Общие представления о духах

Тюрки-тэнгрианцы считали, что в невидимом мире после хозяев местности следующее место на иерархической лестнице занимали духи. Духи заселяли окружающий мир. Эти могущественные и невидимые существа пребывали повсюду: в лесах, степях, горах и водах. Они обитали даже на небе и под землей. Тюркские племена духов называли по-разному: тљс, књрмђс, онгон, ућган (бесцветный, невидимый).

Духи представлялись в самых разнообразных обликах, но большинство из них представлялись в виде животных и птиц. Духами “верхнего” мира чаще всего были птицы, а духами “среднего” мира— животные. Духи были и в человеческом образе. Человеческим обликом были наделены “небесные люди” — духи предков, а также духи, живущие в срединном мире. Они были мужчинами и женщинами, молодыми и старыми. Не редкость, когда духи были и уродцами: однорукими, безголовыми, трехногими и т.п. Эти духи в основном обитали в “нижнем” мире. Близкое присутствие нижнего мира часто вносило в жизнь людей элемент нестабильности. Всевозможные мелкие злые духи — књрмесы — досаждали человека. На закате солнца они особенно активны, недаром в это время запрещается спать — духи могут похитить кут (кот), отделившийся во сне.

Духи представлялись разными не только обликом, но и размерами. Одни духи чуть больше комаров, их так же много, как комаров. Другие в размерах животных, которыми они представлялись. Духи могли предстать и как богатыри. Они имели способность свободно менять свой облик. Но несмотря на разнообразие и количество, каждый дух имел свое имя и был индивидуальным. Духи были великие, средние, мелкие и делились на вредных и добрых, хотя и это было еще относительным. Движение духов — это смерч, водоворот, вихрь, перекресток.

Представления об образах духов делились на три категории. В первую входили духи, по своей природе не только не враждебные человеку, но зачастую покровительствовавшие ему (духи предков, духи помощники камов, албасты и т.п.), хотя иногда считалось, что и они могли наслать болезнь, наказывая ею за какой-нибудь проступок либо принуждая таким образом исполнить их желания. Избавиться от болезни, посланной духами этой категории, можно было, лишь исполнив их требование.

Ко второй категории относились духи, враждебные людям по самой своей природе. Представлялось, что независимо от поведения человека они, улучив удобный момент, принесут ему вред — болезнь или смерть. Но чтобы избавиться от козней злобных духов этой группы, их не пытались умилостивить, им не служили, их надо было только изгонять, “связывать” различными магическими обрядами. Главным и самым действенным магическим обрядом считалось камлание. Существовало поверье, что и духи второй категории могут иногда быть полезными человеку, но только в том случае, если он подчинит их себе и заставит служить себе силой.

В третью категорию входили духи, с которыми человек мог вступить в специфические отношения сексуального характера. Эти духи влюблялись в человека и добивались его любви.

Под влиянием ислама часть духов стали называть рух, арвох. Арабский термин “рух” означает дух, призрак.¹ Впоследствии к арабскому множественному слову было присоединено тюркское окончание множественного числа “лар” (арвохлар). Арвохи входили в категорию духов умерших, покровителей семейного огня, т.е. были духами предков данной семьи. Этим термином называются и духи неизвестных умерших. В Самарканде называли духов умершего — ут-учоко. Ут — огонь, учоко — очаг, в основе — духи — покровители семейного огня, т.е. духи предков данной семьи. Если человек заболевал, ненароком наступив на чью-то неизвестную могилу, для его излечения там ставили жертвенный светильник со словами посвящения для духов умерших.

Говоря о том, каким образом дух причинял болезнь, употребляли следующие слова: ударил, придавил, навалился, оказал влияние, бросил тяжесть, бремя и т.д. Болезнь, причиненную духом умершего, связывали с тем, что дух умершего остался недоволен, иногда точно указывая, о духе какого умершего идет речь (обычно считали, что это дух близкого родственника, недовольный тем, что неправильно исполняли обряды захоронения и жертвоприношения). Болезни, причины которых усматривались во влиянии духов, назывались словом зиян (вред). Под этим словом подразумевалась болезнь сверхъестественного происхождения, имевшая хронический характер, в противоположность авру (боль), имеющей физические причины и излечиваемой лекарствами.

Одними из таких сверхъестественных болезней были: постоянное недомогание человека (“ходит тяжелым”), бесплодие, частая смерть детей. Слово “тяжесть” истолковывалось как наказание духами за неблагочестивую и недостойную жизнь или неподобающее поведение к духам умерших. Чтобы выздороветь, человек должен был искупить вину жертвоприношением.

В Средней Азии, Казахстане, Азербайджане, в Поволжье и т.д. у тюркских народов были хорошо известны духи под названием: джины, албасты, пери и т.д. Джин — это дух-бес. Каждый джин имеет свое имя. Джин — термин арабский. Он остался от верований доисламских арабов, который официально был признан исламом. Мусульманские демоны зла, подчиненные Иблису (дьяволу), существа состоящие из “пара или бездымного огня”, которые в доисламской Аравии играли в пустыне роль сатиров. Однако тюркские верования заимствовали лишь арабский термин, продолжая жить в народных верованиях в своих чисто локальных образах.

Образ тюркских джинов весьма неопределен. Одни тюркские племена их видели в образе человеческом, другие — малыми по своим размерам, державшимися целыми стаями. Они, как “мошкара”, буквально роятся в излюбленных ими местах. Человеку в этих местах находиться не рекомендуется. Существовало представление, что джины — это источники всяких бед и, в первую очередь, болезни зиян. Местами обитания джинов считались заброшенные кишлаки и дома, высохшие русла рек, мусорные ямы, свалки, кладбища и т.д. Чаще всего местом пребывания они избирали кладбище, поэтому на кладбище долго находиться не рекомендовалось. Например, нельзя ночевать на кладбище, пребывать долгое время около заброшенных могил, так как это приведет к несчастью и человек может заболеть разного рода болезнями.

Албасты — это духи, о которых знают не только в Средней Азии и Казахстане, но и в Персии, в Закавказье, в Поволжье, в Сибири и т.д. Состоит из двух слившихся слов: первое ал, второе — басты, имеющее значение “придавил”, “задавил”. Албасты (алвасты) представлялся в образе женщины, обычно обнаженной, с длинными грудями, нередко — перекинутыми через плечи и длинными черными волосами. Особенно опасен этот дух для роженицы и ребенка. Если албасты только взглянет на беременную женщину или новорожденного, дитя погибнет. Самый меньший вред, который он может причинить, — это болезнь матери и ребенка. Албасты, по поверьям, показываются людям. Чаще всего в мифах описываются встречи человека с албасты в тот момент, когда она под деревом или у арыка расчесывает свои волосы. В сказаниях, как правило, подчеркивается, что она сидит спиной к человеку и лица ее не видно, и это хорошо, так как взгляд ее может причинить болезнь. Старики считали, что албасты обычно сидит над трубой, по которой вода поступает на мельничное колесо. Поэтому детям не разрешали идти с наступлением темноты на мельницу, боясь, что албасты бросит их в воду.

Ночные кошмары связывали с албасты. Она будто бы наваливалась на спящего человека всем телом — ногами придавливала ноги, руками — руки, своим ртом закрывала рот, не давая шевельнуться. По убеждению стариков, у албасты нет носа, поэтому мучимый ею человек продолжает дышать и в конце концов приходит в себя. Если бы у албасты был нос, то человек, на которого она наваливается, не мог бы остаться в живых.

В Средней Азии, в том числе и в Казахстане, имеется целая категория деревьев и кустов, которых всячески избегают, так как они, согласно поверьям, служат пристанищем злых духов (джинов, албастов). Прежде всего такой недоброй славой окружено в Средней Азии дерево грецкого ореха, находиться под ним, особенно на закате солнца, не рекомендовалось во избежание враждебных акций со стороны злых духов, гнездящихся в его ветвях.

Представление о пари у тюрков носит двойственный характер: пари относится к людям доброжелательно, но может и вредить. Пари при встрече с людьми принимает образ красивого цветка, а также и облик птиц и животных. Они, как и люди, со временем стареют и теряют силы. Среди пари имеются мужчины и женщины, которые могут влюбляться в красивых людей противоположного пола и требовать от них ответной любви. В таких случаях пари являлся людям в человеческом облике. Если избранник пари оставался холоден, не отвечал на любовь и не соглашался принять на себя обязанности служения духу, пари гневался и, уходя, наказывал его болезнью. За любовь пари либо платят удачей (например в охоте), либо дают человеку способность предвидеть судьбу и излечивать болезни, изгоняя злых духов. В таком случае человек, избранный духом пари, становился камом.

Выражение “красивый как пари” связано с поверьем, что в кого-то из родителей красивого ребенка влюбился дух пари противоположного пола. В таких случаях говорили: “В отношения между мужем и женой вмешались пари”, но вмешательство пари не понималось как сексуальная связь. Существовало так же поверье, что необычной красотой обладают дети, вскормленные пари. Если у пари и человека дети родились в одно и то же время, то пари будто бы может кормить человеческое дитя. Для кормления пари уносит младенца с собой, но мать этого не замечает.

Среди пари есть определенная иерархия, имеются своего рода военные вожди с подчиненным им войском лашкар. Пари могут причинять человеку неприятности. Если пари ударит человека, то он может потерять речь или стать глухонемым. По представлению среднеазиатских тюрков, пари не живут постоянно в одном месте. Они кочуют, возвращаясь туда, где уже были, лишь через определенный срок.

Духов могли видеть некоторые люди, например камы, ясновидящие. Из животных — собаки. Злые духи боялись камов, у которых были духи-помощники, духи-покровители родов и т.п. Кроме камов, злые духи боятся и некоторых живых людей, например, великих или храбрых людей, которых в этом смысле называли живыми духами.

Чтобы задобрить добрых духов и отвести болезни или несчастья, их кормили, так как они также нуждаются в пище. Предназначенная для духов пища разнообразна: запах жертвенного угощения, кровь жертвенного животного, а также кумыс, молоко, арак (молочная водка), чай и т.п. и, конечно, молитвы.