(7394—7416)
Ману сказал:
1. От непреходящего\ — пространство, отсюда — ветер, свет
и вода — отсюда;
Из воды порождена преходящая\ (земля), а преходящий
мир — от преходящей.
2. Из этих: тел переходят в воду, из воды в свет, из света
в воздух, (затем в пространство);
Из пространства не возвращаются те, что, приобщась
Бытию, Запредельного достигают.
3. Ни горячо, ни холодно, ни мягко, ни твёрдо, ни кисло,
ни терпко, ни сладко, ни горько, Не звучит, не благоухает:
Запредельное, То, Самосущее образа не принимает.
4. Тело познает касанье, язык — вкус, нос — запахи, звук познается ушами,
Образы — глазом; но люди, не знающие внутреннего «Я», \
Запредельное То не постигают.
5. Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние — от запахов,
слух — от звуков;
От касаний, — кожу, от зримого — глаз, своё Самосущее,
Запредельное видит.
6. То, чем захваченный действует (человек), то, в чем
развиваются начинанья,
То, чем и в чём становясь делателем, тот действует,
называется скопленьем. \
7. То, что будучи всё уготовляющим и направляющим\,
о чем мантры говорят как о пребывающем в мире,.
Что есть всепричина — высочайшая душа, от делателя
и действия отлична,
8. Как любой человек за свои дела получает хорошее или дурное,
Так в телах, порожденных делами, в хороших или дурных,
скрыто это знанье\.
9. Как ранее зажженный светильник, сияя, иное, чем он (сам) выявляет\,
Так и ветвистое дерево пяти чувств, зажженное знаньем
Запредельное выявляет.
10. И как многие преданные советники принимают, каждый
для себя, руководителем раджу,
Так в телах пять познаний принимают одно
направление. Он же стоит над ними.
11. И как пламя огня, порывы ветра, искры, (солнечные)
блики, как вода в реках,.
Приходят, уходят, блуждая, так и в телах воплощенный.
12. Как работающий топором не видит дыма и пламени в дереве (скрытых),
Так, рассекая туловище, руки, ноги, (всё) тело, нельзя увидеть То,
что внутри\ (пребывает),
13. Но при трении дерева (о дерево) можно дым и огонь увидеть,
Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи, пробудясь,
Самосущее, Запредельное видит,
14. Как во сне человек видит от себя отличным своё на
земле распростертое тело,
Так (после смерти) связанный со слухом и прочими (чувствами),
с превеликим\, с буддхи от одного образа\ переходит к другому.
15. Высший Воплощенный не связан с возникновением,
возрастанием, делами,
Ни с этим телом: в другое он переходит, незримый,
в силу связи с делами.
16. Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем,
не воспринять (каким-либо) чувством;
Но этими органами он действия совершает; они его не
видят, он же их видит;
17. Как на что-либо, находящееся возле горящего пламени,
образ (огня) переходит\,
А не качество какого-либо иного тела передается,
подобно и То являет свой образ. \
18. Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело,
Возвратив в великие сути плоть, он принимает новый,
в них коренящийся образ.
19. Пространство, ветер, огонь, воду, землю отовсюду
(собрав), воплощающийся в них вступает.
Слух и другие (чувства), с разнообразными областями,
пять качеств он принимает:
20. Слух — от пространства, от земли — обоняньё, от
блистающего (огня) — образ и пищеварение;
Вкус—силу, присущую влаге; сущность качества касанья воздушна.
21. В великих сутях пребывают пять (индрий), предметы же чувств
пребывают в чувствах;
Все они следуют за манасом; манас — за буддхи, а
буддхи\ — за самосущей (природой).
22. Хороший—нехороший поступок и всё иное он в тело своё принимает. Высокое и низкое за манасом следуют, как жители вод за потоком;
23. Как подвижное через поле зренья проходит, как
большой образ кажется малым,
Когда свой образ в чужом зрачке созерцают, так
Запредельное в поле разума (буддхи) проходит\.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», В книге «Основа Освобождения» гласит 202 глава Беседа Ману и Брихаспати.