(9229—9256)
Юдхиштхира сказал:
1. Все потомки Ману сомневаются относительно дхармы;
Что такое дхарма? Откуда дхарма? Это скажи мне, Прадед!
2. Только для здешнего или для потустороннего мира существует дхарма,
Или для обоих (предписана) дхарма? Это скажи мне, Прадед!
Бхишма сказал:
3. Праведное поведение, Веды, Предание — три признака дхармы\.
Вещие называют цель четвёртым признаком дхармы.
4. Кроме того, они возвестили о правилах (дхаранах),
высшие и низшие определили;
Ради продвижения здешнего мира\ совершается соблюдение дхармы.
5. В обоих случаях — здесь и в ином мире— (так) достигается счастье.
Не соблюдая определённого долга, приобщаются ко злу злодеи;
6. Злодей не освобождается от греховности (даже) несчастьем;
Отрицающий зло бывает таким же, каким бывает знаток дхармы\.
7. Благонравие — опора закона; прибегая к нему, ты (это) постигнешь.
Разбойники, преисполненные беззакония, грабят богатства;
8. Радуется бесправию вор, стянув чужое,
Когда же его обирает другой, он ищет раджу.
|
|
9. Он завидует тем, что своим добром довольны.
Безбоязненно, не сомневаясь, чистый приходит к воротам раджи.
10. Ведь он за собой не знает никакого дурного поступка.
Слово правды свято, нет ничего выше правды.
11. Всё держится правдой; всё пребывает в правде;
Даже закоренелые злодеи порой постукают по правде;
12. В общении между собой они без обмана уговор соблюдают;
Те же, что нарушают верность, неминуемо гибнут.
13. «Нельзя уносить чужого добра» — так вечный закон указует,
Но сильные считают, что это слабые его провозгласили.
14. Когда же впадают в бессилье, тогда (закон) им по нраву\;
Ведь не очень-то долго (человек) бывает сильным, счастливым:
15. Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду.
У такого нет страха ни перед неправедным,
ни перед разбойником, ни перед раджей:
16. Не делая никому ничего плохого, безмятежно существует чистый,
А вор всего страшится, как лань, попавшая в деревню.
17. Совершивший много зла от других ожидает того же,
Но радостно и безбоязненно везде ходит чистый.
18. Ведь он не сделал ничего дурного, чтобы самому подозревать другого.
«Надо давать, этот долг (дхарма)!» — так радующиеся
благу существ (утверждают).
19. А богатые считают, что так неимущие провозглашают;
Когда же сами теснимы нуждой, тогда этот закон им по нраву.
20. Ведь не очень-то долго (человек) бывает богатым, счастливым.
Те поступки других, которых человек для себя не желает,
21. Что самому неприятно, пусть не делает и другим людям\.
Кто спутался с чужой женой, что может сказать другому?
22. Но то, что тогда он сделал другому, для себя не захотел бы;
|
|
Кто для себя хочет жизни, как может убить другого?
23. Надо позаботиться для других о том, чего для себя желают;
От преизбыточных благ следует хоть что-нибудь уделять другому.
24. Так поступая, благой заимодавец получит с избытком;
Пока он нуждается в помощи богов, пусть стоит на этом.
25. Когда же он благое воспримет, пусть утвердится в Законе.
Всё нужно делать с приязнью, так мудрые говорят о Законе (дхарме);
26. Рассматривай это как признак для различения законного
и беззаконного, Юдхйштхира,
Некогда его установил творец для целокупности мира.
27. Таково утонченное высшее поведение благих,
управляемое законом и целью.
Итак, тебе возвещен признак дхармы, превосходный Каурава!
28. Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду.
Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 260 глава — Сказание о признаке Дхармы.