Аутентичность посланий и их адресаты

Письма, традиционно приписываемые Павлу, можно располо­жить в разном порядке и по-разному классифицировать. После­довательность, в которой они стоят в Новом Завете, почти не имеет практической пользы: письма расположены в соответ­ствии с их примерной длиной, и первым стоит самое длинное (Рим), а последним самое короткое (Флм.). По стечению обстоя­тельств, девять посланий семи церквам (Рим., 1-2 Кор., Гал., Еф., Флп., Кол., 1-2 Фес.) попали в одну группу, а четыре письма трем отдельным людям (1-2 Тим., Тит., Флм.) - в другую группу.

Можно расставить Павловы послания и в хронологическом порядке. Это нагляднее покажет, как развивалось мышление Павла в течение того временного промежутка (12-15 лет), к ко­торому относятся дошедшие до нас письма. Как мы видим, апостол затрагивает в своей корреспонденции самые разные темы, и эти темы можно разделить на категории: богословие, этика, административные вопросы и молитва. Сочетаются эле­менты весьма вольно, поэтому строго разграничить категории невозможно. Вместе с тем пропорции, в которых они смешива­ются, и преобладание тех или иных акцентов придают каждому посланию свою неповторимую специфику.

Если рассматривать традиционные Павловы послания в хро­нологической последовательности, в них можно выделить четы­ре группы. Для каждой из этих групп характерны свои богослов­ские акценты. В первых написанных апостолом письмах (1-2 Фес.)^[11] рассматриваются в основном вопросы эсхатологии - второ­го пришествия Христова и конца века сего. Спустя несколько лет, во время третьего миссионерского путешествия, Павел написал четыре наиболее пространных своих послания (Гал., 1-2 Кор., Рим.). В них рассматривается целый ряд богословских тем, осо­бенно сотериология - учение о пути спасения. Еще через несколь­ко лет, будучи в заключении в Риме, в новых письмах (Еф., Кол., Флп.) Павел говорил преимущественно о христологии - учении о личности и деяниях Христовых. К этому же периоду относится очень короткое и очень личное письмо к Филимону (Флм.). И наконец, кому бы ни принадлежали в их нынешней форме Пас­тырские послания, традиционно связываемые со вторым римс­ким арестом Павла (1-2 Тим., Тит.), очевидно, что они касаются в первую очередь экклезиологии - обязанностей пастыря по на­ставлению и руководству христианской общиной[12].

Поскольку адресатами были христиане, апостолу нужно было лишь напомнить им о проповеди, которую они уже слышали (1 Кор. 15:1), и большую часть посланий апос­тол посвящает тому, как применять благовестие к конкретным ситуациям повседневной жизни. При написании писем Павел не видел нужды подробно оговаривать контекст и местные обстоя­тельства, исходя из того, что адресатам они известны.

1. Первое послание Павла к фессалоникийцам

Основанная Павлом во время второго миссионерского путеше­ствия фессалоникийская церковь в Македонии состояла из не­скольких обращенных евреев и большого числа обращенных язычников (Деян. 17:4; 1 Фес. 1:9). Казалось бы, у христианства нет шансов выстоять перед лицом вражды иудеев и растления язычников. Однако в Коринфе пер­вые же новости из Фессалоник обрадовали апостола. Их принес Тимофей: хотя вожди синагоги организовали гонения на фессалоникийскую церковь и пытались дискредитировать христиан­ских миссионеров, церковь держалась стойко и сохраняла духов­ное здоровье. Тимофей также доставил Павлу два вопроса (ви­димо, в письменной форме), требовавшие срочного ответа. Один казался даты парусин (второго пришествия Христова), а второй - судьбы других верующих, которые преждевременно умерли и не дожили до парусин.

Отвечая на эти вопросы, Павел воспользовался случаем, что­бы призвать новообращенных к усердию и порядку. Его письмо крайне интересно: оно проливает свет как на личность апосто­ла, так и на его заботу о благополучии христиан[13].

2. Второе послание Павла к фессалоникийцам

Навязчивая идея некоторых фессалоникийцев о конце света ничуть не исчезла после первого письма Павла этой общине. Скорее наоборот: истерия по поводу близости второго прише­ствия достигла такого накала, что некоторые бросали заработ­ки и жили на средства более трезвых верующих. Возбуждению, видимо, способствовали речи какого-то христианина (изрекав­шего в экстазе якобы откровения) и письмо с учением о скором конце (якобы посланное Павлом; 2:2). Столкнувшись с такой острой ситуацией, апостол поспешил исправить недоразумение. Он написал второе послание, где объяснял, какие знамения бу­дут предшествовать концу. Если бы Павлу возразили, что он сам себе противоречит (см. 1 Фес. о неопределенности сроков пару­син), он без сомнения ответил бы: «знамения» составляют одно целое с парусией, и все это вместе придет неожиданно[14].

3. Послание Павла к Галатам

Из всех Посланий Павла аутентичность Послания к Галатам меньше всего вызывала сомнения. Из самого Послания ясно следует, что его читателями были галаты (1.1), которые объединялись понятием "Церкви Галатийские" (1.2). Однако много споров вызывает вопрос, кто были указанные галаты[15].

Галатия расположена в Малой Азии. В III веке до н.э. ее засели­ли переселившиеся туда галлы. В 25 году до н.э. умер Аминтас, последний царь Галатии, и завещал свое царство Римской импе­рии. Римляне превратили ее в провинцию, добавив и другие регионы к югу (в том числе Писидию, Исаврию, Фригию и часть Ликаонии).

Понятие «Галатия» может использоваться в двух смыслах, этническом и политическом. Отсюда возникает неясность: кому было адресовано Павлово послание? На этот счет есть две теории, у каждой из которых в научном мире есть горячие сто­ронники:

1) «Северогалатийская» теория: адресаты - потомки галлов в се­верной части провинции. Если она верна, то неясно, когда именно Павел миссионерствовал на этой территории (воз­можно, во время второго миссионерского путешествия).

2) «Южногалатийская» теория: адресаты - жители южной части провинции. Если так, то нам известно, что Павел миссионер­ствовал на этой территории во время первого миссионерско­го путешествия вместе с Варнавой (ср. Деян. 13-14). Главный минус данной теории: нет свидетельств, что жители тех час­тей провинции, которые находились за пределами Галатии как таковой, также именовались «галатами». Поэтому «южно­галатийская» теория чуть менее вероятна.

Поводом к написанию послания были тревожные вести: галаты начали отпадать от истинного благовестил о достаточности веры в Иисуса Христа и склонялись к позиции некоторых «иудействующих» агитаторов. По мнению этих учителей, для угождения Богу мало верить в Иисуса Христа, - нужно еще и соблюдать Закон Моисеев. Они считали, что, прежде чем получить право называться христианином, язычник должен совершить обреза­ние, соблюдать субботу и другие иудейские праздники, вкушать только кошерную пищу и соблюдать все ритуальные заповеди Ветхого Завета[16].

4. Послания Павла к Коринфянам

Город Коринф занимал исключительно выгодное положение. Через него не только проходила главная сухопутная магистраль между Востоком и Западом, но и несколько морских путей сходились в его двух гаванях. Вследствие этого он превратился в процветающий город и стал столицей провинции Ахия и местопребыванием римского проконсула. Население города было космополитным, включавшим римлян, азиатов и евреев. Коринф представлял собой стратегический центр проповеди Евангелия[17].

Во время третьего миссионерского путешествия Павла настиг­ли тревожные вести из коринфской церкви.

Однако беззакония в коринфской общине не исчезли, но ум­ножились. О положении дел Павел узнал из трех источников: от домашних некой Хлои (1 Кор. 1:11); от депутации, состоящей из трех человек (1 Кор. 16:17); из письма, в котором коринфяне интересовались мнением апостола по ряду вопросов (1 Кор. 7:1). В результате Павел написал одно из самых практических своих посланий.

По-видимому, это не решило проблемы. Во всяком случае, затем Павел написал коринфянам в третий раз и на сей раз был весь­ма резок (2:3-4; ср. 7:8). Вскоре, однако, узнав о переменах к луч­шему и находясь потому в хорошем настроении, апостол отпра­вил четвертое письмо. Это письмо отражает удовлетворение Павла принятыми дисциплинарными мерами. Поскольку после 10-й главы интонации становятся гораздо более резкими, мно­гие ученые считают, что в 2 Кор. 10:1-13:10 мы видим фрагмен­ты из третьего, «строгого», послания. Два последних послания были отосланы в Коринф приблизительно в одно и то же вре­мя, и неудивительно, что после смерти апостола (и до канони­зации Нового Завета) переписчики соединили их в один текст.

Как бы то ни было, понять многие вещи в 2 Кор. нелегко: Павел отвечает на то, что говорили и чувствовали другие люди, не считая нужным подробно оговаривать контекст. Это посла­ние, однако, проливает свет на мышление и характер апостола[18].

5. Послание Павла к Римлянам

В самом начале своей миссионерской работы Павел осознавал важность стратегических центров для проповеди Евангелия и поэтому естественно обращал особое внимание на Рим, который представлял собой в то время мировую метрополию[19].

Если Послание к Галатам - это великая хартия вольностей вселен­ского христианства, то Послание к Римлянам - его конституция. В отличие от большинства других Павловых посланий, оно не было вызвано срочной необходимостью. Поэтому оно представ­ляет собой спокойное изложение - настолько систематическое, насколько Павел вообще был способен рассуждать систематичес­ки - основ благовестия, которое апостол проповедовал. Главная тема этого письма состоит в том, что праведность - свободный дар Божий и вера в Иисуса Христа - единственный путь ко спасе­нию как для язычников, так и для иудеев. В то же время, поскольку римские христиане уже были обращены, апостол не видел не­обходимости излагать им всю христианскую весть; он сосредото­чился на главном, что хотел сказать о себе и своей проповеди церкви, которую он не основывал и в которой даже не бывал[20].

6. Послание Павла к Колоссянам

Самыми сильными аргументами в пользу аутентичности Послания являются бесспорный характер внешних свидетельств и неразрывная связь с Посланием к Филимону. Отрицание авторства Павла для всего или части Послания к Колоссянам появилось только в XIX веке. Оно входило в сборник Посланий Павла на самой ранней стадии церковной истории, и такого рода свидетельствами нельзя пренебрегать[21].

Колоссы были относительно незначительным городом и нахо­дились в малоазийской Фригии, приблизительно в полутора сотнях километров от Эфеса. Колосскую церковь основал не Павел, - он не бывал в тех местах (2:1) - а один из его помощ­ников, колоссянин по имени Эпафрас, который, видимо, обра­тился ранее, когда Павел проповедовал в Эфесе. Теперь, нахо­дясь в тюрьме (4:10), Павел пишет колосским христианам, - глав­ным образом, чтобы исправить некоторые серьезные заблужде­ния, которые укоренились в их общине, и наставить их в хрис­тианской жизни.

Серьезность колосской ереси состояла в том, что в ней про­падало абсолютное превосходство Христа как единственного Посредника и Искупителя. Поэтому в своем послании Павел подчеркивает уникальность Христа, описывая его как главу кос­моса и церкви (1:15-20), в котором обитала всякая полнота Божия и благодаря чьей смерти и воскресению была одержана решающая и окончательная победа над всеми враждебными си­лами (2:9-15)[22].

7. Послание Павла к Филимону

Это письмо представляет собой короткую личную записку, отра­жающую случай из повседневной жизни, - одну из многих запи­сок, которыми Павел, видимо, регулярно обменивался со свои­ми друзьями и знакомыми. Филимон был состоятельным хрис­тианином из Колосс, владельцем дома достаточно большого, чтобы в нем могла собираться местная христианская община^[23].

От Филимона сбежал раб по имени Онисим, который каким-то образом познакомился в Риме с Павлом. Подробностей мы не знаем, но, очевидно, Онисим либо нанес ущерб какой-то собственности Филимона, либо украл у него ценную вещь (ст. 11 и 18). Как бы то ни было, апостол обратил Онисима, и тот по­желал возместить нанесенный хозяину ущерб. Как беглый раб, Онисим мог быть очень сурово наказан, а потому упросил Пав­ла заступиться за него в письме. Павел согласился: он просит Филимона, ради его дружбы с Павлом, принять Онисима по-доброму, и не как раба, а как брата во Христе[24].

8. Послание к Ефесянам

Здесь мы сталкиваемся с проблемами: можно ли считать это послание подлинным? И кому оно адресовано? Хотя апостол Павел проповедовал в Эфесе на протяжении трех лет и любил тамошних христиан (ср. Деян. 20:17-38), письмо, адресованное (казалось бы) этим христианам, на редкость безлично, и в нем напрочь отсутствует местный колорит. Автор не передает при­вет отдельным христианам и почему-то говорит, что его адреса­ты «слышали» о его служении (3:2). Чтобы объяснить эти осо­бенности, а также наличие в Еф. ряда слов и фраз, отсутствую­щих в посланиях, подлинность которых несомненна, ученые предположили, что перед нами произведение не самого Павла, а кого-то из его более поздних почитателей. (По одной из гипо­тез, данное сочинение служило введением к первому сборнику Павловых посланий.) Теоретически такую возможность нельзя исключать, но представляется невероятным, что в ранней цер­кви существовал человек, сходный с Павлом по природному ге­нию и возвышенному духу, и что при этом мы о нем ничего не знаем. Если у Павла существовал такой двойник, как получилось, что о нем нет независимой исторической информации?

Между Посланиями к Колоссянам и к Ефесянам существуют не только некоторые различия, но и многочисленные сходства. Они делают весьма вероятным, что оба послания были написа­ны одним и тем же человеком, в одно и то же время, хотя и с помощью разных секретарей. Возможно, Еф. не было предназна­чено только лишь церкви Эфеса: оно могло быть своего рода энцикликой, разосланной группе церквей (в том числе эфес-ской). Это объясняет, почему Еф. больше похоже на проповедь и духовное размышление, чем другие Павловы послания, и по­чему автор не упоминает об ошибках, нуждах или людях какой-либо конкретной общины[25].

9. Послание Павла к Филиппийцам

В Деян. 16 дается описание возникновения этой церкви, первой в Европе, и приводится три примера проявления силы христианства в Филиппах: (1) набожная прозелитка Лидия из Асии, торговавшая багряницей, желающая принять благовестие (16.11-15); (2) пророчица, дух пророчества которой был изгнан Павлом как пример торжества Иисуса Христа над силами тьмы (16.16-18); (3) тюремный страж, который благодаря землетрясению понял необходимость обращения, являющийся примером силы Евангелия преобразовывать целые семьи, так как он и его домашние крестились (16.27-34). Книга Деяний не сообщает стала ли пророчица христианкой, но другие несомненно составили ядро Филиппинской церкви[26]. Едва ли необходимо здесь говорить об аутентичности Послания, так как большинство ученых считают ее бесспорной[27].

Это одно из самых теплых и сердечных писем Павла, которые нам известны. Оно адресовано христианам македонского горо­да Филиппы. Согласно Книге Деяний, это была первая община, которую апостол основал на территории Европы (Деян. 16:11-15). Во все последующие годы отношения Павла с филиппийцами, очевидно, были чрезвычайно близкими и счастливыми. Нео­днократно посылали они ему деньги и помощь, когда он был в Фессалониках (см. 4:16), и теперь, когда он оказался в заключе­нии в Риме, они как можно скорее отрядили к нему посланника по имени Эпафродит, который отвез апостолу несколько необ­ходимых вещей (4:18). Спустя некоторое время Эпафродит по­желал вернуться в Филиппы (2:25-29), и Павел воспользовался случаем послать с оказией письмо. В этом письме он говорит о своей любви к филиппийцам, благодарит их за подарки, сооб­щает новости и воодушевляет[28].

10. Пастырские послания: первое и второе послания к Тимофею, послание к Титу

Главная цель Пастырских посланий - предостеречь от неорто­доксальных учений и дать указания по управлению местными церквями. Кто такие Тимофей и Тит?

1. Тимофей. Павел избрал Тимофея на миссионерское служение в Листре, и тот занял место Иоанна Марка во время второго миссионерского путешествия (Деян. 16:1-3). С тех пор Павел и Тимофей были тесно связаны. Судя по внутренним указани­ям в посланиях, Павел оставил Тимофея руководить церко­вью в Эфесе (1 Тим. 1:3), - пост трудный и ответственный, особенно для человека относительно молодого (1 Тим. 4:12).

2. Тит. Тит не упомянут в Деян., но мы часто встречаем его имя в Павловых посланиях. Там он фигурирует как один из самых доверенных помощников апостола. Павел оставил его на Крите, чтобы тот следил за организацией церквей на остро­ве (Тит. 1:5). Согласно 2 Тим. 4:10, Тит впоследствии отправил­ся (возможно, для миссионерства) в Далмацию (территория современной Хорватии).

Судя по указаниям в тексте, 2 Тим. - самое позднее из Пастырс­ких посланий; оно было написано в Риме (1:17), где Павел, за­кованный в цепи, подобно преступнику, находился в тюрьме второй раз (1:8; 2:9). Апостол ожидал, что его скоро казнят (4:6), подле него не было друзей, и он жалел об отсутствии Тимофея. Поэтому он решил написать Тимофею напоследок, прося при­ехать как можно скорее, пока зимние штормы не закрыли для судоходства Средиземное море (4:21).

Как мы уже говорили, многие уче­ные сомневаются в подлинности Пастырских посланий. У ряда исследователей есть также аналогичные сомнения относитель­но 2 Фес., Кол. и Еф.. Они обозначают их все как группу «девтеропаулинистских» посланий. Отметим, однако, что недавний стилеметрический анализ Нового Завета дал иные результаты. Все большее число современных ученых-новозаветников (представляющих разные богословские пози­ции) приводят доводы в пользу принадлежности Павлу всего корпуса из 13 посланий^[29].