Гуманистические мотивы в культуре Древнего Китая

Китайские мудрецы издревле обратили особое внимание на чело­века, его достоинства и недостатки. Целеустремленные поиски образ­ца, идеального человека были предприняты в древнекитайской фило­софии примерно в то же время, когда формировался буддизм в Древ­ней Индии и античная культура в Европе. В VI в. до н. э. был вырабо­тан так называемый даосский идеал человека - «совершенно мудрый».

12 13

ИСТОРИЧЕСКИЕ ПУТИ ИДЕЙ ГУМАНИЗМА ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОГО ГУМАНИЗМА

Наиболее известный даосийский мыслитель Лао-Цзы (579 - 499 гг. до н. э.) полагал, что человек вписан в великую триаду Небо - Человек -Земля, из которых рождаются все вещи. Это очень важная мысль, по­скольку в ней зафиксирована идея творческого предназначения чело­века наравне с другими творящими первореальностями. Однако без внутренней духовной работы над собой человек не может осущест­вить этого своего предназначения. Совершенно мудрый должен сде­лать свое сердце бесстрашным и сохранять в нем покой. Только тогда он сможет уподобиться Дао (кит. буквально - путь). «Человек с Дао - тождественен Дао», - учит китайский мудрец. Идеальный человек, накапливая добродетель, тем самым упорядочивает Поднебесную (империю, в расширительном смысле - общество). И наоборот, алч­ность, зависть, честолюбие, соперничество и захват чужих террито­рий и имущества - все это бесплодная суета, не украшающая челове­ка и разрушающая божественную безмятежность Дао. «Прославлять себя победой - значит радоваться убийству людей... Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать», - замечает Лао-Цзы. Когда хаос вмешивается в естественный порядок Дао, человек утрачивает свою подлинность. Поэтому мудрый человек не суетится. Его характеризует умеренность и мягкость, ибо мягкое и слабое по­беждает твердое и сильное. Он не ходит за знанием, но познает («По себе можно познать других»). Самопознание трактуется им как усло­вие жизненной удачи: «Нет большего несчастья, чем незнания грани­цы своей страсти». В учении Лао-Цзы утверждается добро как лю­бовь ко всему живому, превосходство духовных ценностей над мате­риальными. Китайский мудрец учит, что нельзя питать зла ни в мыс­лях - они начало поступков, - ни в действиях. «Я имею, - учит Лао-Цзы, - три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколю­бие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других».

Таким образом, принцип человеколюбия получает у Лао-Цзы свое обоснование и является приоритетным по отношению ко всем дру­гим.

Конфуций (551 - 479 гг. до н. э.) предлагает несколько иной идеал человека. Это благородный муж или сын правителя, устремленный в будущее и направляющий свои усилия на то, чтобы превратить Под­небесную в одну семью. Его основная задача - пробудить у народа веру в себя и повести его по пути духовно-нравственного совершен­ствования к новому цивилизационному Дао. Покой и процветание общества, по Конфуцию, достигаются путем искусственной регла-

ментации человеческого поведения; он полагал, что в обязанность человека входит необходимость строго следовать правилам этикета. По мысли Конфуция, гуманность и этикет сначала проникают в се­мью, затем создают мир в государстве, а благополучное государство в свою очередь приносит человеку счастливую жизнь. Приоритетным в его учении является принцип жень. Последний интерпретируют как гуманность, человечность, человеколюбие. Отвечая на вопрос, что есть жень, Конфуций изрек: не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье. Это золотое правило нравственности, формула человечности вообще, должна стать основой поведения человека: «Если человек не обладает человеколюбием, к чему тогда говорить об этикете и музы­ке?». Конфуций верил, что человек по своей природе больше склонен к добру, чем ко злу, а также в способность человека самому вершить свою судьбу: «Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать». Он стоял на позициях этического про­свещения и надеялся на эффективность нравственной проповеди. «Умереть с голоду - событие маленькое, а утратить мораль - боль­шое», - говорил философ. Он учил человека строгости к самому себе и снисходительности к другим и добавлял, что только так можно ог­радить себя от людской неприязни.

Философия Конфуция - это не только советы относительно иде­ального государственного устройства, но и уроки жизни и мудрости.

Мо-Цзы (Мо Ди) (480 - 400 гг. до н. э.) пользовался такой же сла­вой и известностью, что и Конфуций. Он стал основоположником очень популярного в Древнем Китае направления, названного впо­следствии моизмом. Идеи человеколюбия и просветительства не бы­ли чужды Мо-Цзы. Философ развивал этико-политическое учение, среди принципов которого мы находим и такие, которые по существу родственны гуманистическим: 1) почитание мудрости; 2) возвышение способных, смещение бесталанных; 3) всеобщая любовь и взаимная выгода; 4) порицание или отказ от нападений и др. Он утверждал, что человеколюбивый стремится развивать в обществе то, что выгодно всем; призывал к тому, чтобы люди учились и строили свою жизнь самостоятельно, не полагаясь на судьбу и не перекладывая на нее от­ветственность за свои собственные деяния.

Интересна с гуманистической точки зрения и философская пози­ция Чжуанъ-Цзы (369 - 286 гг. до н. э.). Он учил человека очень важ­ному умению или, вернее, искусству: не бояться перемен. Состояние Вселенной неуловимо, да и сам человек возник, по его мнению, в ре-

14 15

ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОГО ГУМАНИЗМА ИСТОРИЧЕСКИЕ ПУТИ ИДЕЙ ГУМАНИЗМА

зультате особых изменений в ней. В те годы, которые отвела природа человеку для жизни, он постоянно сталкивается с переменами и, в принципе, не может им противостоять. Так в учении Чжуань-Цзы возникает тема судьбы и предопределенности, причудливо сочетаю­щаяся с идеей свободы воли. Он, в отличие от своих философов-предшественников, убежден, что нельзя переделать ни самого чело­века, ни его судьбу. Единственное, что в силах человека и что состав­ляет его задачу - это смириться со своей участью и покориться неиз­бежному, но при этом он не должен давать делам власти над собой.

Мэн-Цзы (Мэн Кэ) (372 - 289 гг. до н. э.) - представитель китай­ского легизма. Он разработал двенадцать принципов успешного правления и попытался внедрить их в жизнь. Согласно Мэн-Цзы, на­чалом гуманности является соболезнующее и сострадающее сердце, а началом справедливости - стыдящееся и негодующее на другого сердце; началом благоприятности (доброжелательства, альтруизма) является отказывающее себе и уступающее другим сердце, началом разумности - сердце утверждающее и отрицающее. Человеку принад­лежат эти четыре начала, и тот, кто их не имеет, не человек. Философ исходил из того, что человеку присущи человеколюбие и чувство долга, стремление к правильному поведению и знанию. Отдавая при­оритетное значение эмоциональной культуре человека, он не отрица­ет и роль разума в процессе формирования базовых человеческих ка­честв.

Таким образом, легко убедится в том, что в Древнем Китае гума­нистические идеи представлены достаточно широко. Они проявляют­ся параллельно с тем, как люди начинают задумываться о принципах гармоничного устройства своей земной жизни.

1.3. Греко-римский гуманизм

Выработке гуманистического отношения к миру в значительной мере была посвящена творческая мысль античности. Греко-римский гуманизм многие справедливо считают источником европейского гу­манизма. Например, Н. Бердяев по этому поводу заметил, что для Ев­ропы греческий гуманизм остался вечным образцом высокой челове­ческой культуры. Эта культура впервые открыла для себя человека, прежде всего в философии и искусстве. В греческой скульптуре был выявлен прекрасный образ человека, его физический идеал. Грече­ская трагедия отразила трагизм человеческого существования перед лицом рока, - трагизм, сознаваемый и современным гуманизмом и которому последний противопоставляет мужество, эту важнейшую

гуманистическую добродетель. Софокл в прославленной трагедии «Антигона» передал восхищенный взгляд древнего грека на человека: Много есть чудес на свете, Человек - их всех чудесней.

Словами своей главной героини драматург выразил понимание смысла и предназначения человеческой жизни, достигнутое челове­чеством еще в античности и актуальное вечно: «Я рождена любить, не ненавидеть».

Однако наиболее проницательными в осмыслении человечности человека оказались греческие мудрецы-философы. Те их отрывочные высказывания и поучения, что дошли до нас в цитатах из глубокой древности, вполне позволяют воссоздать ту атмосферу любви к исти­не и человеку, в которой они жили. Так, Питтак из Метилены (651 -569 гг. до н. э.), один из знаменитого списка «семи мудрецов», учил благочестию, умеренности, порядочности и сдержанности. Из его афоризмов вполне вырисовывается идеал гармоничной личности, к которому следует стремиться каждому из нас. Актуальность абсо­лютного большинства его высказываний до сего дня поражает. «Трудно быть добрым» («хорошим») - горькая истина, трезвое пони­мание которой должно уберечь человека от разочарования в своем нравственном идеале. А что может быть благородней таких наставле­ний философа, как: «храни правду, верность, опытность, ловкость, товарищество, усердие»? (Или: «держись истины, верности, опытно­сти, правдивости, дружбы»?) Прекрасным нравственным правилом может служить его тезис, что лучше прощать, чем мстить. Чувствами симпатии и терпимости к человеку пронизаны советы: «Никого не брани», «Не злословь ни о друге, ни даже о враге», «У всякого своя напасть»...

Солон из Афин (ок. 638 - ок. 559 гг. до н. э.), законодатель, муд­рейший, если верить Платону, из семи мудрецов, «самый благород­ный поэт». Был почитаем в Афинах за бесстрашие и здравомыслие, за приверженность демократии и успешность в устроении нового госу­дарственного порядка. Сам Солон о своих законах написал: «Власть даровал я народу в той мере, в какой он нуждался: / Чести его не ли­шил, но и не дал лишних прав. / Также о тех позаботился я, кто богат­ством и силой / Всех превзошел, - чтобы их не опозорил никто. / Встал я меж тех и других, простерев мощный щит над ними, / И за­претил побеждать несправедливо других».

16 17

ИСТОРИЧЕСКИЕ ПУТИ ИДЕЙ ГУМАНИЗМА ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОГО ГУМАНИЗМА

Солон учил афинян видеть причину происходящих с ними собы­тий в самих себе и не возлагать ответственность на богов за свои не­верные действия или трусость.

Хилон из Эфор (596 - 528 гг. до н. э.) - один из семи мудрецов, ав­тор знаменитого изречения, высеченного на фронтоне храма Аполло­на в Дельфах: «Познай самого себя». Этот тезис древние интерпрети­ровали следующим образом: возможность самопознания таится в действиях человека, в том, что он может сделать и чего - нет. Познать себя можно только действуя и побеждая. До нас дошла и более пол­ная версия этого высказывания Хилона: «Познай самого себя, и ты познаешь Вселенную» («мир»). Возможно, что Хилоном был впервые в древнегреческой философии выражен и сформулирован так назы­ваемый антропный принцип¹: строение вселенной отождествляется с человеческим строением, а значит искать разгадки Космоса следует в недрах индивидуального человеческого бытия.

Однако призыв «Познай самого себя» известен более широко в нравственной и психологической интерпретации Сократа. Его учение дошло до нас благодаря диалогам его ближайшего ученика, а затем и знаменитого философа Платона. Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) со­гласно мнению дельфийской пифии, превзошел всех своей мудро­стью. Ему принадлежит, например, удивительно простой, на первый взгляд, и столь же емкий афоризм: «Я знаю, что я ничего не знаю». Так философ подчеркивал беспредельность человеческого познания и самопознания. «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя. И смешно, по-моему, будет, если я, не зная са­мого себя, примусь исследовать нечто мне чужое. Я исследую самого себя: кто я - чудовище сложное или же существо простое, и хоть скромное, но по своей природе причастное чему-то божественно­му?»... Не только учение Сократа, но и сам образ его жизни является величайшим достоянием культуры; в его лице человечеству был яв­лен пример бескорыстного поиска истины, понимания жизни как миссии. Жизнь Сократа приходится на трудное для Афин время, ко­гда общее забвение идеалов обнажило кризис Афинской демократии. Сократ стремился пробудить человеческий разум, заставить вспом­нить человека, для чего тот ему дан. На вопрос, кого можно считать счастливым, Сократ ответил: «Того, у кого честный образ мысли и

¹ Антропный принцип - философская идея взаимосвязи Вселенной и челове­ка. Была впоследствии развита целой плеядой философов (Протагор, Анак­сагор) и естествоиспытателей (Дж. Бруно, К. Циолковский и др.)

острый ум». Он утверждал, что красота, разум и добро - человеческие качества - превыше богов («Существует только один бог - знания, и только один дьявол - невежество», «Кто мудр, тот и добр»). Это под­линные сокровища человеческой души, но люди их не ценят, ибо не знают самих себя и потому слепы и беспомощны в мире, позволяют ложным ценностям связывать себя и порабощать: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!» («которые мне не нужны»). Искать следует лишь того, что дарует человеку свободу и независимость. Сам Сократ бежал ото всего, что может их отнять. Важнейшей зада­чей человеческого бытия, по Сократу, является отыскание его благого смысла. В спорах и диалогах, прибегая к своей знаменитой иронии, Сократ заставлял своих собеседников обращаться к поиску ответов на вопросы, что такое счастье, в чем смысл жизни и назначение челове­ка. Его главной задачей было побудить человека заботиться не о сла­ве, богатствах и удовольствиях, а о душе, о ее неотступном совер­шенствовании. Он учил: «Быть ниже самого себя - это не что иное, как невежественность, а быть выше самого себя - не что иное, как мудрость». Сократ соединил стремление к счастью с поиском истины и самопознанием. Он поставил благоденствие в зависимость от муд­рости («Не от денег рождается добродетель, а от добродетелей быва­ют у людей деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной»). Он подвигал людей к добру, убеждал, что истинное добро тождественно мудрости, которая делает жизнь человека со­вершенной. Жизнь подобна блужданию, покуда человек не открыл для себя основные добродетели, заложенные в каждом. Нужно лишь обратиться к самому себе, к своему разуму, и он научит умеренности, справедливости и мужеству. Это главные, высшие, согласно Сократу, человеческие добродетели. Они, по его мнению, призваны быть осно­ванием для всех других: силы, храбрости, доблести.

Все учение Сократа пронизано любовью к человеку. Способствуя пробуждению человечности в человеке, Сократ исключительно ярко сумел выразить гуманистический подход к пониманию человеческой жизни.

Протагор из Абдер (480 - 410 гг. до н. э.) - современник Сократа, автор сочинений: «О богах», «Наука спора», «О первоначальном по­рядке вещей», «О добродетелях», «Истина, или ниспровергающие речи», «Великое слово», «О сущем» и др. Он увековечил свое имя знаменитым высказыванием, отражающим образ мыслей античного человека: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Несколько

ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОГО ГУМАНИЗМА ИСТОРИЧЕСКИЕ ПУТИ ИДЕЙ ГУМАНИЗМА

позже Демокрит (460 - 360 гг. до н. э.) уточняет и развивает этот те­зис: «Человек мудрый есть мера всех существующих вещей... При помощи чувств он - мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума - мера умопостигаемых вещей». Мудрому человеку, согласно Демокриту, вся Земля открыта, так как для хорошей души отечество - весь мир. Из мудрости вытекают важнейшие три способ­ности человека: выносить прекрасные решения, безошибочно гово­рить и делать то, что следует. В своих сочинениях («О природе чело­века», «О цели», «Об идеях» и др.) Демокрит учит нас величайшим человеческим добродетелям - мужеству и смелости, благородству и умеренности: «Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего не имеет, но радуется тому, что имеет». Высшее благо человека - бла­женство, достигаемое обузданием желаний и умеренностью образа жизни: «Богат тот, кто беден желаниями». Демокрит постоянно по­буждает своих учеников к знаниям и развитию мыслительных спо­собностей. В отношении природы человека он реалист и поэтому по­нимает, что прекрасное постигается человеком путем изучения и больших усилий, а дурное усваивается само собой, без всякого труда. Являясь автором понятий микро- и макрокосм, Демокрит, как и его великие предшественники, трактует человека как средоточие всего сущего и тем самым по праву может быть причислен к античным фи­лософам-гуманистам.

Платон (428 -347 гг. до н. э.) известен как автор идеи эфемерно­сти земных вещей, являющихся отражениями трансцендентных (иде­альных и потусторонних) вещей, «идей». Для нас наибольший инте­рес будет представлять та часть платоновского учения, где он рассу­ждает о реальных земных ценностях - человеческих добродетелях и качествах, помогающих человеку в жизни («С человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти»). Это «Апо­логия Сократа» (о справедливости и долге), «Пир» (о любви), «Хар­мид» (о благоразумии), «Эвтифрон» (о благочестии), «Лахет» (о му­жестве), «Горгий» (критика софистической морали и восхваление со­кратовского метода), «Гиппий Меньший» (о несправедливости и лжи). Платон предложил одну из первых классификаций добродете­лей. Высшими из них он считал мудрость, достоинство, справедли­вость и умеренность. Выбрать верную шкалу предпочтений - задача мудреца, ведущего «блаженную жизнь», то есть такую жизнь, которая вмещает в себя и духовные, и физические измерения. В связи с этим у Платона возникает понятие «смешанная блаженная жизнь». Это не приятная жизнь гедонистов, а максимальное приближение к высшей

ценности - Богу как абсолютному критерию счастливой жизни. Ему принадлежат многие реалистичные и здравые афоризмы, например: «Разве человек, если он дерзок не по разуму, не несет ущерба, а если отважен с умом, не получает пользы?». Проблеме воспитания подрас­тающего поколения Платон также уделял внимание. Он учил, что де­тям нужно завещать не золото, а наибольшую совестливость.

Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) - античный философ-энциклопедист, автор многочисленных трактатов: «Метафизика», «О душе», «Категории», «Политика», «О любви», «О небе», «О возник­новении и разрушении», «О жизни и смерти», «Большая этика», «Об истолковании» и др. Великий философ-реалист по-своему осмыслил многие категории своего предшественника Платона, во многом в прямо противоположном духе. Он полагал, что ценности человека и его жизни должны оцениваться не тем, насколько человек приближа­ется к абсолютному идеалу, а тем, в какой мере человек сумел прак­тически реализовать свою сущность, т.е. заложенные в нем личные способности. Платоновское понятие «калокагатия», означающее иде­ал гармонического сочетания телесного и душевного совершенств, единство морали и красоты, приобретает у Аристотеля несколько иное, более «материальное» звучание, не отрицающее значения зем­ных благ. Как и другие античные философы, Аристотель определял человеческое счастье как добродетель, «потому что добродетели как раз присуща деятельность сообразно добродетели». Он учил, что пре­красного и благого в жизни достигают те, кто совершает правильные поступки. Таким людям сама жизнь доставляет удовольствие. Таким образом, вкладом Аристотеля в развитие гуманистических идей явля­ется реалистический взгляд на природу человека, определение смыс­ла его жизни исходя из понимания Высшего Блага как конечной цели всех частных устремлений граждан.

Эпикур (341 - 270 гг. до н. э.) - греческий философ эллинской эпо­хи, обладавший яркой самобытностью и большой плодовитостью: он никогда никого не цитировал (и ставил себе это в заслугу) и явился автором около трехсот сочинений, от которых до нас дошли лишь фрагменты. Это «Главные мысли», «О природе», «О предопределе­нии», «О цели», «О богах», «О любви», «Пир», «Об образе жизни» и др. Также до нас дошли три письма Эпикура, в которых кратко изло­жены основные положения его учения. Эпикур был основателем ори­гинальной философской школы «Сад Эпикура».

Эпикур - философ-моралист. Для него познание природы и фило­софские искания не были самоцелью, - он стремился создать практи-

20 21

ИСТОРИЧЕСКИЕ ПУТИ ИДЕЙ ГУМАНИЗМА ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОГО ГУМАНИЗМА

ческое руководство для жизни. Познание, по Эпикуру, призвано ос­вободить человека от суеверий и страха смерти («Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем»), а также от религиозных предрассудков. Только ос­вободив свой разум от страхов, а душу от бессмысленных волнений, мы можем достичь счастья и блаженства: «Человек бывает несчаст­ным или вследствие страха, или вследствие безграничной вздорной страсти». Он не видел смысла в боли и страданиях и называл боль величайшим из всех зол. К антиценностям жизни он относил также страх перед судьбой, перед людьми, как и деспотизм («Кто внушает страх, тот не может быть свободен от страха»), уныние и пассивность («...Жизнь гибнет в откладывании»). Высшей духовной ценностью человеческого существования Эпикур полагал разум: «Лучше с разу­мом быть несчастным, чем без разума - счастливым». Он учил, что разум лежит в основе духовных наслаждений, приводя в согласие столь противоречивые устремления человека: «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Дости­жение человеком гармонии между духовными и материальными за­просами дарует ему невозмутимость, спокойствие, а с ними и благо­честие.

Учение Эпикура может быть названо эвдемоническим (т.е. обос­новывающим нравственность естественным стремлением к счастью). Оно призывает человека быть свободным и счастливым в своей зем­ной жизни, получать радость от самого жизненного процесса, ценить простые удовольствия: «Имей всегда в своей библиотеке новую кни­гу, в погребе - полную бутылку, в саду - свежий цветок». Но это не означает, что человек должен искать в жизни одних удовольствий, идти на поводу всех своих желаний. Эпикур предостерегает от такого понимания его учения, советуя каждому предъявлять себе такой во­прос: что со мною будет, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и что будет, наоборот, если оно не исполнится? Главная идея Эпикура состоит в возвышении человека, утверждении его са­моценности, его жизни и свободы от всего ненужного и гнетущего. Целью и смыслом жизни является счастье.

Тит Лукреций Кар (99 - 55 гг. до н. э.) - римский поэт и философ, оригинальный продолжатель оптимистической философии Эпикура («Дух силен радостью»). Автор поэмы «О природе вещей». В этом гениальном произведении он излагает атомистическую систему миро-

здания, затрагивает вопросы жизни человека, его смерти и бессмер­тия. Считая, что человеческий род жаден до всяких россказней, он стремился прояснить человеческий разум и дать естественные толко­вания удивительным природным явлениям и «божественным карам», обрушивающимся на человека. Лукреций полагал, что телесной при­роде нужно лишь то немногое, что помогает ей избежать страданий.

Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н. э.) - римский философ, оратор, политик, автор многочисленных сочинений, среди которых назовем «О границах добра и зла» (45 г. до н. э.), «Катон Старший, или о старости» (44 г. до н. э.), «Леллий, или о дружбе» (44 г. до н. э.), «Об обязанностях» (43 г. до н. э.). Цицерон внес значительный вклад в развитие гуманистических идей. Само авторство понятия гуманизм часто приписывают Цицерону, имея в виду его высказывание о «stu-dia humanitatis et artium» в его речи «Pro artia poeta».

Цицерон был сторонником этики стоицизма. Подлинные мощь ду­ха и величие человека он усматривал в его способности испытывать презрение к страданию, считал эту способность самым прекрасным из того, что существует на свете. Самостоятельность, независимость и умение довольствоваться тем, что тебе внутренне присуще - вот то, что следует воспитывать в себе каждому: «Я признаю, что не от нас зависит родиться с острым умом или тупым, сильным или слабым. Но тот, кто из этого делает вывод, что не в нашей воле даже сидеть или гулять, тот не видит, что за чем следует». По его мнению, действи­тельными источниками счастья человека являются его добродетели, а «существование добродетелей всецело зависит от нас самих». Среди них он особенно выделял мудрость, справедливость, мужество, уме­ренность, доброту и благодарность. Как и большинство античных фи­лософов, Цицерон превыше всего ставил разум. Цицерон пытался устранить конфликт между нравственным долгом человека и его лич­ной пользой. Он учил разумному и ответственному отношению ко всем делам, тому, что любое жизненное явление заключает в себе свой моральный смысл, возлагает на нас особые моральные обяза­тельства.

Цицероновские воззрения привлекают своим реализмом и здраво­мыслием. Он полагал, что благодаря практической философии можно постичь истинную сущность человека. Он отождествлял божествен­ную и собственную природу вещей; учил, что прежде чем указать пу­ти к счастью, следует осмыслить требования природы и нашу собст­венную сущность. Человек, по его мнению, рожден для того, чтобы созерцать мир, размышлять и действовать в соответствии с этим. Так

22 23

ИСТОРИЧЕСКИЕ ПУТИ ИДЕЙ ГУМАНИЗМА ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОГО ГУМАНИЗМА

должно быть потому, что человек не совершенен, он лишь частичка совершенного. Мыслитель предостерегал человека от попыток загля­нуть в неотвратимое будущее: «...Ведь это несчастье - сокрушаться о том, чему нельзя помочь...». Цицерон оставил нам огромное количе­ство высказываний и поучений относительно разумного обществен­ного устройства, пытался сформулировать принципы, придерживаясь которых можно было бы достичь гармонии личности и общества. Среди них он называл взаимоподдержку и взаимопомощь, солидар­ность и братство. Таким образом, общечеловеческий и гражданский пафос наследия Цицерона позволяет причислить его к плеяде мысли­телей гуманистического направления.

Сенека (ок. 4-65 гг. н. э.) - римский философ-стоик, трагик, ав­тор многочисленных произведений («Нравственные письма к Луци-лию», «О милосердии», «О благодеяниях». «О блаженной жизни», «О гневе», «О спокойствии души», «Утешения» и др.). Несмотря на то, что Сенека считал природу человека дурной, он не отказывался от идеи человеческого совершенствования. Более того, мудрость жизни, по его мнению, как раз и состоит в усовершенствовании человеческой души - ее освобождении от страстей и вожделений. Он полагал, что человек не может изменить порядок вещей. Но в его силах обрести мужество и достойно принимать все, что преподносит судьба: «За­помни: у человека нет несчастий кроме тех, которые он сам считает несчастиями». Для Сенеки все люди равны в духе, и это духовное ра­венство он считал основой терпимости и справедливости: «Человек для человека святыня». Страсти и пороки он рассматривал как явле­ния, гибельные для общества, а добродетели, напротив, - как то, что более всего связывает род людской в единое сообщество граждан Космоса. Космополитические мотивы звучат в творчестве Сенеки достаточно отчетливо. Согласно мыслителю, дух человека велик и обширен, не терпит никаких границ. Его подлинной родиной является весь этот мир, включающий в себя небесный свод, и моря, и земли.

Более позорного рабства, чем рабства духа, не существует. В это рабство повергает человека невежество. Поэтому человек должен по­стоянно стремиться к познанию: «Жизнь без познания означает смерть и бесславное погребение». Сенека учил, что для достижения достойной жизни человеку необходимо по-доброму относиться к са­мому себе («Кто друг себе, тот друг и всем») и определить цели своей жизни («Кто не знает, в какую гавань плыть, для того не бывает по­путного ветра»).

Краткий экскурс в греко-римскую философию убеждает в том, что гуманистические идеи имеют достаточно древнюю традицию. Они впитали в себя все лучшее, что подарила миру великая античная культура.