Чудесная скрытая сила

Как внезапный дождь при безоблачном небе, как слон в центре Манхеттена, – так же неожиданно возникает вопрос в ходе разговора о языке ветвей. Вопрос простой и логичный: если мы не понимаем, что написано в каббалистических книгах, то какой смысл учиться по ним?

Это действительно очень важный вопрос и не удивительно, что он так беспокоит нас. Ведь в ответе на него кроется ключ к входу в духовный мир, только через него лежит путь к изменению системы в работе с желанием получать. Этот секрет, разделяющий нас и духовность, – та самая тайна, тот самый секрет, который каббалисты пронесли через тысячи лет.

Звучит интересно? Позвольте нам еще подержать вас в напряжении. Мы раскроем ответ несколько позже. А пока, чтобы заострить вопрос еще больше, подведем вкратце итоги предыдущей главы. Мы изучали, что духовность невозможно описать, пользуясь обычным языком. Поэтому каббалисты пишут свои книги на языке ветвей. Каждая материальная ветвь спускается в наш мир от своего, принадлежащего только ей, духовного корня. Это дает возможность каббалистам использовать имена ветвей нашего мира для описания духовных корней. И это они делают посредством языка ветвей. Отсюда становится понятно, что основным условием понимания языка ветвей является постижение духовного корня каждой ветви нашего мира.

Иначе говоря, чтобы понимать язык ветвей, нужно находиться в духовном постижении. В статье «Суть науки каббала» Бааль Сулам пишет, что язык ветвей нужно учить у каббалиста, но и «услышан этот язык может быть лишь тем, кто сам умен, то есть кто знает и понимает соотношения корней и ветвей». Тем, кто постиг духовное.

Каббалисты писали свои книги для людей, находящихся в духовном постижении. Так они передавали друг другу знания о духовном мире. Каббалист, читая написанное другим каббалистом, мог воспроизвести прочитанное в себе и точно почувствовать, что имел в виду его товарищ, так же как музыкант воспроизводит по нотам звуки музыки, написанной сотни лет лет назад, или как в математике мы объясняемся языком формул и цифр.

Здесь снова возникает вопрос, с которого мы начали: какой смысл человеку, не находящемуся в духовном постижении, читать каббалистические книги? Бааль Сулам сам отвечает на этот вопрос в статье «Предисловие к ТЭС»:«Кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души… которые намного приближают человека к достижению совершенства». /20/

Проще говоря, в каббалистических книгах заключена особая духовная сила. Во время их чтения, желая понять написанное, мы пробуждаем заключенную в них духовную силу, которая своим воздействием на нас приближает нас к духовности, к совершенному состоянию.

Как это работает? Согласно науке каббала, изначально мы уже находимся в совершенном состоянии, абсолютно наполнены всем добром и наслаждением. Наша цель – лишь раскрыть это. Поскольку мы еще не ощущаем наше совершенное состояние, то свет не проходит внутрь, а светит снаружи. Свет, светящий нам снаружи, в науке каббала называется «Ор Макиф» - окружающий свет. И, как пишет Бааль Сулам, если мы возбуждаем на себя окружающие света, то они приближают нас к совершенству.

Как же пробуждают окружающий свет? Бааль Сулам объясняет, что мы возбуждаем эти света нашим желанием понять написанное, однако это понимание отличается от принятого в нашем мире термина. Понимание, о котором говорится в каббале – это духовное постижение. Оно происходит в результате изменений в наших собственных желаниях, что возможно только при сильном искреннем стремлении измениться. И в конце концов, мы приходим к ощущению духовности, к пониманию, духовному постижению. Только так можно понять написанное в каббалистических книгах – исключительно из постижения чувствами духовного мира. Поэтому, читая эти книги, мы должны стремиться прийти к ощущению духовности. Это единственный способ возбудить окружающие света.

В каббале исправляющий свет называется Тора, от слова Ора - свет, свечение, инструкция. Учить Тору, согласно науке каббала, это значит учиться с намерением притянуть свет, возвращающий к источнику. Он приведет нас к ощущению духовного.

Следующий абзац посвящен тем, кому объяснение об окружающих светах и вообще о свете кажется легкомысленным, мистическим и совершенно ненаучным.

Наука каббала утверждает, что в основе мироздания стоят две силы: сила отдачи и сила получения – свет (ор) и сосуд (кли). Свет – желание отдачи, кли – желание получения. Отношения между ними просты: как только кли захочет получить то, что свет желает ему дать, то тут же свет воздействует на кли. Это закон природы. Поэтому, если мы читаем каббалистические книги с намерением перейти от получения к отдаче, достичь духовного постижения и наслаждения, которые свет желает внести в нас, то мы, безусловно, вызываем ответную реакцию со стороны света. Это приближает нас к духовному.

Отсюда мы можем понять смысл слова «сгула» - скрытое чудесное свойство, по выражению Бааль Сулама. Наука каббала утверждает, что все частицы творения связаны между собой жесткими законами согласно изначальному плану, поэтому нет здесь места мистике и чудесам. Но сегодня большая часть этих взаимосвязей нами ещё не раскрыта. Поэтому мы не всегда можем понять причинно-следственные закономерности событий и объяснить их. Результат действия скрытых от нас сил и их взаимосвязей мы называем сгула.

Представьте себе человека из дикого племени, который впервые оказался перед автоматически раздвигающимися дверьми супермаркета. Он тут же упадет на колени перед раскрывшейся ему сверхъестественной силой. С его точки зрения, это – необъяснимое чудо, ведь он не понимает, как это работает. Вот так и мы не понимаем связи между чтением книг и воздействием света на нас.

Это нормально. Никто не требует от нас понимания. Напротив, попытки рационально объяснить воздействие на человека окружающих светов отдаляют его от цели. В завершение этой части важно повторить и подчеркнуть принцип, который Бааль Сулам вновь и вновь объясняет во многих своих трудах: науку каббала не изучают для накопления знаний, дискуссий и умственного развития. Науку каббала изучают исходя из желания – желания исправиться. Главное в каббале – желание. Запомните это.

Духовность достигается только желанием быть в духовном. Правильное желание притягивает к себе свет, возвращающий к источнику, который воздействует на желание и изменяет его. И каждый раз, когда желание изменяется, даже немного, но еще больше нацеливается на духовность, мы приближаемся к ее пониманию. Это называется «сердце понимает».

Проверь себя:

· Что такое окружающие света, каким образом они могут приблизить нас к духовному?