И. Кант утверждал, что сама человеческая природа в процессе войн и обременительности вооружений через нужду, дающую себя чувствовать в любом государстве, даже в мирных условиях, побуждает людей после полного истощения сил и средств прислушаться к голосу разума и вступить в мирный союз народов. несмотря на то, что вечный мир сегодня не осуществим ни в кантовском, ни в каком-либо ином смысле, необходимо обращаться к этой идее как к позитивному идеалу, имеющему регулятивную функцию при разрешении ведущих к войне или терроризму конфликтов. Такой идеал можно назвать утопией. Но это еще не дает оснований для его критики. Критике должна подвергаться не утопия, а попытка ее немедленного воплощения в жизнь, то есть утопизм. А утопизм в провозглашении вечного мира не допустим. Для того чтобы утопия как положительный идеал могла выполнить свою регулятивную роль, нужны когнитивные, моральные и институциональные предпосылки. В качестве когнитивной предпосылки установим кантовское понимание причин, по которым вечный мир когда-нибудь станет возможен: либо люди осознают его неизбежность, либо губительная и опустошительная война приведет их в состояние, при котором уже нельзя будет дальше воевать. В современных условиях развития мировой цивилизации, когда перед человечеством как никогда ранее болезненно встает вопрос о мире и безопасности, кантовский проект «вечного мира» становится особенно востребованным и актуальным. Именно в трактате «К вечному миру» И. Кант поднимает тему союза народов и мира между ними и указывает на категорию мира как на одну из важнейших универсальных общечеловеческих ценностей. Именно на страницах этого произведения немецкий философ разрабатывает нравственный идеал, без которого «новая глобализация» имеет все шансы превратиться в ту самую истребительную войну, которая таки приведет к вечному миру, но лишь на гигантском кладбище человечества. В своих трудах немецкий философ показывает, что только благодаря предрасположенности человека к морально-нравственному самосовершенствованию возможно в итоге становление всемирно-гражданского общества на земле, и как его следствие - утверждение вечного мира в планетарном масштабе. А это и есть та самая универсальная культурная ценность, которая является основополагающей для человечества в современных условиях на пути медленного и трудного продвижения к прогрессу. Шарль Луи Монтескье Мыслитель выделял три типа правления - республику, монархию и деспотию. По его мнению, идеальный тип правления - демократическая республика. Он высоко оценивал принципы демократии, в которой власть принадлежит всему народу, обосновал необходимость свобод не только для отдельных групп людей, а для всего народа. Монтескье раскрыл сущность законов общественного развития, их зависимость от природных и социальных условий. Он считал, что географическая среда и климат в значительной степени определяют политическую жизнь страны, государственный строй и характер законодательства. С другой стороны, Монтескье показал влияние на политическую жизнь общества социальных факторов: социального состава населения, образа жизни и культуры того или иного народа, его нравственных и религиозных традиций и т. д. Как и Дж. Локк, Монтескье стоял у истоков развития учения о правовом государстве, неустанно подчеркивал идею верховенства закона в государстве. Считал, что государство должно воспитывать молодое поколение в духе понимания законов и готовности исполнять их. Патриотизм признается Ш. Л. Монтескьё в качестве важной духовной ценности, с позиций которой он осмысливает проблемы политики и права. Во всех типах правления Монтескье исследует условия, при которых они выполняют свое назначение - обеспечивают личную свободу,и условия, при которых они вырождаются в деспотизм. Основная гарантия свободы - учреждения, сдерживающие и ограничивающие произвол. В демократии движущей силой и условием процветания Монтескье признавал доблесть, т.е. любовь к республике,преданность каждого лица к общегосударственному делу. Вразрез с учением Гоббса Монтескье провозгласил первым законом естественного права не “войну всех против всех”,а мир. Он настаивает на том,наказанию подлежит только совершенное человеком действие, а не мысли,расходящиеся с существующими верованиями или установлениями. Карать за образ мыслей - значить уничтожать всякие гарантии свободы. Жестокости и бессмысленности фанатизма Монтескье противопоставляет принцип полной веротерпимости. Он возвышает свой голос против отвратительной практики пыток. Одним из первых он выступает в защиту негров и требует запрещения рабовладения. Эта идеализация,а также развитая им теория деления властей на власть законодательную, исполнительную и судебную отмечены печатью исторической обусловленности и ограниченности.
Наиболее важным в философской деятельности Вольтера была его борьба против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма. Вере, основанной на “откровении”, Вольтер противопоставил деистическую религию разума. Он отверг так называемое онтологическое доказательство бытия бога, но признал значение аргумента, заключающего от целесообразного устройства мира и от разумности человека к существованию разумного творца или причины этой целесообразности. Бытие бога,вытекает по Вольтеру, также из необходимости существования высшего начала для человеческой воли и деятельности. Однако Вольтер отвергает все учения так называемых положительных религий о свойствах бога и признает эти учения бездоказательными и ненужными. С другой стороны,Вольтер отверг атеизм - как учение, опасное для общественного порядка, основанного на институте частной собственности. Он не был согласен с Бейлем и отрицал возможность государства,состоящего из добродетельных атеистов. Мы никогда не воспринимаем душу как субстанцию, а воспринимаем только психические явления,свойства и способности. Возникновение души не может быть разумно отнесено ни к какому времени: ни к вечности, ни к моменту зачатия.ни к эмбриональной стадии развития, ни к моменту рождения. Предполагать в нас существование души - значит помещать внутри нас маленького бога. Умнее и скромнее признать, что люди - разумные автоматы или животные, с лучшим,чем у животных интеллектом, но с более слабым инстинктом. Человек свободен, так как имеет сознание собственной свободы. Но ни о какой свободе воли не может быть и речи, ибо воля подобно мысли есть лишь абстракция, а не реальная сущность. Реален лишь мыслящий человек,и его свобода лишь там,где он способен делать то, что он хочет. По Вольтеру, возвращение к первобытной природе есть нечто противоестественное и цивилизованный человек живет в большем согласии с природой, чем дикарь.
Выход из противоречии цивилизации Жан Жак Руссо видел в изменении системы и методов воспитания. Следуя за Локком,Руссо набросал в своем знаменитом трактате “Эмиль” план развития личности, свободной от насилия над природой и над естественными способностями человека. В системе воспитания Руссо на первый план выдвигается чувство. К чувству он обращается и в вопросе о религии. В “Вероисповедании савойского викария” он провозглашает критерием и основой религиозной веры не доводы разума, а сердце и чувство. Он ополчается и против догматов официальной религии, и против рационалистического кодекса деизма. Еще резче отзывается он об атеизме. Вступив в число сотрудников “Энциклопедии”, он вскоре порвал с ней, и одним из поводов для разрыва была смелая пропаганда атеизма, которую вели энциклопедисты. В своем “Общественном договоре” Руссо доказывал, что единственным коррективом к существующему ныне социальному неравенству - неравенству имущественному и неравенству обязанностей - могут и должны быть свобода и безусловное равенство юридических прав. Эту идею,в которой сказался буржуазный характер социологии Руссо, впоследствии высоко оценили деятели французской революции. Буржуазным демократизмом и республиканизмом овеяна вся программная часть “Общественного договора”. Основой политической жизни общества Руссо признал суверенность воли народа и неделимость самой этой суверенности. Поэтому Руссо отвергает принцип деления власти на законодательную и исполнительную и рекомендует систему постоянно действующего в государстве плебисцита, или всенародного опроса, по всем серьезным вопросам политической жизни. Руссо различает три основных и допустимых при неповрежденном общественном договоре формы правления,- “демократию”, “аристократию”, “монархию”.Руссо считает, что нормальным политическим устройством может быть только республика, но этим термином он обозначает “ всякое государство, управляемое законами, какова бы ни была форма управления”. Форма управления зависит от размеров государства. В малых государствах желательна “демократия”;в более крупных - “избирательная аристократия”; в обширных и очень многолюдных -“монархия”. “Демократия” есть наилучшая из форм, потому что две другие легче перерождаются в тиранические, но все три составляют разновидности правления, основанного на общественном договоре.
2015-07-14
1576
