Материальные и духовные ценности. Религиозные ценности и свобода совести

Ценность — положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека, социальной группы, общества в целом, определяемая не их свойствами самими по себе; критерий и способы оценки этой значимости, выраженные в нравственных принципах и нормах, идеалах, установках, целях. Все, что для человека является дорогим, жизненно важным, что определяет его отношение к действительности, принято называть ценностями. Они формировались вместе с развитием человечества, его культуры.

– Какие бывают ценности?

1. Материальные (способствуют жизни):

• простейшие (пища, одежда, жилье, предметы быта и общественного потребления);

• более высокого порядка (орудия труда и материальные средства производства).

2. Духовные – ценности, необходимые для формирования и развития внутреннего мира людей, их духовного обогащения. И материальные, и духовные ценности – результат человеческой деятельности. Духовные ценности особые. – Что это и какое воздействие они оказывают? Книги, картины, скульптуры – не просто вещи. Они призваны вызывать у человека высокие чувства. Но обладают также и значимостью практической – они воздействуют своим содержанием на жизнь отдельного человека и общества в целом. Наука, искусство, общечеловеческие нравственные и моральные нормы – без овладения ими не может быть человека духовного. А отсюда, без этого не может быть материального, технического, интеллектуального прорыва в будущее, не может быть должного человеческого общения в высоком смысле этого слова. Итак, важнейшим условием формирования личности, полноценной, нравственной, является усвоение духовных ценностей. Но нравственный человек – это не просто усвоение духовных ценностей, а, скорее всего, это качество наших достижений, отношений, что и является в итоге показателем нашей внутренней зрелости. И, безусловно, каждый человек самостоятельно отбирает, формирует свои ценности, он берет их от общества не автоматически, а осознанно, как бы аккумулирует то, что лично ему кажется наиболее необходимым.

Религия - это особая форма человеческого самосознания, т.е. своего рода «зеркало», в котором человек видит самого себя, свой собственный облик. Религию рассматривают и как особый вид духовного освоения действительности, наиболее ранний по историческому времени возникновения и устойчивый по масштабам распространения. В науке и философии нет единого мнения по вопросу о причинах происхождения религии, но существует достаточно традиционное мнение о ее эволюции от наиболее ранних первобытных верований (семейных культов) до возникновения института священства в монотеистических верованиях (признающих верховным только одно божество, к их числу относят: иудаизм, христианство, ислам и др.) и политеистических верованиях (насчитывающих многочисленный пантеон богов, к их числу относят: индуизм, синтоизм, буддизм и др.). Характерной особенностью религии является ее консерватизм, понимаемый как традиционализм - неизменное следование священной традиции. Религиозное мышление отличается иррациональностью и верой в сверхъестественное, оно глубоко символично и не нуждается в формальной логике для понимания и объяснения таинств. Религиозное начало культуры противостоит светскому, признающему исключительное положение разума человека, способного ниспровергать веру в сверхъестественное. Побочным проявлением религиозного мышления является фанатизм веры, продуктом светского (секулярного) мышления - воинствующий атеизм. Свобода совести регулирует религиозное и светское противостояние в культуре, провозглашая равнозначной ценностью, как веру в сверхъестественное, так и веру в его отсутствие. Религиозные убеждения и атеизм, в свою очередь, образуют антогонистическую систему ценностей. Религиозные ценности связаны с отправлением культа, атеистические - с его развенчанием. Во многих религиях конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу -через обожении, через личное совершенствование и спасение. Бог здесь выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога. Иначе: посредством высших ценностей личность получает возможность трансценденции, выхода за пределы своего частного существования, возвышения над ними, а ориентируясь на низшие, индивид погрязает в обыденности и суете, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти. К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам. "Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его - кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами - значит наполнять их не верой, а ужасом" (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям. В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Эти ценности ведут между собой, в ментальности индивида, или диалог, или войну. Можно сказать, что они являются нашими богами, если мы отводим им в своей жизни самое почетное место. Апостол Павел пишет, что "есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много", но "мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого". В "Послании к Колоссянам" он дает расширительное понимание идолопоклонства, называя таковыми распутство, безнравственность, страсти, дурные желания, жадность. Таким образом, богом для нас является все то, к чему "липнет" наше сердце (М. Лютер). Это может быть не только Творец, которого человек легко заменяет идолом, оправдывая верой в него стремление насильственно оградить других людей от заблуждений, фанатизм, нетерпимость, злодеяния. Богами становятся для нас и мы сами, и наши желания или нация, государство, человечество, культура и ее ценности и т.д. Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. В этом смысле свобода выбора, писал М. Шелер, у него заключается лишь в избрании из множества ценностей хорошую и разумную или плохую, противную разуму идею абсолютного. Отметим, что от выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии. Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания. Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих. Секулярное государство, защищающее свободу совести своих граждан, содействует единству общества, построенному на терпимости, уважении к правам и достоинству личности.

54. Свобода как ценность. Проблема свободы и ответственности. Ценность свободы — это ценность личного, целенаправленного совершенствования существования (жизни, действительности) Свобода есть гуманистическая ценность, поскольку она утверждает достоинство человека как творца, значимость его самоопределения к благу. В самом общем виде свобода — это такое состояние человеческой жизни, которое характеризует меру того, насколько личность самостоятельно выбирает и осуществляет лучшее из возможного. Рационалист Г. Лейбниц пишет: «Детерминироваться разумом к лучшему — это и значит быть наиболее свободным». В европейской культуре преобладает понимание свободы как познанной и освоенной необходимости. Свобода - одна из важнейших категорий социальном философии, характеризующих диапазон возможностей человека действовать в соответствии с желаниями, намерениями, интересами. Она может быть внутренней и внешней. Внутренняя свобода – это свобода в сознании, в мыслях, психологии, свобода совести. Под этим подразумеваются: высокий уровень духовных устремлений, свободное, раскрепощенное мышление, право исповедовать любую религию либо не исповедовать никакой, свобода каждого человека решать для себя фундаментальный вопрос философии: «стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить…» (Л. Камю). Внешняя свобода связала с объективными возможностями общества реализовать устремления, замыслы, ценностные ориентации личности. Речь идет, прежде всего, об экономической свободе (выборе видов профессиональной деятельности, степени свободы от эксплуатации, мере свободы принятия экономических решении, уровне материального благосостояния и материальной зависимости личности и т.д.). Следующий аспект возможностей общества – степень политической свободы, утверждение принципов правового государства. Это такой набор гражданских прав, свобод и обязанностей, которые обеспечивают наиболее полное волеизъявление народа, каждого члена общества по поводу национально-государственного устройства, безопасность личности, свободу передвижений и места жительства и т. д. Как известно, абсолютной свободы нет и быть не может. Абсолютная свобода для одного оборачивается несвободой для другого или может стать произволом. Люди не вольны в выборе объективных условий своей деятельности, они лишь обладают известной возможностью предпочитать цели и средства их достижения. Поэтому свобода деятельности человека опирается на «познание необходимости», т. е. объективных законов природы и общественного развития, и заключается в возможности выбора, способности принимать решения со знанием дела. Свобода органически, неразрывно связана с ответственностью. Как утверждал Ж. П. Сартр, человек ответствен не только за свою индивидуальность: он отвечает за всех людей. Ответственность также может быть внутренней и внешней. Внешняя ответственность – это совокупность требований, которые и предъявляются к личности со стороны семьи, коллектива, социальной группы, общества. Различают юридический, административный, моральный и другие ее виды. Воспринятые человеком как свои, личные, они становятся внутренними мотивами его ответственного поведения, регулятором которого служит совесть. Ответственность – сущностная характеристика человека как сознательного субъекта. Только ответственный человек может свободно выбирать. В истории философии можно наблюдать две взаимоисключающие точки зрения на понятие свободы. Одни философы (например, Спиноза, Гольбах, Гегель) сближают это понятие с понятием необходимости; они либо отрицают наличие в свободе элемента случайности, либо преуменьшают его значение. Свое крайнее выражение такая точка зрения получила у Гольбаха. «Для человека, — писал он, — свобода есть не что иное, как заключенная в нем самом необходимость». Более того, Гольбах считал, что человек не может быть в подлинном смысле свободен, так как он подчинен действию законов и, следовательно, находится во власти неумолимой необходимости. Чувство свободы, писал он, — это «иллюзия, которую можно сравнить с иллюзией мухи из басни, вообразившей, сидя на дышле тяжелой повозки, что она управляет движением мировой машины, на самом же деле именно эта машина вовлекает в круг своего движения человека без его ведома». Другие философы, напротив, противопоставляют понятие свободы понятию необходимости и тем самым сближают его с понятием случайности, произвола. Американский философ Герберт Дж. Мюллер пишет, например: «Говоря просто, человек свободен постольку, поскольку он может по собственному желанию браться за дело или отказываться от него, принимать собственные решения, отвечать «да» или «нет» на любой вопрос или приказ и, руководствуясь собственным разумением, определять понятия долга и достойной цели. Он не свободен постольку, поскольку он лишен возможности следовать своим склонностям, а в силу прямого принуждения или из боязни последствий обязан поступать вопреки собственным желаниям, причем не играет роли, идут эти желания ему на пользу или во вред». Свобода относится к числу фундаментальных ценностей человеческого существования. Она изначальная черта, стержень жизни и может быть определена как естественное, врожденное свойство человека и одновременно его универсальная возможность. Это и возможность быть, действовать, творить, совершенствоваться, и возможность стеснять и убивать себя и других, бездействовать, разрушать и деградировать. Применительно к последнему ряду действий свободу чаще всего называют произволом, слепой волей. Возможности свободы универсальны. Главное, что она в состоянии быть основой человеческих ценностей, способом и стимулом их обретения и созидания. Это делает ее особенно важной, корневой ценностью гуманизма. Свобода спонтанна, потенциально неограниченна и бесконечна. Она всегда динамична и векторна, т.е. это всегда свобода в чем-то, свобода от чего-то, свобода для чего-то. Особенно важно сочетание свободы с разумом, доброжелательностью и ответственностью. Ее согласование с последней означает не только добровольное принятие человеком ответственности за свободно совершаемое действие, но и свободное ограничение свободой самой себя перед лицом закона, свободы, достоинства и ценности другого человека. Это не умаляет значимости свободы, но, напротив, реализует ее подлинную ценность. Ее согласование с последней означает не только добровольное принятие человеком ответственности за свободно совершаемое действие, но и свободное ограничение свободой самой себя перед лицом закона, свободы, достоинства и ценности другого человека. Это не умаляет значимости свободы, но, напротив, реализует ее подлинную ценность. Однако в любом случае тернистый путь к свободе не может оправдать пассивности и малодушия в борьбе за нее. Ее защита и обогащение требует мужества и трезвости духа. Гуманизм неизменно на стороне свободы, за максимально гуманное, жизнесберегающее освобождение человека от любого рода рабства и насилия над ним. Свобода требует смелости и решительности, умения жить в состоянии выбора и ответственности, в ситуации большей или меньшей нестабильности, риска, негарантированности успеха или победы. Гуманизм верит в то, что прогресс просвещенной свободы идет параллельно с нравственным прогрессом и прогрессом социальной справедливости, которые вне свободы нереальны и немыслимы. Проблема свободы в философии осмысляется, как правило, по отношению к человеку и его поведению. Она получила развитие в таких философских проблемах, как свобода воли и ответственности человека, возможностей быть свободным, осмыслением свободы как силы, регулирующей общественные отношения. Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы. Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл. Считая свободу родовым признаком человека, представители диалектического материализма усматривали в ней отличительный признак, присущий как человечеству в целом, так и отдельной личности: "Первые выделявшиеся из животного царства люди были во веем существенном так же несвободны, как и сами животные), - но каждый шаг вперед на пути культуры был шагом к свободе" (Энгельс).

Общий смысл проблемы свободы связан с ответами на вопросы: может ли человек быть свободным, можно ли считать его действия результатом его свободного выбора, какие пути ведут к свободе, является ли свобода абсолютной или она только относительна?

В своем стремлении решить поставленные вопросы философы рассматривали свободу человека обычно в ее связи с необходимостью. Так, ранние стоики считали, что свободным может быть мудрец, который сознательно подчиняется законам природы и действует соответственно космическому порядку. Б.Спиноза называл абсурдным и противным разуму «утверждение о том, что необходимое и свободное суть (взаимоисключающие) противоположности»[96]. Сам он противопоставлял свободу не необходимости, а принуждению. Указывая на различия между необходимостью и принуждением, он писал: «Я называю свободной такую вещь, которая существует и действует из одной только необходимости своей природы; принужденным же я называю то, что чем-нибудь другим детерминируется к существованию и к действованию тем или другим определенным образом». Свободу философ понимал, как осознанную необходимость. В диалектическом единстве рассматривал свободу и необходимость Гегель. Диалектическая постановка проблемы свободы и необходимости в его понимании заключается в том, чтобы преодолеть противопоставление свободы воли человека объективным условиям его деятельности, определить границы необходимости, без которой не мыслима реализация свободы. В гегелевской философии действие в истории необходимости выступало как результирующая свободная деятельность множества людей. Гегель называл это хитростью исторического разума. В марксистской философииидея свободы как познанной необходимости была рассмотрена с практической точки зрения. Ф.Энгельс подчеркивал, что познание необходимости является лишь условием реализации свободы, а не самой свободой. Свобода – это реальная практическая деятельность, исходящая из знания объективной необходимости. Необходимость содержится в свободе в виде объективных условий деятельности людей. Познание этих условий позволяет человеку осуществлять избирательную деятельность в соответствии со своими интересами и целями. Свобода – это способность человека выбирать решения, ставить перед собой цели и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами, основанными на осознании свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира. О свободе можно говорить лишь тогда, когда есть выбор (выбор целей деятельности, выбор средств, ведущих к достижению целей, выбор поступков в определенной жизненной ситуации и т.д.), когда цели не противоречат объективным свойствам и отношениям вещей и явлений окружающей нас действительности и когда наличествуют необходимые условия для реализации в практической деятельности выбранной альтернативы. Проявлением человеческой свободы является способность преобразовывать окружающий его мир и самого себя. Итак, с точки зрения диалектической философии, абсолютной свободы не существует. Свобода человека носит относительный характер, ибо ее существование ограничено внешними по отношению к человеку условиями и обстоятельствами. Противопоставление свободы и необходимости и их абсолютизация привели к таким двум противоположным решениям проблемы свободы, как фатализм и волюнтаризм. Понятием «фатализм»(от лат. fatalis – роковой) обозначают воззрения на историю и жизнь человека как на нечто заранее предопределенное Богом, судьбой или объективными законами развития. Фатализм рассматривает каждый поступок человека как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор. Фаталистическими являются, например, философия стоиков, христианское вероучение. Древнеримские стоики утверждали: «Судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей сопротивляется». Учения, в которых абсолютизируется свобода воли и игнорируются реальные возможности, получили название волюнтаризма (от лат. voluntas – воля). Волюнтаризм полагает, что в мире «правит воля», то есть жизнеспособность того или иного существа, индивида, сообщества зависит исключительно от силы воли. Реализуется и побеждает то, что обладает достаточной волей. Особенно характерен волюнтаризм для этического иррационализма Шопенгауэра и Ницше. К волюнтаризму близки и экзистенциалисты. Согласно Сартру, человек «осужден» быть свободным именно потому, что в мире нет детерминизма. Н.Бердяев трактовал свободу как нежелание знать необходимость. «Свобода, - писал он – есть мощь творить из ничего, мощь духа творить не из природного мира, а из себя. Свобода в положительном своем выражении и есть творчество», внутренняя творческая энергия человека. Неотрывность свободы от творчества свидетельствует, по его мнению, о том, что человек - не только природное существо; он есть свободный, сверхприродный дух. Трактовка свободы человека как независимой от каких-либо внешних причин нередко оборачивается ничем не ограниченным произволом. Особенно часто это проявляется в социально-политической практике. История знает немало примеров, когда политические деятели, не считаясь с объективными законами природы и общества, пытались изменить ход истории, навязать ей свою волю. Если волюнтаризм ведет к произволу, вседозволенности и анархии, то фатализм обрекает людей на пассивность и покорность, снимает с них ответственность за свои поступки. Свобода выбора и принятия решений требуют от человека мужества, творческих усилий, постоянного риска и личной ответственности. Ответственность – это сознательное осуществление предъявляемых к личности, коллективу и обществу взаимных требований. Ответственность может быть личной и коллективной. При этом по мере развития человеческой свободы направленность ответственности постепенно смещается с коллектива на самого человека. Вопрос о личной ответственности за свои поступки перед обществом, перед прошлыми и будущими поколениями, перед самим собой – это вопрос о том, должен ли человек отвечать за те последствия своих действий, на которые оказывают влияние внешние обстоятельства, может ли он предвидеть эти последствия. Одни философы, например, экзистенциалисты, при решении проблемы ответственности признают человека целиком повинным в последствиях его поступков, не учитывая при этом влияния внешних обстоятельств. Другие философы, напротив, полностью оправдывают человека в том, что он не достигает намеченных результатов. Диалектико-материалистическая философия утверждает, что каждый человек несет личную ответственность за содержание своей деятельности в пределах тех возможностей, которые определяются достигнутым уровнем общественного развития. Чем шире реальные возможности, тем выше мера личной ответственности. В современных условиях углубления кризиса, связанного с социально-политической нестабильностью, нерешенностью глобальных проблем пределы жизнедеятельности человека, вмешательства его в природу и самого себя должны определяться сознательным самоограничением, основанным на высокой личной ответственности каждого.