Следует избегать

Существует 3 уровня воспевания Святого Имени:

1) нама-апарадха - оскорбительное воспевание, оно присуще каништха-адхикари;

2) нама-абхаса - очистительное воспевание, оно присуще мадхьяма-адхикари;

3) шуддха-нама - чистое воспевание Святого Имени, оно присуще уттама-адхикари (УГЧ,

стр. 221).

Результатом воспевания с оскорблениями может стать либо улучшение материального положения (здоровье, богатство, престиж, влияние и т. д.), либо, в случае, если в сфере ин­тересов того, кто повторяет Святое Имя, нет вышеперечисленных устремлений, он начнет сознательно отслеживать и избегать совершения оскорблений при воспевании, то есть пе­рейдет на ступень нама-абхас

Результатом воспевания нама-абхаса является освобождение (безличное, но в Кали-югу действует благословение, что можно попасть даже на Вайкунтху). Если же человек свобо­ден от этого камня преткновения - желания освобождения, и имеет желание с любовью слу­жить Господу, то результатом нама-абхаса для него станет шуддха-нама.

90

Плодом чистого воспевания Святого Имени является очень быстрое обретение чистой любви к Господу (према).

Мы должны научиться выявлять и избегать в своем повторении 10 оскорблений Свято­го Имени («Основные молитвы» Вайшнавский Университет, М. 2001, стр. 25-29, «Нектар преданно­сти», стр. 100), а также избегать невнимательности 3-х видов, таких как равнодушие, лень, «беспо­койство ума» («Шри Харинама Чинтамани» Бхактивинода Тхакур, стр. 22-128; УГЧ, стр. 59-60).

Об оскорблении гуру («Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады», стр. 79-89.) Серьезный преданный, находящийся на среднем уровне (мадхьяма-адхитри) обла­дает способностью отличать чистое от нечистого, духовное от материального, поэтому он способен увидеть в своем воспевании Святого Имени оскорбления и, благодаря своей ре­шительности и убежденности, он настойчиво идет по пути искоренения этих оскорбле­ний. Сам факт, что преданный имеет это неотступное желание и прилагает усилия, чтобы обнаружить оскорбления и избавиться от них, уже указывает на то, что его воспевание является нама-абхас, а преданный становится мадхъяма- адхикари.

Оскорбление преданных, посвятивших свою жизнь распространению славы Святого Имени, является самым опасным и сравнивается с бешеным слоном, ворвавшимся в ухоженный сад. Он, без сомнения, растопчет все и сравняет с землей. Это оскорбление полностью покрывает развившуюся веру и преданность Господу, человек теряет вкус к преданному служению, общению с преданными и обретает вкус к общению с материалиста­ми и к занятию материальной деятельностью. Преданный Господа дороже для Господа, чем Он Сам, поэтому, не обращая внимания на оскорбления в Свой адрес, Он никогда не прощает оскорблений Своих возлюбленных преданных (УГЧ, стр. 59).

Если это оскорбление уже совершено, следует припасть к стопам оскорбленного вайш-нава и с раскаянием в сердце молить его о прощении. Следует служить этому преданному всеми силами, отдав в его распоряжение все, что мы имеем. Однако, если даже после того, как в течение длительного промежутка времени мы искренне служили этому вайшнаву, он все равно нас не простил, то следует принять полное прибежище Святого Имени. («Према-Виварта», стр.60)

Избежать оскорбления вайшнавов позволяют постоянные усилия в памятовании сла­вы вайшнавов и того, насколько они дороги Господу.

Самым тяжелым оскорблением Святого Имени является представление о том, что Святое Имя можно использовать как средство, чтобы освобождаться от сознательно совер­шаемых грехов (7-е оскорбление). Такого человека вообще нельзя назвать преданным, по­скольку Святое Имя он повторяет в корыстных целях, а не для удовлетворения Господа. Но когда преданный-неофит идет на поводу у своих слабостей и материальных привязан­ностей, но при этом скорбит по поводу своей невозможности противостоять им - это 10-е оскорбление.

Наша повседневная деятельность напрямую связана с качеством воспевания Святого Имени. Хорошее воспевание в утреннее время помогает весь день находиться в сознании Кришны. И напротив, действия, не связанные с удовлетворением Кришны (что и является, по определению, грехом), или даже грубая греховная деятельность, непочтение к вайшнавам и оскорбление их, гордость за себя как за преданного или непочтение к материальной энер­гии и т.д. - все это не позволяет вырваться за пределы оскорбительного воспевания, даже, если непосредственно во время повторения Святого Имени мы ведем себя идеально.

Но то время, которое уйдет у нас на освобождение от оскорблений Святого Имени, за­висит исключительно от желания добиться этой цели, от желания доставить удовольствие

Кришне, от привязанности к Кришне. Не имея этого желания и не имея даже желания об­рести это желание, мы будем топтаться на месте, что впоследствии может привести к разоча­рованию, усталости и отказу от духовной практики (УГЧ, стр. 221).

Началом всех оскорблений является невнимательность (прсшада). Человек, не проявляю­щий почтения к Святому Имени, будучи апатичным и склонным подчиняться своему уму и умам других, легко принимает оскорбительные представления о Святом Имени и о преданном служении. Не прилагая усилий, чтобы проявить это почтение к Святому Имени, он, таким об­разом, показывает, что есть что-то более важное, чем воспевание имени Господа, и в то же время преследует достижение своего желания вьщелиться, престижа, сохраняет материальные привязанности и склонность к греховной деятельности, он остается материалистом.

Невнимательность можно преодолеть, общаясь с преданными, относящимися к воспева­нию Святого Имени с полной серьезностью, воспевая в их обществе и следуя их примеру. Необходимо следовать правилам вайшнавского поведения и стараться решительно покон­чить с беспокойствами в уме и невнимательностью при воспевании. Благоприятно воспевать в присутствии Туласи-деви. На начальных этапах допустимо пользоваться механическими техниками привлечения ума.

Тема: Поклонение Божествам

Не осознав сути любовного служения Господу, не развив этой любви в служении лич­ностной форме Господа, мы не сможем войти в непосредственные игры Господа в духовном мире. Но как научиться служить невидимому, ведь материальными чувствами невозможно ощутить присутствие Господа, даже, если Он предстанет перед нами в Своей изначальной духовной форме... Поэтому Шри Кришна милостиво является перед нами в Своей форме ар-ча-виграха, или форме Божества, чтобы Своей красотой пленить наши чувства и очистить их. В форме Божества Он принимает от живого существа служение, совершаемое с помощью материального тела, в котором оно в настоящее время находится и с которым себя отождест­вляет. Полностью занятое в поклонении Божествам это материальное тело, грубое и тонкое, одухотворяется (ШБ 1.12.9; 1.11.24; 3.29.16).

Господь абсолютен. Он также абсолютный и единственный владелец всех Своих энер­гий, которые Он может использовать по Своему усмотрению: преображая духовную в мате­риальную, и наоборот. Поэтому, несмотря на то, что Господь использует видимые для нас материальные элементы, чтобы проявиться перед нами, это не означает, что Господь имеет материальную форму (НС, стр. 36).

Согласно шастрам, Божества могут проявляться в восьми материалах (ШБ 4.8.56; 58):

1) в дереве; 2) в камне; 3) в металле; 4) в глине; 5) в краске; 6) на песке; 7) в уме;

8) в драгоценных камнях.

В шастрах также даются точные пропорции форм и облик Божеств. В храмах ИСККОН традиционно поклоняются таким Божествам, как:

1. Шри Шри Гаура Нитай или Панча-таттва;

2. Шри Шри Радха Кришна (возможно в окружении сакхи - подруг Шримати Радхарани);

3. Шри Шри Джаганнатха Субхадра Баладев;

4. Шри Шри Кришна Баларама;

5. Шри Шри Сита Рама Лакшман Хануман;

6. Шри Нрисимхадев;

7. Шри Гирирадж.

Существуют различные перечни оскорблений, которые мы можем совершить при по­клонении Божествам. Обычно вьщеляют 32 сева-апарадхи, иногда к этому списку добавляют еще 40 других сева-апарадх 4НП, стр. 97-100; «Шри Харинама Чинтамани» Бхактивинода Тхакур, стр. 129-133). Господь защищает самого закоренелого грешника, если он предается Ему. Если оскорбление Божеств происходит случайно или вьшужденно, преданный может вымолить прощение у Святого Имени. Однако пренебрегать знанием об этих оскорблениях и совер­шать их в расчете на силу Святого Имени уже является самым тяжелым оскорблением Свя­того Имени, и тогда такому грешнику негде искать прибежища.

Все правила поведения в храмовой комнате («Этикет вайшнавов», стр. 32-33) предназна­чены исключительно для того, чтобы выразить свое почтение присутствию Господа в форме Божества. Находясь в храме, мы должны всегда помнить, что Кришна - Верховная Личность Бога и центр всего мироздания. Именно это мы должны подчеркивать своим поведением, от­ношением и внешним видом.

Одежда, в которой мы предстаем перед Божествами, должна быть чистой и опрятной, желательно не надевать одежду ярко красного и синего цвета.

Священные предметы, такие как мешочки с четками, книги, караталы, харинама-чадары, прасад, нельзя класть на пол, на коврики, на которых сидят, заносить в туалет и дру­гие нечистые места, нельзя касаться их стопами.

При входе в храмовую комнату следует позвонить в колокольчик или постучать в дверь и, войдя, произнести «Джая Шри Шри Гаура-Нитай»\ (или назвав имя Божеств в ва­шем храме). После этого следует предложить свои поклоны. Не следует кланяться, обращая стопы к Шриле Прабхупаде, Божествам или другим присутствующим святым личностям.

Чтобы наше внимание как можно меньше отвлекалось от Божеств, в храмовой комнате мужчины и женщины находятся на разных половинах комнаты.

В храмовой комнате не следует лежать, сидеть с вытянутыми по направлению к алта­рю ногами или, обхватив оба колена руками. Не следует сидеть или стоять спиной к Божест­вам при открытом алтаре, а также к мурти Шрилы Прабхупады.

Подносить предложенные Божествам цветы и огонь следует, начиная со Шрилы Прабхупады, других санньяси, затем президенту храма и другим старшим преданным, затем почетным гостям храма, остальным вайшнавам и гостям.

Поклонение Божествам опирается на 2 обязательных принципа:

(1) чистота,

(2) пунктуальность.

Это означает, что, приняв тот или иной уровень (стандарт) в поклонении Божествам, мы должны четко следовать ему, никогда не снижая его. Это позволит организовать нашу жизнь

вокруг Божеств, делая их центром нашей жизни, а не прихоти и возможности для удовлетво­рения наших непостоянных ума и чувств.

Арчана позволяет (ради служения Господу) поддерживать чистоту тела и ума, помеще­ний, отношений и т.д. В грихастха-ашраме, где склонность опускаться до телесных пред­ставлений о себе и о жизни очень сильна, поклонение Божествам позволяет поддерживать и развивать осознание себя как слуги, как не материальной сущности, благодаря тому, что интересы Божеств являются приоритетом.

Чтобы начать поклоняться Божествам, необходимо попросить благословение у духовного учителя (ШБ 7.5.24), т.к. ученик является лишь инструментом, через который его гуру покло­няется Божествам.

Тема: Почитание прасада. Раздача прасада

Кришна-прасад - это милость Господа, остатки пищи, предложенной Господу.

Маха-прасад - особая милость Господа, это пища с подноса, на котором она

была предложена непосредственно Божествам.

Маха-маха прасад - остатки пищи чистого преданного (например, духовного

учителя). Такой прасад обладает непостижимым могуществом (ЧЧ,

Мадхья 3. 96).

джала - вода со стоп чистого преданного,

бхули - пыль с его стоп,

это три вещи, служа которым с величайшим почтением, можно с легкостью обрести экстатическую любовь к Кришне. Это три величайших сокровища в этом мире.

Принимать прасад следует с почтительным умонастроением, сознавая, что он неотли­чен от Кришны, поскольку все, что связано с Кришной (тадиянам), имеет ту же духовную природу.

Перед принятием прасада следует совершить неполное омовение (омыть руки, стопы и сполоснуть рот). Прасад следует брать только правой рукой.

Прасад следует брать в том количестве, которое Вы сможете съесть. Нельзя выбрасы­вать прасад. В самом крайнем случае, остатки прасада можно скормить животным или ры­бам в реке. Коровам не нужно отдавать прасад, который уже ели, его можно отдать другим животным (кошкам, собакам и т.д.).

Шрила Прабхупада дал нам формулу заполнения желудка: 1/2 - пищей, 1/4 - жидко­стью, 1/4 - должна оставаться незаполненной. Такой порядок наиболее благоприятен для здоровья как физического, так и духовного. Неблагоприятно пить после еды, особенно, хо­лодную жидкость.

Когда мы вкушаем прасад в большом количестве только лишь из-за его вкусовых ка­честв, то наше отношение к нему формируется согласно концепции: «Я наслаждающийся»,

таким образом, наш ум вкушает бхогу (то, что предназначено наслаждать), и подобным от­ношением мы оскорбляем прасад.

Отношение к прасаду как к обычной пище, является оскорбительным. Такое умо­настроение имеет лишь будущий обитатель адских планет.

Оскорбительное отношение также проявляется, если мы отказываемся почтить предла­гаемый нам прасад, объясняя свой отказ сытостью, занятостью и т.д. Почтить прасад мож­но и в очень небольшом количестве.

Раздавать прасад должны преданные, знакомые с правилами вайшнавского этикета. Они должны быть чисты, умиротворены и удовлетворены. По возможности, раздатчики прасада должны принять прасад до начала его раздачи другим преданным и гостям. Во время разда­чи прасада не следует шуметь.

Каждое блюдо следует раздавать в небольшом количестве, предлагая впоследствии добавку до полного удовлетворения вкушающих. Прасад традиционно раздается в следую­щем порядке: в начале - вода или напиток, чапати или хлеб, затем рис, чатни и дал, потом горькие блюда (такие как горькая дыня, окра), затем шпинат и вяжущие блюда, затем жаре­ные блюда, овощи, кислые блюда и сладости.

В первую очередь следует обслуживать старших преданных. Домохозяева (в своем доме) должны в первую очередь обслуживать пожилых людей и детей.

Нельзя касаться раздаточной ложкой тарелок вкушающих. Если это произошло, ложка считается оскверненной, и ее следует вымыть. Раздавать прасад желательно из специ­альной раздаточной посуды, а не из посуды Кришны. Нельзя касаться (или наступать) прасада стопами или перешагивать через него.

Закончив принимать прасад, необходимо вымыть то место, на котором Вы сидели.

Тема: Экадаши, святые дни и праздники

Празднование дней, дорогих для Господа Хари (хари-васара) - один из важных

ас­пектов преданного служения. К таким дням относятся:

1. Дни явления Господа и Его аватар;

2. Дни явления и ухода Его чистых преданных;

3. Экадаши

эка - один

дата - десять

экадаша – одиннадцатый

Экадаши - это одиннадцатый день после полнолуния и после новолуния.

С материальной точки зрения этот день неблагоприятен для многих видов мирской дея­тельности. В этот день все грехи мира (папа-пуруша) входят в зерновые и бобовые продукты. Поэтому те, кто следуют правилам, описанным в разделе Вед «Карма-канда», этот день по­свящают посту, джапе и другой благочестивой деятельности. Для вайшнавов этот день ва­жен, так как он дорог Господу Кришне, и главным предписанием для его соблюдения вайш-навами является полное посвящение себя шраванам, киртанам, смаранам и т.д. В этот день преданные повторяют больше кругов маха-мантры (25 кругов или даже больше), занимают­ся санкиртаной и хари-катхой.

Есть два вида поста в день экадаши:

(1) пост на зерновые и бобовые (хлеб, каши, кроме гречневой, горох, фасоль, кукуруз­ный крахмал, чечевица и т.д.) обязателен для всех;

(2) ПОЛНЫЙ пост («Према-Виварта», стр. 45-47).

Пандава-нирджала-экадаши - это один день, выделенный Господом Кришной Бхиме (и другим Пандавам), который не мог поститься каждый экадаши, чтобы, соблюдая его в пол­ном посте, он мог компенсировать нарушение других экадаши. Нирджала означает «без воды», т.е. это «сухой» пост.

Дни явления Господа таковы:

1. Шри Кришна Джанмаштами

2. Гаура-Пурнима

3. Нитьянанда-трайодаши

4. Баларама-пурнима

5. Рама-Навами

6. Нрисимха-Чатурдаши

7. Вамана-двадаши

8. Вараха-двадаши

Радхаштами - этот праздник занимает отдельное место. Радхаштами, или День Явления Шримати Радхарани, величайшей преданной Господа Кришны. В этот день также соблюда­ется пост до полудня, и нужно постараться сделать что-нибудь замечательное для Шримати Радхарани, чтобы получить Ее милость.

Преданные празднуют дни явления великих вайшнавов потому, что такие личности яв­ляются, чтобы пролить на нас свою милость. Дни ухода великих вайшнавов отмечаются по­тому, что они, выполнив свою миссию, возвращаются назад, в духовный мир, присоединяясь к вечным играм Господа. В эти дни мы должны молиться этим преданным, чтобы по их ми­лости очиститься от материальных желаний и продвигаться в сознании Кришны. В эти дни милость великих вайшнавов особенно доступна.

Тема: Прием гостей в храме

Гости, приходящие в храм, являются гостями Шрилы Прабхупады, ачарьи- основателя ИСККОН. А преданные, живущие в храме, непосредственно представляют вла­дельца храма, являясь слугами слуг их Светлостей Шри Шри Гаура-Нитай. Обыкновенные люди, приглашенные гости, Свободные члены ИСККОН, особо важные гости (VIP), приез­жие ваишнавы, родственники преданных - всем им следует оказывать должное почтение таким образом, чтобы они чувствовали себя комфортно, и им бы захотелось прийти в храм еще раз.

В ведической традиции нежданного гостя называют атитхи-бхагаван и принимают как неожиданное явление Господа, желающего проверить готовность Своего преданного слу­жить Ему без всяких условий. Поэтому служение гостям называют атитхи-сева.

Прием гостя включает в себя следующие действия:

1) Поприветствовать гостя, поднявшись ему навстречу, представиться и выразить ему почтение (склонившись со сложенными ладонями или непосредственно поклонив­шись в зависимости от ситуации или старшинства пришедшего гостя), затем предло­жить гостю приятные слова, место для отдыха, омовения, а также угощение и подар­ки.

2) Если Вы не можете предоставить гостю эти удобства, то предложите ему удобное си­денье и стакан воды.

3) Если даже этого нет в Вашем распоряжении, то предоставьте гостю хотя бы место для сидения (подстилку или стул).

4) Если нет ничего, что хозяин мог бы предложить в качестве служения своему гостю, то он хотя бы должен со сложенными руками поприветствовать гостя: «Добро пожало­вать!»

5) Если домохозяин не может сделать и этого, то он должен чувствовать раскаяние за свою нищету и со слезами, скорбя о своей жалкой участи, предложить гостю хотя бы поклон вместе со всей своей семьей, женой и детьми. (ШБ 4.22.10)

Секрет того, как привлечь сердца гостей к лотосным стопам Госпола, состоит-п-хом, чтобы служить им. Люди приходят не за назиданиями, а в надежде обрести счастье и решить свои проблемы. Гость должен реально ощущать искреннее внимание к себе как к личности. В такой ситуации неприемлемо пытаться видеть в нем свое второе «Я» (т.е. приписывать ему свои вкусы, мотивы, интересы и т.д.) или пытаться втиснуть гостя в свои представления о том, какими должны быть люди, которым следует проповедовать, и с которыми можно быть гостеприимными.

Тема: Служение святой дхаме

Есть 3 вида святых мест паломничества:

1) Дхама - святое место, где проявлена вечная обитель Господа на Земле.

Их всего 3: Вриндаван, Навадвипа, Джаганнатха-пури.

2) Кшетра и

3) Тиртха - места, где проходили какие-либо из игр Господа или Его преданных.

Дхама - это проявление сандхини-шакти, т.е. энергии, проявляющей

вечное бытие (cam) Абсолютной Истины (УГЧ, стр. 328).

Хотя существует множество мест паломничества, тем не менее, во Вриндаване и Навад-випе, которые являются главными из них, все эти места также присутствуют. Поэтому вайш-навы зачастую подразумевают под словом дхама именно Вриндаван и Навадвипу (они не от­личны друг от друга).

Вриндаван - место явления и вечных игр Господа Кришны, проявленных 5 тысяч лет назад. Навадвипа - место явления и ранних игр Господа Чайтаньи, проявленных 500 лет назад.

Дхама является проекцией соответствующей планеты духовного мира на эту материальную вселенную. Она вечна, хотя иногда она может скрываться от глаз обусловленных живых существ. Кришна также вечно совершает Свои божественные игры в дхаме. Есть праката-лилы, когда Он нисходит в этот мир и проявляет Себя для глаз обычных людей. Есть апраката-лилы, то есть, не проявленные для материального зрения, однако освобожденные преданные могут непрерывно наблюдать их. Апраката-лилы - это вечное состояние дхамы в материальном мире, когда Гос­подь уже закончил Свои проявленные игры. Поскольку дхама - это проекция духовного мира, она не является частью материальной вселенной, относящейся к какой-то стране, штату и т.д. Именно поэтому в дхаму можно войти лишь по милости самой дхамы. Для этого не достаточно просто иметь билет на самолет и даже прибыть по указанному на земном шаре адресу. Даже, стоя на земле Вриндавана, можно оставаться на поверхности дхамы. Дхама недоступна для человека, имеющего умонастроение наслаждающегося и контролирующего.

Но дхаму можно увидеть, даже еще не став совершенным преданным.

Есть 3 уровня созерцания игр Господа в дхаме:

1. глазами шастр: шастра-чакшуша. Это означает, приходя в какое-то место, читать об иг­рах, проходивших (и проходящих) в нем;

2. глазами чистых преданных, слушая их рассказы об этих играх и пытаясь осознавать, вос­принять их отношение к ним (ШБ 1.16.3; 1.13.10);

3. воспевание святых имен в дхаме в обществе преданных делает доступными для воспри­ятия игры Нитая-Гауранги;

4. чисто и искренне повторяя гаятри-мантру (кама-гаятри или гаура-гаятри), достигнув определенной сосредоточенности ума. Гаятри-мантра сама проявляет некоторые игры то­му, кто достиг совершенства в ее повторении (мантра-сиддхи) (УГЧ, стр. 263);

5. своим внутренним, духовным взором, находясь в глубокой медитации. Только этот путь созерцания игр Господа не всем доступен. Для этого уже нужна квалификация уттама-

адхикари. Према, танцующая в сердце такого преданного, сама проявляет перед ним эти иг­ры.

Но и для того, чтобы увидеть игры Господа через шастры и глазами чистого пре­данного, необходимо иметь дух служения Святой Дхаме, сердце, свободное от матери­альных желаний (даже, если они еще не полностью покинули наше сердце, следует их игнорировать), смиренное состояние ума (УГЧ, стр. 274).

Служить дхаме можно:

1. слушая о дхаме;

2. вспоминая дхаму;

3. прославляя дхаму;

4. желая посетить дхаму;

5. наблюдая дхаму издалека;

6. обходя дхаму;

7. принимая дхаму своим прибежищем;

8. обновляя, украшая и убирая дхаму;

9. проживая в дхаме - это одна из наиболее важных составляющих практики бхакти. Если

возможность физически делать это затруднена, то это можно делать и в своем сердце.

Если мы совершим оскорбления дхамы, то не сможем соприкоснуться с истинной дха-мой, она останется скрытой от нас одной из форм майи. Очень серьезное, почтительное и смиренное состояние сознания в дхаме поможет нам избежать совершения оскорблений и в полной мере получить милость дхамы и ее обитателей.

Существуют 10 оскорблений Святой Дхамы, которых необходимо избегать:

1. выказывать неуважение к духовному учителю, который раскрывает дхаму своему

ученику;

2. считать, что святая дхама временна;

3. вести себя оскорбительно по отношению к любым обитателям святой дхамы,

паломникам, посещающим ее, или считать их обыкновенными людьми;

4. заниматься мирской деятельностью во время пребывания в святой дхаме;

5. зарабатывать деньги в святой дхаме на поклонении Божествам и занимаясь

санкиртаной;

6. считать, что святая дхама относится к какой-либо стране или провинции (например,

такой как Бенгалия); считать, что дхама Господа может сравниться со святым ме­стом,

связанным с каким-нибудь полубогом; пытаться измерить площадь святой дхамы;

7. совершать греховные поступки во время пребывания в святой дхаме;

8. считать, что Вриндаван отличен от Навадвипы;

9. поносить шастры, прославляющие святую дхаму;

10. оставаться неверующим и считать славу святой дхамы вымышленной.

Посещение святой земли, паломничество усиливает веру преданного в реальность суще­ствования Господа, а также веру в шастры, описывающие природу Господа и всего, что с Ним связано (Его энергии, Его творение и т.д.). Дхама очищает паломника от склонности к поиску наслаждений материального мира, усиливает его желание служить Господу всем, что он имеет, увеличивает понимание природы духовного мира и Самого Господа, дает возмож­ность соприкоснуться с высшим блаженством, служа Господу и Его дхаме (ШБ 4.8.42).