Диффузионистские аспекты теории культур Л. Фробениуса и Ф. Гребнера

Диффузионистская теория культур Л. Фробениуса. Немецкий археолог, этнолог, фольклорист Лео Фробениус (1873 - 1928), ученик Ратцеля, создал концепцию морфологии культуры и стал основоположником теории «культурных кругов». Он основал во Франкфурте-на-Майне «Исследовательский институт по морфологии культуры», который существует и в настоящее время. Л. Фробениус был крупнейшим специалистом по африканским культурам и совершил 12 экспедиций, посвященных исследованию материальной культуры народов Африки. Итогом этих экспедиций стали его работы. В наиболее фундаментальной из них — «Происхождение африканских культур» (1898) — Л. Фробениус рассматривал две формы передвижения культуры:

• перенос культуры без значительного движения народа;

• перемещение культуры с народами.

К обобщающим работам Л. Фробениуса относят также книгу «Естественнонаучное учение о культуре» (1919). Основополагающую методологическую роль в теоретической концепции немецкого исследователя играет термин " культурная провинция" (культурный крут). С помощью этого понятия обозначается конкретная совокупность предметов материальной культуры с принадлежащими им признаками. В качестве примера можно привести характеристику Л. Фробениусом «западно-африканского культурного круга», который, про его мнению, охватывает бассейн р. Конго, побережье Верхней и Нижней Гвинеи. Ученый выделяет следующие признаки этого круга: прямоугольные дома с двускатной крышей, лук с растительной тетивой, плетеный щит, многострунные музыкальные элементы с растительными струнами, барабан в форме песочных часов и некоторые другие,

Л. Фробениус показывает сходство многих черт этого круга с культурой Новой Гвинеи и других частей Меланезии. На этой основе он выделяет особый тип африканской культуры, который, по его мнению, происходит из Юго-Восточной Азии. Этот тип культуры он обозначил как «малайско-нигритский». Он обнаруживает также «азиатское» происхождение ряда африканских культур: «индийской», которая существенно повлияла на культуру Северной и Северо-Восточной Африки, и «семитской», которая поверхностно затронула через посредство арабов Северную Африку. При этом «индийский» тип культуры оказывается гораздо более древним, чем «семитский».

Собственно африканский тип культуры, по Л. Фробениусу, является древнейшим и имеет большое распространение в южной части материка. Он назвал его «нигритским» и считал общим с австралийской культурой и древнейшими «культурными кругами» Океании. Л. Фробениус выделяет элементы специфичной для Африки новой «африканской» культуры: африканский кожаный щит, нож, развившийся из наконечника копья, музыкальный лук, цилиндроконическая хижина и ряд других элементов. Он считает, что такая культура сформировалась из смешения «нигритской» культуры с «малайско-нигритской» и «азиатскими» культурами.

Как отмечает А. Белик, «такому приземленному, практически предметному анализу культурной действительности противостоит мифологичность, даже некоторая мистичность общекультурологической концепции Л. Фробениуса. Культура для него есть некое органическое существо. В своей аналогии культуры и организма он нередко доходит до их отождествления»¹. Л. Фробениус утверждает, что культуры рождаются, живут и умирают аналогично другим живым существам. Рождаясь из природных условий, культура нуждается в питании. Эта потребность реализуется благодаря развитию хозяйства. Если культуру пересадить на другую «почву», то, аналогично организмам, в новых условиях она может приобрести иное направление развития.

Как и у Ратцеля, человек в теории Л. Фробениуса занимает подчиненное место. Он не является творцом культуры, а лишь ее продуктом и носителем: «Культура растет сама по себе, без человека, без народа»². В то же время культура не может обходиться без человека, так как «у нее нет ног». Культура заставляет человека переносить себя.

Позднее Л. Фробениус назвал свою теорию морфологией культуры. Используя методологию биологического знания, он выделял в этой теории такие разделы, как «анатомия культуры» и «физиология культуры». Развивая свой тезис об аналогии культур и организма, Л. Фробениус вполне логично со своей точки зрения пришел к выводу, что раз культуры — живые организмы, то они должны быть различного пола — мужские и женские. В соответствии с этим положением в Африке он различал два типа культур: «теллурическо- эфиопско-патриархальную» и «хтоническо-халшти- ческо-матриархальную». Термины «теллурический» и «хтонический» в первоначальном и буквальном смысле означают собственно одно и то же: латинское tellus — земля, греческое chton — тоже земля. Однако у Л. Фробениуса они получают противоположное значение, будучи тесно связанными с растительным миром. «Теллурическое», по его определению, означает «растущий из земли вверх», «хтоническое» — «углубляющийся корнями в землю».

«Теллурическая» культура, по его мнению, родилась в зоне африканских саванн, «хтоническая» — в Сахаре и Северной Африке. «Теллурическая» культура как бы стремится вверх. Это стремление проявляется в особенностях материальной и духовной культуры: это свайные жилища, свайные амбары, кровати на ножках. Душа «теллурической» культуры поднимается вверх, как растение, а человек в этой культуре взбирается вверх по иерархической лестнице возрастных классов, божества обитают в высоких недоступных местах. Этот тип культуры может быть охарактеризован как патриархальный.

«Хтоническая» культура может быть охарактеризована как матриархальная. Она стремится зарыться в землю: в этой культуре существуют подземные жилища, зернохранилища, земляные печи, циновки, идеи о подземном мире душ и т. д.

Л. Фробениус считал, что у каждой культуры есть душа. Особенный характер каждой культуры он назвал «пайдеум» (от греч. «воспитание»). Именно это понятие он предлагал использовать вместо термина «душа культуры», поскольку, с его точки зрения, этот термин дискредитировал себя. «Пайдеум» — это культурно-психологическое понятие, под которым ученый имел в виду духовную структуру народа, отображающуюся в культурном образе действий. Близким по смыслу к этому термину выступает современное понятие «ментальность».

Развивая свою теоретическую концепцию двух типов культуры и стремясь расширить ее, Л. Фробениус впоследствии заменил наименование «хамитическая» и «эфиопская» на «Восток» и «Запад». Для «Востока» характерно «пещерное» чувство, неподвижность, идея фатальной (непреодолимой) судьбы. Для «Запада» присуще «чувство далекого», динамичность, идея личности и свободы.

Л. Фробениус предпринял попытку построить простую схему ранних стадий религии. Он выделил три ступени: на стадии охотничьего хозяйства господствовал «анимализм» (почитание животных), на стадии оседлого земледельческого хозяйства — «манизм» (культ предков), при возникновении социальной дифференциации — «соляризм» (почитание солнца в связи с культом священных вождей).

Диффузионизм Ф. Гребнера. «Признанным главой диффузионизма среди исследователей немецкоязычных стран был Фритц Гребнер (1877 — 1934). Его относят к основателям культурно-исторической школы в этнологии. Вначале он зарекомендовал себя как историк-медиевист, специалист по средневековью, затем заинтересовался этнографией, точнее, изучением примитивных культур, и попытался применить в этой области «исторический» метод. Важнейшие работы исследователя — «Меланезийская культура лука и ее родственники» (1909), «Метод этнологии» (1911) и ряд других.

Первоначально Ф. Гребнер сосредоточил свое исследовательское внимание на разработке метода исследования культурно-исторических связей, или самостоятельного происхождения культур. Однако наибольшую известность получили его теоретические разработки концепции «культурных кругов». Основной методологический принцип этой концепции — стремление свести все многообразие человеческой культуры к совокупности единичных, однократных явлений.

Основным объектом исследований Ф. Гребнера стали культуры Австралии и Океании. Эмпирической основой его теоретических построений стали музейные коллекции Кельнского и других европейских музеев, поскольку сам он не проводил полевых исследований. Обобщая итоги этого анализа, он пришел к выводу о практической неизменности форм культурных предметов и их географического распространения. Культурные круги он часто выделял достаточно произвольно, а совокупность элементов культуры, входящих в культурный круг, составлялась им в известной мере умозрительно. Ф. Гребнеру также принадлежит идея о том, что каждый элемент культуры изобретается один раз в определенном месте, лишь затем он распространяется по различным странам.

В Австралии и Океании Ф. Гребнер выделил восемь культурных кругов, или культур:

• тасманийскую (ранненигритская),

• культуру бумеранга (новонигритская, древнеавстралийская),

• тотемическую (западно-папуасская),

• двухклассовую (восточно-папуасская),

• меланезийскую культуру лука,

• протополинезийскую,

• новополинезийскую,

• индонезийскую.

Распространение каждого культурного явления, входящего в эти «культурные круги». Гребнер пытался картографировать. При этом получалось, что «культурные крути» частью как бы налегают друг на друга, образуя «культурные слои», частью оказываются пространственно дифференцированными. На этом основании Гребнер выявляет закономерность: если один «культурный круг» занимает середину какой-то области, то он является здесь сравнительно поздним (он как бы оттеснил своего предшественника на окраины области); если этот более поздний «культурный круг» в каком-то месте доходит до края области, то это означает, что именно с этой стороны он клином врезался в рассматриваемую область.

Каждый культурный круг у Ф. Гребнера включает в себя до 20 элементов. В качестве примера могут быть рассмотрены элементы восточно-папуасской культуры: земледелие с возделыванием клубневых растений, рыболовство при помощи ставных сетей, дощатая лодка, хижина с двускатной крышей, спиральное плетение корзин, тяжелая палица с утолщением на конце, круговой орнамент, тайные мужские союзы и пляски в масках, культ духов умерших и черепов, лунная мифология, людоедский миф и некоторые другие элементы.

В результате у Ф. Гребнера культура представляется в качестве эклектического соединения, как предметов материальной культуры, так и обрядов, верований. Оппоненты немецкого ученого считали «культурные круги» придуманными, в частности, выдающийся антрополог и культуролог Б. Малиновский подчеркивал именно эклектичность культуры при таком подходе: она фактически предстает как собрание мертвых вещей, не связанных друг с другом.

Для того чтобы понять особенности исторического метода Ф. Гребнера, надо учитывать, что на него серьезное методологическое влияние оказали философы неокантианской баденской школы — Вильгельм Виндельбанд (1848— 1915) и Генрих Риккерт (1868— 1937). Эти исследователи предлагали классифицировать науки не по предмету, а по методу и на этой основе стремились разграничить естественные науки и исторические. Если первые интересуются явлениями массовыми, повторяющимися, то предметом интереса исторических наук являются, напротив, как раз единичные, неповторимые факты. Метод естественных наук они называли генерализирующим методом, или номотетическим, т. е. законоустанавливающим, а метод исторических наук обозначали как индивидуализирующий, или идеографический, т. е. единично описывающий метод. Историк имеет дело лишь с индивидуальными явлениями, полагали представители баденской школы.

Подобные взгляды разделял и Гребнер в отличие от Фробениуса, который отграничивал изучение культуры от истории и считал, что в области культуры действуют естественнонаучные закономерности. Гребнер же утверждал, что повторяемость этнических, культурологических процессов лишь кажущаяся. В реальной действительности все явления в культуре строго индивидуальны. На этом основании он сделал вывод, что в истории человечества и его культуры нет повторяемости, поэтому отсутствуют и какие-либо закономерности. О каком бы культурном факте ни шла речь — будьто лук и стрелы, мужские союзы, тотемизм, обычай воздушного погребения, и т. д., — каждый из этих фактов появился, по Гребнеру, лишь один-единственный раз в истории в конкретном месте. Таким образом, факт принадлежал с самого начала к какой-то одной культуре, и впоследствии вместе с ней распространился по разным странам.

Таким образом, культурно-антропологическое и этнологическое знание имеет дело не с массовыми, а с единичными явлениями. На этом основании он определил место социальной антропологии в системе исторических наук о культуре. Эта наука, с его точки зрения, должна отгородиться от естественнонаучного знания.

Подчеркнем, что фактической предпосылкой концепции «культурных кругов» было убеждение Гребнера и его сторонников в ограниченности человеческой способности к изобретениям. Гребнеру казалось невозможным создание сходных вещей несколько раз и в разных местах самостоятельно. В качестве бесспорной научной заслуги Ф. Гребнера многие исследователи отмечают то, что он впервые ввел в широком масштабе метод картографирования явлений культуры. Серия карт, которая была приложена к его «Происхождению африканских культур», до сих пор считается имеющей несомненную научную ценность.

Дальнейшее развитие Австро-германской «культурно-исторической», или «венской» школы в исследовании культур связано также с именем католического патера Вильгельма Шмидта (1868— 1954), ученого необычайно широкой эрудиции в области лингвистики и собственно этнографии (культурной антропологии). С.А. Токарев выделяет три источника теоретических построений В. Шмидта: 1) гребнеровскую схему «культурных кругов», 2) «пигмейскую» теорию Колльмана и 3) концепцию исконной веры первобытных людей в небесного Бога-отца у Эндрю Лэнга¹.

Так, Колльман считал, что развитие всех животных видов (в том числе и человека) начиналось с малых форм, которые сменялись крупными формами. Поэтому, с его точки зрения, современные низкорослые народы, в том числе пигмеи, есть архаические формы биологической организации человечества. Современные антропологи не разделяют эту теорию.

В. Шмидт такие взгляды разделял и расположил стадии развития человечества в порядке «культурных кругов». При этом он считал, что наиболее «древние» из них соответствуют и наиболее ранним ступеням исторического развития. Самой древней и архаичной культурой он признавал «пигмейскую» культуру.