Введение

Представленная коллективная монография приурочена к «Дням философии в Петербурге», которые проводились с 17-19 ноября 2011 года в Санкт-Петербургском государственном университете по теме «Ценностные миры современного человечества» в рамках региональной общественной организации «Санкт-Петербургское философское общество». Они стали ме­стом встречи интеллектуального сообщества, обеспечивающим свободный обмен мнениями, включающим дискуссии, стимули­рующие знакомства, — то есть всё то, что необходимо для творчества. Именно в такой обстанов­ке становится возможным прояснить духовное состояние общества, его ожидания, придать им адекватную теоретическую форму, определить проблемы, стоящие или еще только ожидаемые.

Тема «Дней философии» предполагала рассмотрение и обсуждение тех ценностей, которые осмысляют жизнь современного человечества. Каковы они? Насколько они наполняют смыслом дела, мысли и меч­ты людей. Именно здесь можно было ожидать интересных пересечений национального и общечеловеческого, исторического и современного, возвышенного и повседневного, и в этом увидеть ту стрелку, которая укажет направление в наше будущее (Ю.Н.Солонин).

Работающие в рамках Дней философии в Петербурге научные, философские, культурологические и прочие секции предлагали свои подходы к пониманию ценностей и их роли в решении социальных и экзистенциальных проблем современного Российского общества.

В пленарном докладе «Духовные поиски и телесные практики современного человека» проф. Б.В.Марков отмечал, что мы вступили в эпоху, когда прежние ценности обесценились. Главными концепту­альными персонажами становятся не ученые — искатели истины, а менеджеры, готовые продавать идеи и тех­нологии по законам рыночной экономики. Рынок требует инноваций, относящихся, скорее, не к сфере истины, а к сервису, способному формировать компетен­ции и обслуживать эскалацию желаний. Современные условия отличаются от condicio humana прежних эпох. Если преж­няя философия формировалась в эпохи кризисных, чрез­вычайных ситуаций, то сегодня необходимо реконстру­ировать пространства повседневности существования современного человека, концептуализировать его опыт переживания современных проблем в условиях относи­тельного жизненного благополучия. Необходимо, прежде все­го, описать разнообразные духовные и телесные практики существования человека, раскрыть механизмы их фор­мирования и трансформации, и на этой основе пред­ложить нечто вроде искусства существования, «заботы о себе» в условиях современности. Прежняя традиционная система воспитания, полагавшаяся на автоматизм действия ценностей, декларировавшая их от лица общества, государства и других социальных институтов оказалась несостоятельной. Процесс дегуманизации действительно имеет место. Но это не столько вина, сколько беда человека. Не следу­ет торопиться обвинять так же и общество с государством в том, что они не ставят своей целью счастье человека. Не правы те, кто считает современность самым неблагоприятным временем для развития духовности. Никогда в истории у человека не было столько свободного времени и возможностей для самореализации. Философия призвана преодолеть рамки привычной критико-идеологической позиции и предложить людям технологии и практики достойного существования.

На ХIII ежегодной межвузовской научной конференции «Культура и ценности: новые подходы» в рамках «Дней» подчеркивалось, что в жизни общества присутствуют два типа ценностей: социальные (инструмен­тальные) и трансцендентальные ценности-цели: истина, добро и красота. Задача их объединения выпадает на долю культуры. Культура не сводится ни к одному из видов коммуникации, она представляет собой контур, объемлющий их. Культура образуется из бесконечного ряда событий — творческих актов, сопрягающих мир социальных ценностей с трансцендентальными.

В ходе международной конференции «Метафизика искусства – VIII: Ценности классического в искусстве и философии» обсуждались актуальные проблемы, связанные с ценностными ориентациями со­временной философии и современного искусства. Про­блема «классического» постоянно вызывает повышенный интерес. С одной стороны, тематизация классической философии и классического искусства проходит через всю интеллектуальную историю человечества. С другой стороны, вопрос о том, что считать классическим, а что выходит за пределы классики вряд ли имеет окончатель­ное решение. История культуры много раз и в разных субординациях фиксировала границы «классического» (классическая немецкая философия, классическая му­зыка, классицизм в искусстве, классическая наука). Тем не менее, с приходом новых идей и направлений как ис­кусство, так и философия расширяют пределы классиче­ского, включая в его проблемное поле все новые и новые явления. Можем ли мы любой выдающийся феномен ин­теллектуальной культуры или же художественный шедевр признать классическим явлением? И что вообще делает в нашем представлении шедевром тот или иной элемент художественной культуры? Существуют ли такие явления культуры, которые ни при каких условиях не обретают ауру классического, даже если они сохраняются в качестве артефактов на протяжении столетий и тысячелетий? Что нового вносит ситуация постмодернизма (модернизма) в трактовку классического в искусстве и философии?

На секции самодеятельной философии «Философия как ценность человечества» говорилось о том, что философия, выраженная в той или иной форме, является культурной ценностью всякого цивилизованного общества. Но дело не только в «пользе» философии, сколько в том, что философия представляет величайшую культурную ценность сама по себе. Сейчас мы живем в такое прекрасное время, когда свобода философствования реально осуществляется и человеческая потребность философствовать может быть в полной мере раскрыта.

ХХVIII конференция Научного центра философской компаративистики и социогуманитарных исследований «Ценностные миры в современной философии: Компаративный горизонт» акцентировала влияние глобальных социокультурных процессов современного мира на ценности и ценностные миры сообществ, культур, регионов, стран и народов. За фундаментальные изменения в сфере ценностей отвечают концептуальные философские решения различных философских школ и направлений. В этом процессе встречаются культурные традиции, набор мифологем, устойчивые диалоговые ситуации, показывающие становление новых ценностных миров в России, на Западе, на Востоке и их взаимопроникаемость. В нем участвуют все культуры и все философские концепции. Так формируется новое пространство философской рефлексии, вырабатываются оригинальные процедурные и методологические подходы; так конституируется принципиально новое мировоззрение, отвечающее насущным потребностям философии XXI века.

На секции реалистической философии «Ценности современного человека в свете реалистического мировоззрения» подчеркивалось, что и материализм, и идеализм являются односторонними, крайними моментами развития мировой философской мысли, которые в силу этого дают лишь абстрактные, неадекватные реальности картины мира. И хотя они были объективно необходимы в истории, но это детство философии, которое невозможно уже ни вернуть, ни продолжить. Современный уровень развития науки предполагает гармоничное сочетание материальных и духовных начал мира, в связи с чем остро стоит проблема синтеза науки, философии, искусства и религии. Принцип реализма оказывается постольку востребованным, поскольку именно он в наибольшей степени способствует реализации такого диалога, как на теоретическом, так и на практическом уровне.

ХVI ежегодная конференция кафедры философской антропологии «Проблемы и перспективы философской антропологии: Символический обмен и трудности перевода» вынесла в название конференции тему, посвященную исследованию процессов формирования че­ловека, способов его самовыражения, определяемых спо­собами хранения и распространения информации: живой речью, письмом и книгой, хозяйственной записью и литературным произведением, печатью, фотографией, экраном, СМИ, интернетом вместе с электронной по­чтой, т. н. «социальными сетями», блогами и блогерами и т. п. Освоение мира, как и отношение человека к нему и самому себе определяется не только и не столько миром вещей, сколько миром слов и значений. Процессы нарас­тающей семиотизации жизни объективированы, прежде всего, в процессах коммуникации, в том символическом обмене, для реализации которого необходим перевод. Трудности перевода нуждаются в преодолении. Как знаки воз­действуют на тело? Очевидно, что важную роль играет интерпретация: мы ведем себя в соответствии с инфор­мацией, содержащейся в сообщении. Но пластическое воздействие знаков на тело не исчерпывается познанием. В языке используются метафоры и метонимии, а также риторические фигуры и тропы, которые воздействуют помимо рефлексии.

На семинаре «Аксиология личности в философской антропологии Макса Шелера» говорилось, что Шелер активно и продуктивно развивал философскую идею личности и принципы аксиологии, основанные на персоналистически понятой в горизонте христианских ценностей живой непосредственной симпатии, прежде всего чувствах любви и ненависти. В рамках работы семинара была попытка объединения этих трех пластов – философской антропологии, аксиологии и персоналогии.

На круглом столе «Истина как ценность и проблема истинных ценностей в современной Российской культуре» речь шла о том, что никакая другая ценность не девальвирована в современном мире в такой степени, как «истина». Этому способствует релятивизм как мировоззренческая, мето­дологическая и технологическая установка социального субъекта: истинно и нравственно то, что выгодно субъекту. Распространение потребительского образа жизни, массо­вой культуры, так или иначе, приводит к снижению план­ки системы ценностей и идеалов. В нашем Отечестве все эти процессы усугубились в результате перестройки, ради­кально расшатавшей систему ценностей в обществе. Девальвация истины чревата тем, что обесцениваются и другие идеалы. Истина не является прерогативой только науки. Она включает в себя весь спектр аксиологии: позна­ние законов — в науке, обретение Бога — в религии, по­стижение красоты — в искусстве, способность различать добро и зло — в морали, созидание справедливости — в политике и праве, осмысление универсальной гармонии с миром и в собственной душе — в философии. Проблема истины, завязывая в узел все стороны че­ловеческого бытия, приобретает особенное звучание в контексте ценностного подхода в анализе деятельности современного социального субъекта в условиях глобали­зации.

В секции «Ценности в горизонтах риска» отмечалось, что риск вообще это существование под знаком будущего. Определенность и специфику задает риску сама темпоральность, в модусах настоящего, прошлого и будущего. Сам риск и способность к риску в известных планах раскрывается как ценность, связанная с полнотой человеческого бытия. Многоуровневый характер ценностей ведет к противоречиям, оборачивающимся обязательной необходимостью риска, что особенно важно в масштабных проектах трансформации настоящего. Приоритет тех или иных ценностей в современном мире оборачивается необходимостью их рефлексии и артикуляции, что невозможно без философии.

На круглом столе с международным участием «Ценности и коммуникация в современном обществе» был поставлен вопрос о соотношении ценностей и коммуникации в связи с проблемой обновления системы ценностей и поиском оснований социальной интеграции в современных условиях глобализации. Обсуждался вопрос о роли коммуникации в трансляции и легитимации ценностных систем, в формировании специфических ценностных миров. Было показано, что в современном обществе коммуникация раскрывается в различных ценностных измерениях.

На ХХVII Ницше-семинаре «Ценность, истина, бытие» констатировалось, что согласно Ф.Нищше, философствование по поводу ценностей и смыслов должно быть критическим или критикой существующих ценностей и смыслов. И тогда любая проблема есть проблема ценности самих ценностей и оценок, из которых происходит сама ценность ценностей, а тем самым это проблема создания ценностей, их основания и критерия. Ценности со временем начинают выступать как способы бытия, как формы существования тех, кто судит и оценивает. Вместе с тем, один и тот же объект или один и тот же феномен может изменять свой смысл в зависимости от тех, кто его присваивает, ибо ни один смысл, ни одна ценность не являются самоценными или самозначимыми.

На круглом столе «Успешная социализация личности как ценность современного человечества» подчеркивалось, что самым ценным для человека должен быть он сам и все остальное его действо должно быть направлено на удовлетворение его нужд, таких как потребности первого порядка – потребности в выживании и потреблении, и потребности второго порядка – потребности в культуре, в искусстве и т.д. Потребность в социализации на сегодняшний день является и базовой и вторичной одновременно, что является важнейшим достижением современного высокотехнологического общества. Успешная социализация является залогом выживания личности, она формирует чувство удовлетворения, повышает «качество жизни», что приводит к возможности эффективно принимать культурные, научные, эстетические и проч. ценности.

Круглый стол «Ценностные измерения науки и техники» констатировал перемены, наметившиеся во взаимодействии науки и общества в результате технологических революций послед­ней четверти XX века и модернизации экономики, которые привели к изменению структуры науки, ценностей и целей научной деятельности. Императивы технонауки, представляющей симбиоз теоретических исследований и высоких техноло­гий, оказывают влияние на выбор направлений научных исследований, проявляются в интегративных тенденциях естественнонаучного и социально-гуманитарного знания, определяют приоритеты и ценности современной циви­лизации. Непосредственное вхождение науки в повседнев­ную человеческую жизнь (компьютерные, когнитивные, биомедицинские технологии и др.) поставило перед обще­ством проблему пересмотра ценностей и роли науки и тех­нологий в жизни человека и в жизнедеятельности цивили­зации в целом. Изменение этоса науки в эпоху перемен является сложной комплексной проблемой со многими измерениями.

Три оргкомитета (IV Международной конференции «Карл Маркс...», Круглого стола «Современная теория ценностей и синергетическая философия истории», конференции «Глобальная безопасность и устойчивое развитие геоцивилизаций») объединились и провели единую конференцию под общим названием, означенном выше. Представители оргкомитетов руководствовались общностью позиций в диалектическом и материалистическом видении, которое господствует в современной науке и способствует возрождению учения К. Маркса в контексте глобальных процессов.

Круглый стол «Современная теория ценностей и синергетическая философия истории» составляли представители петербургской школы социальной синергетики, участники многолетнего семинара «Социальная философия и синергетический подход» (руководитель – проф. СПбГУ В.П.Бранский). Важным моментом Круглого стола было обсуждение проблемы взаимоотношения синергетической философии истории (СФИ) и материалистической диалектики. СФИ не отвергает марксистскую диалектику, но, в то же время, не берет ее слепо целиком, а подвергает критике ряд важных моментов. Особую остроту дискуссии вызвал тезис о том, что синергетический историзм приходит на смену марксистскому историческому материализму, подвергая его конструктивной критике. Участники дискуссии так и не пришли к единому мнению, однако сошлись на том, что переоценка ценностей необходима, при этом существенным моментом является то, насколько такая переоценка радикальна и что нельзя «выплескивать вместе с водой и ребенка».

Подчеркивалось, что интеграция фундаментальных и прикладных исследований в социальной синергетике крайне необходима для успешного развития этого актуального научного направления. Вместе с тем, было отмечено, что для преодоления культурного кризиса в России, который сопровождается распадом научного сообщества, необходимо объединение усилий Московской, Санкт-Петербургской и других школ социальной синергетики.

Для совершенствования экономической, политической и социокультурной сфер общества в условиях кризиса необходима рационализация проблемы социального отбора (выбора), включающего факторы отбора (тезаурус, детектор, селектор), а также недопустимы методы иррационального волюнтаристского управления. Важным результатом являлось бы ясное осознание идеологических причин кризиса, связанных с ценностной деятельностью людей.

В этом контексте была рассмотрена проблема соотношения свободы и ответственности. Что может быть связано со свободой как ответственностью? Метауровень самоорганизации и возникающие в нем метавозможности. Это и есть уровень ответственности. Лишь с этого уровня (суперотбора) можно предполагать и знать, что произойдет и какова может быть случайность в тех или иных повторяющихся условиях на уровне простого отбора. Задача, вначале как сугубо моральная, а именно, показать, что ответственность за выбор сводится к ответственности за отбор, привела к тому, что мы обнаружили особую ценность высшей свободы и проистекающей из нее особой ценности ответственности. История философии, литературы и искусства не раз подтверждала значение случайности и ее роли в осуществлении свободы и миссии (ответственности) человека на Земле. А именно, чтобы подлинно отвечать за случившееся, необходимо подняться до уровня познания закономерностей суперотбора (знание необходимостей), а затем, пользуясь этим знанием, формировать ответственное поведение на уровне простого отбора (знание случайностей).

Дискуссия перешла в плоскость отвлеченных проблем. Был поставлен вопрос о возможности появления человека (ценностного ориентира) во Вселенной как результата ее самоорганизации. Выступление строилось на основе анализа проблемы Антропного принципа (АП). Такой принцип необходим, чтобы во Вселенной мог существовать ценностный ориентир (человек), который должен появиться в результате самоорганизации Природы без какого бы то ни было участия внешнего дизайнера, преследующего свои цели в отличие от Природы, не преследующей никаких целей. Синергетическая интерпретация АП исключает его телеологическую, а, следовательно, и теологическую, интерпретацию. Самоорганизация социальной реальности (общества) так же как и самоорганизация Природы не преследует никаких целей («бесцельна») потому, что она является результатом взаимодействия множества целей, мешающих друг другу в полном осуществлении. Научный подход к АП состоит в том, что не ценностный ориентир («предел совершенства») предшествует Природе, а Природа – такому ориентиру.

От человека как «творения природы» дискуссия перешла к «творческой природе» самого человека. Эволюция художественного творчества выявила следующие тенденции: 1) трансформация способов выразительности, ориентированная на формирование качественно нового типа, обусловленного новыми этическим и эстетическим идеалами; 2) трансформация эстетического идеала как критерия отбора новых художественных образов и способов их материализации, ориентированная на формирование радикально новых художественных стилей и вкусов; 3) трансформация способов материального воплощения художественных образов, ориентированная на формирование качественно новых видов гармонии в иерархии контрастов и равновесий; 4) трансформация общезначимых переживаний, обусловленных сдвигом культурных смыслов, ориентированная на формирование качественно новых художественных образов. Обнаружилось также стремительное развитие деконструктивных путей самоопределения субъектов культурного процесса в художественной деятельности (на рубеже XX – XXI вв.), что актуализировало острую потребность в идентификации антихудожественной деятельности и ее производных. В этой связи возникла необходимость классификации инновационных производных творческой деятельности, их деление на: 1. художественные, ориентированные на эстетический идеал; 2. нехудожественные, ориентированные на утилитарные идеалы; 3. псевдохудожественные, характеризующиеся произвольным комбинированием различных эстетических идеалов; 4. контрхудожественные, ориентированные на контридеал; 5. антихудожественные, ориентированные на антиидеал. При этом отчетливо наметились два подхода к проблеме самореализации в развитии художественной культуры в целом и искусства в частности: конструктивный, ориентированный на общечеловеческие этический и эстетический идеалы и воспроизводство художественной культуры, при котором субъект самовыражения, становясь субъектом самоопределения, становится и субъектом альтернативной идеи культуры, и деконструктивный, ориентированный на антиидеалы, отрицающие универсальные законы художественного творчества и восприятия, на антихудожественную деятельность и, тем самым, на разрушение художественной культуры, при котором субъект самовыражения, становясь объектом самоопределения, отказывается от роли субъекта художественной культуры [8, С. 129 – 130].

По этой причине переосмысление различий между неуниверсальными и универсальными закономерностями художественного творчества и восприятия с целью предотвращения угрожающих последствий необоснованного, с методологической точки зрения, отождествления новых приемов антихудожественной деятельности с новыми направлениями в художественном творчестве, с одной стороны, и отождествления антиэстетики, отрицающей универсальные законы творчества и эстетические идеалы, с новым типом неклассической (в частности, постмодернистской) эстетики, которая оправдывает нарушение неуниверсальных законов и отказ от старых эстетических идеалов во имя утверждения новых, с другой, призвано стать важнейшей составляющей процесса формирования общечеловеческого, глобального идеала.

В заключительной части Круглого стола зашла речь о процессах самоорганизации человека в его онтогенезе, а также со ссылкой на антропосоциогенез. Во-первых, в синергетической акмеологии, как в составной части СФИ существует антиномия акме и кате, эвристическая роль которых заключается в том, чтобы показать предельные уровни самоорганизации человека. Сама самоорганизация рассматривается как чередование вершинного и низинного этапов развития человека, задействованного в различных системах отношений. Все это может быть распространено и на общество в целом. Во-вторых, синергетическая амкеология занимается моделированием процессов самоорганизации и вводит особые категории для описания их описания: кризис, катарсис, катастрофа. Она показывает различные пути развития системы: без изменения сущности, со сломом сущности, бархатный путь, трагический путь и др. В-третьих, в самоорганизации человека подчеркивается особая роль ценностей в развитии человека. Именно ценности, как ориентиры деятельности, направленной на воплощение идеала подлежат общественному признанию или отвержению результатов созидательной деятельности человека. Синергетическая акмеология, на основе исторического и философского анализа развития человека в антропогенезе, социогенезе и ноосферогенезе предлагает новый подход к классификации ценностей, позволяющий включить человека не только в социум, но и подчеркнуть его связь с планетой и космосом, что сопряжено с ответственным отношением не только к общественной, но и к природной среде. В-четвертых, синергетическая акмеология позволяет от умозрительных конструкций перейти к овладению практическими методами познания человека на современном этапе в его многообразных отношениях. В-пятых, синергетическая акмеология показывает, что глобальное акме достижимо в эстетосферном мышлении, как синтезе общечеловеческого технического общечеловеческого художественного произведений.

Синергетическая философия истории, в данном случае становится важнейшей опорой, методологической базой для перехода к созиданию сверхчеловека через формирования новых ценностей и осмысливание предельных точек развития в этом процессе.

Авторами настоящей монографии представлена синергетическая точка зрения на природу ценностей и их роль в процессе самоорганизации социума.

Разделы и отдельные параграфы писали следующие авторы:

Введение - С.В. Бусов, М.Р. Зобова.

Раздел Ι - В.П. Бранский, С.Д. Пожарский.

РазделΙΙ - В.П. Бранский (2.1), С.В. Бусов (2.2), С.Д. Пожарский (2.3).

Раздел ΙΙΙ - М.Р. Зобова (3.1), Ю.К. Устинов (3.2), Е.А. Юмкина (3.3).

Раздел ΙV - И.Г. Микайлова (4.1), М.Э. Рябова (4.2), Т.Е. Гудова (4.3),

Заключение – В.П. Бранский, С.Д. Пожарский.

РАЗДЕЛ Ι.