Кто проживает негативный опыт?

Следует помнить о том, что большинство ученых, изучающих околосмертные переживания, сходятся во мнении о том, что не более 1% умирающих имеют негативные переживания. По данным П. М. Х. Атуотер[39], лишь одна личность из семи с околосмертными переживаниями испытала негативный опыт. Исследователь цитирует психиатра Брюса Грейсона, который является признанным авторитетом в области феноменов смерти: «Мы никогда не пытались зафиксировать негативные околосмертные переживания потому, что не хотели об этом ничего знать». Далее автор пишет, что, опрашивая пациентов, она «обнаружила существенное различие между райскими и инфернальными околосмертными переживаниями... в случае негативных переживаний, которые мне встречались, люди редко описывали что-нибудь горящее или раскаленное. Большинство жаловались на холод, чувство пустоты, тусклый свет или туман».

До сих пор не установлено, ни как часто встречаются негативные околосмертные переживания, ни какие именно личности (например, религиозные или закоренелые грешники) чаще получают негативный опыт. Самоубийцы тоже далеко не всегда сообщают об инфернальных переживания. Напротив, чаще они описывают приятные переживания.

Личность до и после околосмертного переживания

Согласно статистике, люди, пережившие клиническую смерть, или те, кто оказался к ней очень близко, в 35–40% имели околосмертное переживание. Эту среднюю величину в 35–40% мы получили, проанализировав различные статистические данные[40]. Не стоит пренебрегать этой процентной составляющей.

Перейдем к рассмотрению решающих факторов этих переживаний, если они имеются, и отследим их воздействие на дальнейшее развитие личности.

Важные факторы

Рассмотрим, способствуют ли такие различные факторы, как религиозность, образование, происхождение, пол, профессия и так далее переживанию близкой смерти. Или же они оказываются важными для содержания околосмертного переживания. Не будем исследовать статистические данные, а сразу обратимся к результатам.

Начнем с религиозности. Религиозность, вера, частота посещения церкви не имеют значения для появления околосмертного переживания. Как верующий, так и неверующий имеет равный шанс получить опыт одного или нескольких переживаний близкой смерти. Верующие люди склонны к тому, чтобы придавать своим переживаниям выраженную религиозную структуру. Это не означает, что атеист не может испытать околосмертное переживание, если он не верит в Бога.

Тот факт, что некто осведомлен о возможности околосмертных переживаний, не повышает его шанс на то, чтобы пережить подобный опыт. Как раз возможно обратное: подобное знание уменьшает вероятность околосмертного переживания.

То же самое можно сказать о возрасте и поле, происхождении, уровне доходов, образовании, профессии, месте рождения (городе или стране) и дома, в котором живет человек. Если в будущем некоторые данности и изменятся, то они никак не будут увязаны с частотой переживания близкой смерти. Они не оказывают влияния и на содержание переживаний. Не выявлено и определенного типа личности, которому проще пережить подобный опыт.

Также К. Озиз и Э. Харальдссон не смогли установить никакого различия между представителями разных этнических групп[41]. По-видимому, феномен околосмертного переживания, настоящий «стержневой опыт», является значимым и сильным и проявляется независимо от культуры, свойств личности и демографического фактора.

Воздействие околосмертного переживания на личность

Люди, которые пережили подобный опыт, говорят о позитивном его влиянии на их личность и дальнейшую жизнь. Околосмертное переживание, очевидно, качественно воздействует на всю структуру личности. Может усилиться общее позитивное отношение к жизни, повышается целеустремленность, уверенность в себе.

Женщина, выжившая после попытки самоубийства, сообщает: «Я не могу это объяснить, но теперь я чувствую уважение к другим людям. Я радуюсь природе и вообще всему красивому в жизни...»

Одна пациентка чувствовала во время высокой температуры, как с ней говорил Бог. После того, как ей удалось преодолеть температурный криз, она рассказала: «Я радуюсь жизни каждый день снова и снова. И смерти я больше не боюсь, для меня ничего не значило бы, если бы мне сообщили, что утром я должна умереть».

Женщина, которая чудом выжила в дорожно-транспортном происшествии, и у которой был глубокий «стержневой опыт», когда она лежала в коме, описывает следующим образом свои ощущения: «После того случая я чувствую большую радость от общения с людьми. Я теперь гораздо чаще использую возможность побывать на свежем воздухе. Природа, и особенно цветущие весной деревья доставляют мне особенное удовольствие. Все вокруг как будто заново начинает жить и наполняет меня радостью. Я люблю весну, когда все расцветает, это действительно прекрасно».

Молодой мужчина, у которого во время высокой температуры было переживание близкой смерти, стал ощущать радость от своего одиночества и одновременно извлекать из этого пользу. Раньше он не мог прожить без общества друзей. «Мне теперь нравится быть одному. Я научился ценить то время, когда я один».

Другим людям, перенесшим подобный опыт, легче стало строить отношения, выказывать понимание окружающим, они стали альтруистичнее сами по себе и, главное, научились отличать существенное от несущественного. Люди поняли, как важна любовь, безусловная любовь. Их жизнь приняла «новое направление». Пережившие околосмертный опыт чувствуют, что их «растормошили», им был дан «второй шанс». Некоторые смогли выйти из многолетней депрессии и обрести смысл жизни. После околосмертного переживания они осознали, что жизнь им дана для того, чтобы просто жить, «и почему они не могут что-то в ней менять?»

Кто-то так объясняет произошедшую в нем перемену: «Я знаю, что теперь мое самое большое желание — познавать мир... Я чувствую, что стал рациональнее. Я верю, что к чему-то приближаюсь, чего-то достигаю».

У многих появляется настоящая религиозность, вера в посмертное существование. Действительно религиозные люди сильнее стали развивать свои «духовные интересы». При этом они не религиозны в догматическом смысле, формы строгой религиозной жизни их не интересуют. Некоторые говорят после своего переживания о «живом присутствии Бога» и склоняются к установке «Бог в тебе». Поэтому некоторые могут отказываться от внешних признаков религиозности, но внутри быть наполнены глубоким религиозным чувством.

Одна женщина призналась мне после своего переживания близкой смерти: «Единственное чувство, которым я теперь наполнена — это любовь... Я теперь не могу представить, как можно ругаться с мужем или спорить с детьми».

«Я не буду отрывать себе ногу, чтобы сделать кого-то счастливым», — сказал один опрошенный. «Раньше я прямо-таки разрывался от желания доставить кому-то удовольствие...» или «Я чувствовал себя всегда неуверенно, сейчас меня это не беспокоит»[42].

Люди теряют интерес к накоплению материальных благ. Их интересы становятся совсем другого рода. Они наполняются жаждой знания, у них появляется желание внести свой вклад в улучшение международных отношений.

М. Сабом установил, что у тех, кто пережил околосмертное переживание, страх перед смертью сильно уменьшается или вообще пропадает. Напротив, у личностей, у которых не было переживания близкой смерти, не отмечалось уменьшения страха. Страх перед смертью исчезает не сразу после околосмертного переживания, иногда лишь спустя месяцы и даже годы.

Один больной, который перенес операцию на открытом сердце, объяснил после своего выздоровления, что видел сияющий свет, своих родных и друзей, которые ему посоветовали «возвращаться», так как его время еще не пришло. Как сообщала его жена, он до конца жизни был уверен в том, что все, что увидел, было совершенно реальным. Его жена рассказала также, что до операции он не читал о подобных вещах. Когда три года спустя настал его смертный час, его жена была удивлена, как хорошо он подготовился к своей смерти.

Когда новое отношение к смерти и «загробной жизни» занимает свое место в жизни личности, тогда она становится внимательнее к каждому дню и каждой минуте проживаемой жизни. Те, кто лежит при смерти, обращают свое внимание только на происходящее «здесь и сейчас» и больше не мучаются страхом перед неизвестностью.

Мы хотим дать еще один пример позитивного воздействия околосмертного переживания на личность человека. Некоторые авторы посвятили этому воздействию целые книги. Кто-то пишет о «метаморфозах» личности, другие, напротив, о мистических опытах. Вероятно, правильную формулировку дал К. Г. Юнг: «Мы не должны ничего делать; если бы мы могли понимать Космос только разумом, но мы познаем его также благодаря нашим чувствам. Следовательно, суждение, которое берет начало в нашем разуме, в лучшем случае состоит из правды лишь наполовину».

Интерпретации околосмертных переживаний

Есть научная интерпретация переживаний близкой смерти. Околосмертное переживание происходит всегда одинаково, его этапы следуют один за другим. Как начинается это переживание? Находится ли объяснение этому в функциях мозга? Есть ли фармакологическое объяснение? Некоторые приписывают переживания полному кислородному голоданию (аноксии) мозга, другие — повышенному содержанию углекислого газа в крови. Пытались объяснить околосмертное переживание высвобождением эндорфинов в организме. Кроме фармакологического, физиологического или неврологического объяснений (например, одна из форм эпилепсии, височная эпилепсия) имеется также психологическое объяснение вроде теорий деперсонализации, принятия желаемого за действительное и так далее. Мы изучим все возможные интерпретации в надежде пролить свет на тайну околосмертного переживания. Ведь именно интерпретация определяет большей частью значение этого опыта.

Мы уже рассмотрели, что такое смерть, и что мы понимаем под «клинической смертью». Мы определили медицинские состояния, когда больной теряет сознание и подходит к границам смерти, которые часто переходят в необратимую биологическую смерть. Так случается, если не проводится срочное медицинское вмешательство и, в особенности, если не принимаются меры для реанимации. Потеря сознания относится к промежутку времени, в котором индивидуум теряет какое-либо объективное понимание о своем окружении и себе самом. Потеря сознания — это, собственно, субъективное состояние или соответствующая оценка индивидуума, который его испытывает. Постороннему наблюдателю личность может казаться полностью бессознательной в тот момент, когда она приближается к границам естественной смерти, и мы при данных обстоятельствах (например, при остановке сердца) можем предполагать, что она фактически потеряла сознание. Как можно быть уверенным во время реанимации в том, что больной точно описывает свой околосмертный опыт? Возможно ли, чтобы он слышал разговоры окружающих, находясь в полубессознательном состоянии? Мы не должны забывать, что слуховое восприятие отключается последним, перед тем, как человек полностью потеряет сознание. И тогда возникает еще один вопрос: откуда мы знаем, что люди, которые сообщают о своих околосмертных переживаниях, не выдумывают этот опыт осознанно?

От нашего внимания не должно уклониться то, что околосмертное переживание состоит из цепи последовательностей, даже если прекращается на первом или втором этапе (чувство мира и покоя), личность слышит и наблюдает все, и воспринимает окружающее особенно ясно. Иногда душа сразу переходит к превосходящей стадии (сияющий свет и другие проявления); иногда человек переживает последовательно все пять этапов.

Помимо последовательных стадий, о невыдуманности опыта свидетельствуют следующие факты: 1. Многие люди до своего собственного опыта никогда не слышали о переживаниях близкой смерти. 2. Большинство околосмертных переживаний регистрировались до того, как этот вид переживаний вообще стал известным, до выхода нашумевшей книги Р. Моуди «Жизнь после смерти» (Life After Death) (1975). Следовательно, средства массовой информации не располагали сведениями о таких переживаниях. 3. Личности, которые знали о существовании переживаний близкой смерти, обращали внимание на то, что их опыт в деталях отличается от уже описанных другими. Следующим существенным фактором является то, что для того чтобы пережить околосмертный опыт, человек должен перенести клиническую смерть или другое угрожающее его жизни состояние. И если личность подсознательно чувствует «потребность в защите» (защитный механизм «Я»), тогда она должна иметь околосмертные переживания всякий раз, когда ее жизни угрожает серьезная опасность. В действительности, разумеется, этого не происходит. М. Сабом упоминает в своих исследованиях, что многие личности часто оказывались в опасной ситуации, но позже смогли вспомнить только об одном околосмертном переживании. К этому нужно прибавить, что в ситуации, которая была связана с переживанием близкой смерти, иногда речь шла о менее серьезной опасности, чем та, что существовала в других случаях.

Займемся исследованием различных толкований этого феномена.

Психологические объяснения

1. Деперсонализация

Эта теория была выдвинута Нойсом и Клетти, которые верили, что у человека в опасной для его жизни ситуации психика бессознательно выводит на передний план механизм деперсонализации. Деперсонализация в случае угрожающей жизни человека ситуации проявляет себя потерей чувства времени, ускорением мышления, ощущением дестабилизации тела, отсутствием чувства реальности, ощущением мира и гармонии, панорамным обзором жизни и мистическим «переходом». Включается защитный механизм «Я», чьей задачей становится защита индивидуума от болезненной реальности, которая стремится к его уничтожению. Авторы считают, что человек ясно осознает опасную для его жизни ситуацию, и затем включает механизм деперсонализации. Это значит, что люди психологически должны быть уверены в том, что их жизни грозит опасность. Это убеждение является фактором, высвобождающим механизм деперсонализации.

Иногда личность не понимает, что ее жизнь находится в большой опасности, как, например, в случае внезапной остановки сердца, при болезни Стокса-Адамса. И все же у этих людей тоже происходит типичное околосмертное переживание. Были описаны и другие случаи, когда люди избежали смертельной опасности, но не восприняли ее всерьез, и все же получили классический опыт околосмертного переживания.

Нужно упомянуть, что в сравнении со всей реальностью переживания близкой смерти личность во время деперсонализации иначе себя ощущает.

В этом месте мы хотим привести потрясающее свидетельство. Личности, у которых было околосмертное переживание, встретили в своем путешествии родственников, которых они считали живыми. Это сообщила женщина, чья тетя умерла в больнице от сердечного приступа, в то время как она сама в тот же момент находилась в состоянии клинической смерти. Когда больная пришла в сознание, ей сообщили о смерти тети. Пациентка во время своего околосмертного переживания встретила тетю и общалась с ней. К. Ринг сообщает о подобном случае, о котором ему рассказывали лично. Отец одной женщины лежал при смерти, и у него было околосмертное переживание. Он увидел обоих своих братьев, из которых одного уже несколько лет не было в живых, а другой умер за два дня перед этим, факт, о котором мужчина еще ничего не знал. Он решил «вернуться назад», когда услышал, как его зовет жена. Сразу после этого он получил известие о внезапной смерти своего брата.

Нойсу и Клетти не удалось объяснить, почему экстремальная стрессовая ситуация (не являющейся смертельной угрозой) становится высвобождающим фактором для околосмертного переживания. И как личность действует в состоянии трансцендентных действительностей (например, при встрече с умершими родственниками)? Здесь наблюдается высшее измерение сознания, а не только символическая форма иллюзий, которые основываются на механизме вытеснения.

2. Благочестивое принятие желаемого за действительное

Согласно этой теории, личность хочет вернуться в бесконечное пространство смерти, где все спокойно, отсутствуют боль и страдания. Такие люди «видят» события дальнейшей небесной жизни. Не будем раскрывать все детали этой теории. Она не может объяснить встречу с умершими, о смерти которых личность, которая переживает околосмертный опыт, не знала. Как заметила Кюблер-Росс, маленькие дети, по теории благочестивого принятия желаемого за действительное, главным образом должны представлять своих любимых родителей, которые являются важнейшими людьми в их жизни. Тем не менее, дети не говорят о своих родителях в околосмертных переживаниях, разве только если те оба не умерли. Напротив, дети видят родственников, которых больше нет в живых, или религиозные образы.

Упоминаются даже случаи, когда выжившие встречали в своих переживаниях умершего родственника, которого никогда не видели в реальной жизни. Слишком невероятно, чтобы такая встреча являлась нереализованным желанием личности.

Люди с благочестивым желанием умереть едва ли могут иметь подобные желания, принимая во внимание их веру в жизнь после смерти. И все же околосмертное переживание у всех происходит последовательно по одинаковому образцу, с той же последовательностью этапов. Этот факт не зависит от культуры, образования, пола и так далее. Это касается даже личностей, которые не являются религиозными или предприняли попытку самоубийства.

Имеется психологический фактор, который способствует принятию желаемого за действительное. Это ожидание предстоящей смерти. Для начала околосмертного переживания этот фактор не играет решающей роли. Верующие люди ждут смерти потому, что это соответствует их религиозному воспитанию. Разумеется, околосмертные переживания случались у людей независимо от их веры. Переживание близкой смерти испытывают как верующие, так и неверующие.

3. Сны или галлюцинации

Различие между снами и галлюцинациями и околосмертным переживанием совершенно отчетливое. Личности, испытавшие подобные переживания, совершенно убеждены в этом различии. Околосмертное переживание «действительно» случилось. Пережившие его указывают на абсолютную реальность ощущений.

По Фрейду, недостаток действительности в сновидениях имеет целью защиту спящего, чтобы тот мог продолжать спать. Как мы знаем, сон выражает желания или комплексы личности.

Р. Моуди подчеркивает, что люди, у которых были околосмертные переживания, отличались здоровой психикой: «Я знал их как эмоционально уравновешенных, здоровых людей, действующих, как полезные члены общества. Они имели работу... были долгое время женаты, заботились о своей семье и друзьях».

4. Бред отрицательного двойника

Этот малоизвестный синдром, по некоторым данным, могут испытывать около 2% населения земного шара. Характеризуется он тем, что больной словно бы смотрится в зеркало, везде ему мерещится его двойник, который также одет, у него те же жесты и мимика.

Некоторые ученые видят в этом состоянии редкую форму эпилепсии, депрессию или шизофрению. Зачастую этот синдром сопровождает опухоль мозга, кровоизлияние в мозг и мигрени. Сообщается, что Авраам Линкольн, президент Соединенных Штатов Америки, когда лежал на софе после очередного приступа мигрени, видел перелетающую мимо копию своего тела. Бред отрицательного двойника — это ложное восприятие, которое проецируется личностью в реальность. Для этого состояния характерно то, что больной воспринимает отображение своего лица или верхней половины тела или же всего своего тела, которое проецируется на небольшом расстоянии от него самого.

Эти симптомы кардинально отличаются от переживаний близкой смерти. В околосмертном переживании личность находится вне своего тела, обычно в углу под потолком комнаты, откуда наблюдает каждую подробность, которая происходит в окружающем ее тело пространстве.

5. Повторное переживание пренатальных ощущений

Была предпринята попытка объяснить околосмертные переживания как воспоминание об ощущениях, испытанных человеком в момент своего рождения. Нам известен феномен «родовой травмы». Однако он, как правило, несет в себе негативный опыт.

Огромную работу по исследованию пренатальных переживаний провел в Греции в период с 1960 по 1980 годы Атанассиос Кафкалидес[43]. В своей работе он использовал известные в то время психоделические препараты ЛСД-25 (диэтиламид d-лизергиновой кислоты), мескалин и тому подобные, но главным образом — ЛСД-25. Кафкалидес давал этот медикамент невротикам и проводил общие «заседания», целью которых являлось самопознание. Под влиянием ЛСД-25 больные могли заново пережить все, что они перенесли в момент своего рождения. Выяснилось, что проходящий через родовые пути ребенок ощущает этот процесс как «пытку», а матку воспринимает как «раскаленную металлическую печь». А. Кафкалидес придерживается мнения о том, что материнские отрицательные раздражители становятся нейромедиаторами, которые через кровь попадают в пуповину и оказывают возбуждающее действие на нейроны плода. То же самое можно утверждать и о позитивных раздражителях «принимающей матки», которые образуют соответствующие нейромедиаторы.

О нейромедиаторах мы подробнее поговорим, когда будем анализировать роль эндорфинов.

Отметим, что ЛСД не всегда вызывает одно и то же изменение сознания. Чаще всего этот препарат приводит к изменению восприятия собственного тела, возникновению причудливых картин и образов. Люди, принимающие ЛСД, прекрасно осознают, для чего они употребляют этот наркотик: чаще всего для того, чтобы оторваться от действительности.

То же самое можно сказать и о кетамине. Опыт, который получали личности под кетамином, сильно отличается от околосмертных переживаний. Кетаминные опыты похожи, скорее, на эффект зеркала.

6. Неограниченные возможности сознания

Сознание обладает неограниченными возможностями. Может ли оно расшириться до такой степени, чтобы прийти в соприкосновение с архетипическими представлениями и образами коллективного бессознательного?

Похоже, что возможности человеческого сознания безграничны. Индивидуум, занимаясь самопознанием, может соприкоснуться со своим архетипичным бессознательным и расширить сознание до небес и рая. В таком состоянии человек воспринимает открытые пространства, сияющие небесные тела вроде Солнца или звезд, «видит» экзотических птиц, плоды и так далее. В подобном опыте индивидуум превосходит свою самость, разрушает границы пространства и времени, достигая состояния экстаза и чувства единения со всем бытием, и, кроме того, испытывает глубокое чувство почтения и любви к творению в целом. Естественно, что человеческое сознание может достичь и абсолютно противоположного состояния.

В своей книге «Путешествие в поисках себя» (The Adventure of Self Discovery) (1988 год) Станислаф Гроф приводит богатый фактический материал и дает методы расширения сознания. В этой области Гроф признан авторитетом. В вышеупомянутой книге он описывает пренатальные воспоминания человека, то, как индивидуум идентифицирует себя с эмбрионом, или даже со спермой или яйцеклеткой в момент зачатия. Гроф уверен, что человек может погрузиться еще дальше в исторические воспоминания и пережить мгновения из жизни своих предков и прапредков.

Мы приведем один пример, взятый из книги Грофа. Это случай молодой женщины, которая принимала участие в семинаре по холотропному дыханию в Стокгольме.

Девушка приехала из Финляндии. Во время сеанса она пережила одну за другой сцены битв, убийств и военных действий. Одна из этих сцен особенно ей запомнилась. Она ощутила себя молодым человеком, солдатом, который принимал участие в одной из битв во время Второй мировой войны. Эта сцена состоялась за четырнадцать лет до ее зачатия. Внезапно девушка поняла, что это был ее отец, и она видит картину боя его глазами. Она полностью идентифицировала себя с его личностью, восприняла его тело, чувства и мысли. Девушка имела ясное представление о том, что происходит вокруг нее. В какой-то момент она спряталась за деревом, как раз вовремя, чтобы ее/его не задела пролетевшая пуля.

Данное переживание было для нее исключительно живым, настоящим, и она не понимала, как оно пришло к ней и что означает. Девушка знала, что ее отец принимал участие в военных действиях между Финляндией и Советским Союзом, но она была совершенно уверена в том, что отец никогда не рассказывал ей подробности того, как воевал. Наконец, женщина пришла к выводу, что она выдумала это «воспоминание» отца, и чтобы окончательно удостовериться в том, решила ему позвонить.

На следующий день она пришла в группу испуганной и возбужденной. Когда девушка пересказала отцу то, что она пережила, тот был очень удивлен. Так как событие, описанное его дочерью, случилось с ним на самом деле в годы войны. Девушка смогла описать всю картину той перестрелки в лесу. Отец уверил ее, что никогда ни с кем из членов семьи не говорил об этом событии, поскольку оно казалось ему несущественным.

Сознание выходит в трансцендентность, когда преодолевает пространство, время и само себя. Существует совершенная трансцендентность и экстатическая свобода от «игр» поведения. Понятие «игра» употребляют Тимоти Лири и другие исследователи[44], подразумевая под ним поведение, в котором расписаны роли и правила, имеются свои церемонии, цели, определенный смысл, стратегия, язык, значение, признаки времени и пространства, а также специальные двигательные стереотипы. Любой вид поведения, в котором нет этих девяти признаков, рассматривается как «неигровое» поведение. Лишая поведение этих признаков (особого языка, значения, пространственно-временных категорий и так далее) можно включать естественные рефлексы, спонтанную игру и получать трансцендентное знание, считает Лири.

Кратковременный выход в трансцендентное измерение сознания дает нам представление о «сознании» или «душе», позволяет научно исследовать этот тематический комплекс. Он показывает, что наука занимается не только исследованием причинно-следственных связей. Изучение субъективных элементов сознания дает новый значимый фактор, стимул для дальнейшего исследования состояний сознания человека.

Тем не менее, изучая измененные состояния сознания и его трансцендентные свойства, мы все же не находим в них ничего от околосмертных переживаний. Переживание близкой смерти является автономным, отдельным феноменом. Околосмертные переживания всегда одинаково начинаются и определенным образом оканчиваются.

Фармакологические объяснения

1. Анестезирующие средства

Средства, используемые для наркоза, теоретически могут вызывать феномены, которые подобны околосмертным переживаниям. Но могут ли они быть фактором, провоцирующим переживание близкой смерти? Вероятно, так как анестетики повышают содержание углекислого газа (СО2) в крови.

Если наркозное средство применяется должным образом, то оно не оказывает особенного влияния на содержание СО2 в крови. К этому можно добавить, что в случае остановки сердца во время операции подача наркоза прекращается и пациенту вкачивают кислород. Имеются также свидетельства о том, что средства наркоза нейтрализуют околосмертное переживание, так что человек уже не может вспомнить о таких опытах. Моуди упоминает случай одной женщины, которая «умерла» дважды и в первый раз не имела переживания близкой смерти, которое было у нее во второй клинической смерти. Женщина считает, что в первый раз не пережила ничего особенного потому, что использовались анестезирующие средства, которые не применялись во второй раз. Есть также исследования, которые доказывают, что больные, к которым применялась общая анестезия, редко потом что-либо вспоминают.

Как бы то ни было, околосмертное переживание легко отличить от других похожих феноменов.

Следует еще раз упомянуть о том, что все те люди, которые сообщали о типичных околосмертных переживаниях, не получали в тот момент никаких анестетиков, а в некоторых случаях оставались совсем лишенными медицинской помощи.

Следовательно, мы делаем вывод о том, что применение наркозных средств не объясняет появления околосмертных переживаний, несмотря на то, что оно не исключает феномены, которые могут быть связаны с подобными переживаниями близкой смерти.

2. Аноксия — кислородное голодание мозга

Аноксия — это физиологическое последствие феномена близкой смерти. Физиологическое кровообращение в мозгу нарушается, и следуют изменения в психических функциях. Полное прекращение кровообращения, которое наступает при остановке сердца, уже через секунду приводит к коматозному состоянию, а через пять минут — к прогрессирующему отмиранию клеток мозга. Непосредственно перед коматозным состоянием, вызванным возрастающей аноксией, люди могут пережить определенные феномены, которые могут быть охарактеризованы как признаки изменения сознания.

В 1920 году врачи Й. Хендерсон и Х. В. Хаггард провели исследование психических и физиологических реакций на аноксию. В ходе опыта испытуемые сидели в воздушной камере, из которой постепенно откачивался кислород. Результаты исследования показали, что возрастающее уменьшение кислорода нарушает физические и психические способности людей. Некоторые испытуемые в итоге получали эпилептический приступ и переживали остановку дыхания. При этом феноменов, подобных околосмертным переживаниям, зафиксировано не было.

В 1930 году другой врач, Р. А. Мак-Фарланд, продолжил исследования по изучению последствий кислородного голодания мозга. Свои опыты он ставил на горных высотах в Чили, будучи участником международной экспедиции. Мак-Фарланд выяснил, что чем больше альпинист нуждается в кислороде, поднимаясь на все большую высоту, тем больше усилий ему приходится прикладывать для подъема. Мак-Фарланд наблюдал при этом психическую медлительность, появление раздражительности, трудности с концентрацией внимания, замедление мышления и нарушения памяти.

Результаты всех этих исследований доказывают, что при возрастающем недостатке кислорода в мозгу наблюдаются соответствующие нарушения психических и мыслительных способностей. Этот факт оказывается в резком противоречии с ясностью психических функций и восприятия, которые описываются людьми, у которых были околосмертные переживания. Более того, в случае прогрессирующего кислородного голодания вплоть до момента наступления коматозного состояния наблюдалось нарушение связи событий, что абсолютно не характерно для переживаний близкой смерти.

Имеются и другие теории, построенные на аноксии мозга. Однако они носят лишь теоретический характер. Многие исследователи считают, что аноксия связана с физиологической или психологической угрозой смерти, и подобное состояние вызывает те же субъективные механизмы, что и в случае околосмертного переживания. Что якобы запускается тот же самый механизм, и индивидуум оказывается в трансцендентной действительности. Фактом, однако, является то, что околосмертный вид переживаний у людей с аноксией мозга не упоминается. И как возможно, к примеру, объяснить то, что люди, пережившие околосмертный опыт, иногда встречались в «ином» мире с друзьями или родственниками, о чьей смерти они не знали?

3. Повышенное содержание углекислого газа (гиперкапния)

Повышенное содержание углекислого газа (СО2) в крови может приводить к изменению состояния сознания. СО2 является конечным продуктом обмена веществ в клетках головного мозга. Поток крови приносит в мозг кислород и одновременно выводит углекислый газ, который выдыхают в окружающую среду легкие. Нарушение кровообращения, которое происходит при остановке сердца, очень быстро ведет к повышению количества углекислого газа в мозге.

Ладислас Медуна, психиатр из Иллинойского университета, исследовал результаты воздействия на человека различных концентраций СО2 в атмосфере в надежде открыть способ терапии углекислым газом. Он подверг тестированию 150 человек, страдающих неврозами. В контрольную группу вошли 50 здоровых личностей. Опыт заключался в том, что Медуна давал испытуемым подышать через маску смесью, состоявшей из 30% углекислого газа и 70% кислорода. При этом нужно заметить, что воздух в пространстве лаборатории не содержал СО2, процентное соотношение же кислорода составляло 21%. Число вдыханий у каждого испытуемого было разное.

Медуна описывает различные субъективные переживания, вызванные вдыханием углекислого газа, некоторые из них обнаруживают сходство с околосмертными переживаниями. Его испытуемые упоминали сияющий свет, чувство освобождения от тела, внезапный пересмотр событий прошлого, телепатические контакты с религиозными образами и экстатические чувства.

Хотя Медуна исследовал самых разных больных с различными эмоциональными потребностями, он установил, что люди, которым он давал вдохнуть смеси с повышенным содержанием СО2, демонстрировали некую общность реакций. Медуна сделал вывод, что в случае его испытуемых начинает функционировать «субъективная психологическая функция структуры мозга», которая не зависит от личности и типа ее психологических проблем. Возникает вопрос, не были ли вызваны переживания, о которых сообщали испытуемые Медуны, и которые можно сравнить с околосмертными опытами, повышенным содержанием углекислого газа или же их следует приписывать другому механизму, который лишь находится в связи с СО2.

Но все это теоретические объяснения, а не доказательства. В своих исследованиях М. Сабом упоминает одного пациента, который перенес остановку сердца. В то время как этот человек переживал околосмертный опыт, Сабом провел измерение содержания СО2 в его крови. Пациент находился на первом этапе околосмертного переживания (он был без сознания), но при этом «увидел», как врач взял на анализ кровь из артерии на его ноге. Лабораторные исследования подтвердили повышенное содержание кислорода в артериальной крови (это часто происходит у больных, которым во время реанимации подводится кислород). Артериальное содержание СО2 было ниже физиологической нормы. Тот факт, что пациент «визуально» отметил момент забора крови, означает, что это произошло с ним, когда началось его околосмертное переживание. Данный случай доказывает, что ни низкое содержание кислорода, ни повышенное углекислого газа не оказывает влияния на факт появления околосмертного переживания.

4. Другие медикаменты

Перечислим наиболее часто употребляемые медикаменты, которым приписывается свойство вызывать околосмертное переживание. Наверняка, кроме них, имеются и другие препараты, не такие известные, которыми мы заниматься не будем. Ниже мы суммируем некоторые общие наблюдения, которые касаются всех медикаментов.

Итак, первое: очень часто личности, у которых было околосмертное переживание, вообще не принимали никаких медикаментозных препаратов. В действительности, вследствие разных причин медикаменты скорее затрудняют, чем облегчают появление «стержневых» опытов.

Имеются клинические доказательства того, что личности, испытавшие околосмертное переживание, могут его с уверенностью отличить от тех чувств и впечатлений, которые вызываются наркотиками и анестетиками.

По данным К. Ринга, 67% неудавшихся самоубийц, принимавших медикаментозные препараты, в итоге не смогли вспомнить ничего.

Исследователи Озиз и Харальдссон проявляли особенный интерес в своих опытах к появлению на пятом этапе околосмертного переживания зрительных образов. Личности, состояние которых было вызвано употреблением медикаментов, практически не испытывали околосмертных переживаний. Напротив, люди, внезапно пережившие клиническую смерть, в 80% случаев видели зрительные образы, которые совершенно точно не были следствием употребления лекарств.

«Стержневые» опыты никак нельзя объяснить с позиции фармакологии. Многочисленные свидетельства доказывают тот факт, что, напротив, употребление медикаментозных средств находится в негативной связи с околосмертными переживаниями.

Психологические и неврологические объяснения

1. Эндорфины

Бета-эндорфины образуются в клетках человеческого мозга и оказывают на организм действие, подобное морфию. Именно благодаря эндорфинам, некоторые люди почти не чувствуют боли, будучи серьезно ранены. Поэтому нас не должно удивлять предположение о том, что люди, которые имели околосмертное переживание, практически не чувствовали боли за счет выработки в организме в больших количествах бета-эндорфинов.

Раковым больным, страдающим от непереносимых болей, раствор на основе эндорфинов вводят цереброспинально. Препарат начинает действовать через одну, максимум пять минут. После его введения пациенты не испытывают боли от 22 до 73 часов. Этот факт входит в противоречие с рассказами людей, у которых были околосмертные переживания, о том, что сразу после окончания переживания они вновь страдали от боли. «Как только я вернулся в тело, возобновились боли», — свидетельствуют все пациенты. Теоретически, люди, которые принимали эндорфины, и те, кто испытал околосмертное переживание, должны были бы длительное время не страдать от болей.

Имеется еще одно замечание: большинство пациентов, которым делали инъекцию эндорфинов, жаловались на усталость. Усталость никак не может соответствовать необычной ясности мышления и остроте зрения, которые все время подчеркиваются в описаниях околосмертных переживаний.

Больные, которым вводили эндорфины, ощущали, как у них внутривенно брали кровь. Также у них было чувство легкого беспокойства. В противоположность этому у личностей с околосмертными переживаниями отсутствовали и боль, и ощущение недомогания. Они прекрасно видели, что им делают инъекцию, но ничего не чувствовали.

Нет никаких медицинских доказательств того, что стресс или страх перед смертью вызывает существенное увеличение выброса эндорфинов в кровь.

2. Височная эпилепсия

Височная эпилепсия — это такой вид эпилепсии, который, как правило, не сопровождается судорогами и потерей сознания. Височную эпилепсию детально исследовал нейрохирург Уайлдер Пенфилд. Остановимся подробнее на значении этого исследования и научных комментариях к нему.

Определим различия между психокинетическими проявлениями данной формы эпилепсии и околосмертными переживаниями.

1. В случае височной эпилепсии восприятие окружающего часто искажается, тогда как при околосмертном переживании оно остается ясным.

2. Приступы эпилепсии сопровождаются чувствами страха, печали и одиночества. Эти чувства не встречаются в описаниях околосмертного переживания.

3. Обоняние и вкусовое восприятие в случае височной эпилепсии остается в полном объеме, в случае околосмертного переживания эти чувства отсутствуют.

4. Воспоминания о приступе височной эпилепсии спорадические и незначительные. Напротив, личности в процессе околосмертного переживания вспоминают самые разнообразные значимые события своей жизни, которые проносятся перед ними с молниеносной скоростью.

5. При эпилепсии встречаются навязчивые идеи, которые совершенно отсутствуют в околосмертных переживаниях.

Классическое описание проявления данной формы эпилепсии не позволяет отождествлять ее с околосмертным переживанием.

Где находится душа?

Как мы уже могли убедиться, околосмертное переживание является автономным психическим феноменом. И на этот феномен не влияют ни культура, ни возраст, ни пол, ни образование, ни общественный статус и тому подобное. Околосмертное переживание имеет свою мистическую сторону. Два его последних этапа протекают в трансцендентных сферах: люди видят сияющий свет невыразимой красоты, встречают умерших родственников и так далее. Мы склоняемся к предположению, что информация, которую люди получают в своих путешествиях в потусторонний мир, является правдивой. Это и есть мистическая сторона околосмертного переживания, которое возникает только у умирающего человека.

Похоже, что переживание близкой смерти в материальной форме своим исходным пунктом имеет человеческое тело.

Поскольку психические феномены исходят из мозга, мы тоже будем искать причины околосмертного переживания в мозге человека. Трансцендентное или метафизическое переживание (встреча с умершими, Иисусом Христом или светом) берет свое начало в мозге. Но в какой его области? Есть ли различия между околосмертными переживаниями ребенка и взрослого? И самый трудный вопрос: должен ли человек подойти к границе между жизнью и смертью, чтобы испытать околосмертное переживание? Есть ли конкретная область в мозге, которая при определенных обстоятельствах отвечает за появление околосмертного? И где находится эта область?

Мы должны учесть, что подобное переживание является универсальным, оно не зависит от человеческой воли и того, является ли человек верующим или неверующим.

Уайлдер Пенфилд ставит вопрос об «источнике энергии», который «питает мысли, но окружен тайною. Он наполняет нас огнем жизни и в конце дуновение смерти задувает его, как свечу».

Уайлдер Пенфилд — один из самых крупных нейрохирургов в истории медицины — по праву считается отцом науки по изучению мозга. Он преподавал в Принстонском и Оксфордском университетах, а также в университете Джона Хопкинса. Значительной частью наших знаний о принципах функционирования мозга мы обязаны ему. В период с 1930 по 1940 год Пенфилд создал функциональные карты коры головного мозга. Соответствующие участки он определял в ходе открытой операции на мозге с помощью электрических раздражителей. Пациенты получали лишь местную анестезию (головной мозг не чувствует боли), поэтому оставались в полном сознании и реагировали на электростимуляцию движениями рук и ног. Пенфилд смог точно указать, какие участки мозга отвечают за речь, слух, зрение и так далее.

Ученому удалось картографировать все моторные поля головного мозга. В своей последней книге «Тайна разума» (Mystery of the Mind), опубликованной в 1975 году, он суммирует свои представления и говорит о «духе», «душе» и «бессознательном» человека.

По мнению Пенфилда, определение связей между мозгом и мышлением (сознанием, душой) представляет собой «самую большую из проблем». Он верит, что нечто отделяет мышление или «дух» от мозга. Пенфилд пишет: «После долгих лет упорного профессионального труда, когда я пытался доказать тот факт, что мышление[45] есть результат деятельности мозга, в эти последние дни проверки научных доказательств мне приходит на ум диалектическая гипотеза о том, что мышление отличается от мозга, оно более разумно. Вероятно, в будущем ученые, врачи смогут добавить кое-что к этому предположению, проведя новые лабораторные опыты и проанализировав случаи из практики. Может быть, тогда им удастся постигнуть это удивительное существо, каким является человек. Откуда исходит мысль или дух? Кто может сказать это с уверенностью? И все же ответ есть. Мысли связаны с активностью определенных механизмов мозга...» И далее он ставит вопрос: «Могут ли мысли одного человека напрямую соприкасаться с мыслями другого? Обычно этот процесс осуществляется через механизм речи. Так как существование мышления все еще остается тайной для нас, и не открыт его энергетический источник, ни один из ученых пока не в состоянии определить, имеется ли в ходе человеческой жизни прямая связь между двумя активными мыслями. Совсем иное дело представляет собой прямое сообщение между мыслями человека и мыслями Бога, о котором мы тоже пока ничего не знаем... Когда смерть задувает свечу жизни, кажется, что мысль исчезает, как во сне. Какой вывод мы можем сделать? Только один: мозг не может объяснить мышление».

Сам не осознав того, в своих исследованиях Пенфилд приблизился к феномену околосмертного переживания и локализировал определенную область мозга, в которой, как он считал, фиксируется переживание личной смерти. В его время о существовании околосмертных переживаний еще ничего не было известно.

Исследования в Сиэтле

В 1980 году в детской больнице в Сиэтле (США) сложилась группа из восьми специалистов во главе с детским врачом Мелвином Морсом. Научное исследование, которое проводили эти люди, опиралось на переживания 133 детей, из которых 12 были смертельно больны.

Группа состояла из следующих специалистов: анестезиолога Дона Тайлера, который исследовал воздействие анестетиков на мозг, главного врача университетской клиники в Вашингтоне Джеральда Милштейна, который был известен своими познаниями о гиппокампе и функциях мозга. Также в группу входил психиатр Брюс Грейсон, директор университетской клиники Коннектикута и издатель газеты Journal of Near Death Studies. Еще одним очень известным членом группы была Ким Кларк, психолог и социальный работник, посвятившая свое время людям, у которых были переживания близкой смерти. Один из описанных ею случаев получил широкую известность: это история больной по имени Мария, которая, вылетев из тела, увидела на подоконнике здания теннисную туфлю.

Проводя исследования, группа М. Морса опиралась на соответствующую специальную медицинскую литературу, в частности, на труды У. Пенфилда. Группе удалось выяснить, что в правой височной доли мозга имеется область, электрическая стимуляция которой вызывает у пациентов различные переживания. Некоторые «видят Бога», другие слышат прекрасную музыку, встречают умерших близких, переживают заново все события своей жизни. Когда в 1986 году Морс опубликовал результаты своих исследований в American Journal of Diseases of Children, он умышленно отказался от использования в тексте таких слов, как «душа» или «дух», для того, чтобы посмотреть, какой отклик статья найдет у коллег. После публикации с Морсом связалась независимая группа неврологов из Чили и подтвердила отдельные результаты исследования, в частности, наличие особо активной зоны в правой височной доле.

Согласно первым данным Морса, личность необязательно должна была находиться при смерти, чтобы испытать околосмертное переживание. Однако он признает, что большинство детей пережили подобный опыт в процессе умирания. Исследование подтверждало тот факт, что на появление околосмертного переживания не оказывает влияния применение медикаментов, оно является физиологическим и психологическим последствием, связанным со смертью. М. Морс обсуждал околосмертные переживания со знаменитым нейрохирургом Артом Уардом, одним из сотрудников У. Пенфилда. Уард в своей практике также сталкивался с подобными переживаниями пациентов. Он вспомнил одного больного, который испытал околосмертное переживание в тот момент, когда Пенфилд коснулся электрическим зондом определенной области его головного мозга. Пациент ощутил себя вне своего тела. Когда была простимулирована соседняя область мозга, у больного появилось ощущение полета в туннеле. «Я уверен, что Пенфилд раздражал правую височную область мозга больного», — заявил Уард.

Исследовательская группа Морса руководствовалась в своей работе трудами У. Пенфилда.

Группа занялась изучением области Sulcus Sylvius в правой височной доле, которая находится точно над правым ухом. Некоторые исследователи описывают эту область как местоположение души. Область связана с гиппокампом, который представляет собой важнейшую часть мозга. Без этой зоны люди вели бы себя, как роботы. Гиппокамп напрямую связан с правой височной областью и окципитальной, то есть затылочной частью коры, которые содержат нейронную сеть, играющую самую главную роль в образовании околосмертных переживаний. В затылочной части обрабатывается визуальная информация. Разрушение визуальных полей (феномен темного туннеля) происходит именно в окципитальной области. А ощущения вылета из тела, встречи с умершими родственниками, небесная музыка, беседы с Богом, обзор прошлой жизнь — все это составляющие нашей генетической структуры.

Морс и его группа пришли к выводу, что в правой височной области имеется врожденная нейронная сеть. На первый взгляд, отсюда можно сделать вывод о том, что душа человека заключена в тканях его головного мозга. В человеческом мозге имеется не так много общих врожденных свойств.

Врожденной генетической информацией в мозгу обладают, например, птицы. Птенцы появляются на свет с картой ночного неба в голове, они знают, как оно выглядит, и поэтому с рождения могут ориентироваться по звездам, им не нужно этому учиться. Проводились исследования, когда птиц выращивали в лаборатории, и они не могли видеть ночное небо. Тем не менее, и такие птицы обладали «воспоминаниями» о звездном небе и с легкостью ориентировались по нему.

Согласно Морсу, человек рождается с врожденными, генетически обусловленными возможностями к внетелесному опыту и околосмертным переживаниям. И действительно, почему умирающий человек испытывает то же самое, что переживает в момент внезапной смерти на другом конце земного шара еще кто-то? Предстоящая смерть сознательно или бессознательно вызывает у человека околосмертное переживание. На возникновение внетелесного опыта оказывают влияние также такие факторы, как стресс, экстаз или измененное состояние сознания. В предыдущих главах мы уже рассматривали опыт внетелесных переживаний.

Открытым остается следующий вопрос: вызывается ли околосмертное переживание на нейронном уровне? Имеются ли в мозге специально предназначенные для этого нейромедиаторы? И что приводит такие нейромедиаторы в действие? Как бы то ни было, похоже, что околосмертное переживание является психологическим феноменом, который закреплен функцией головного мозга. Существуют исследования, целью которых было установить воздействие эмоций на течение телесного заболевания. Так вот, если во время операции анестезиолог шептал в ухо больному: «Ты скоро выздоровеешь», тот действительно покидал больницу в среднем на два дня раньше обычного срока госпитализации. Пациенты, которых ободряли во время операции, выписываются из больницы, как правило, досрочно.

В мозгу имеются определенные области, в которых генетически закодированы эмоции ярости и гнева. Это было выявлено в экспериментах с различными гормонами, нейропептидами и серотонином.

В психиатрии давно известен феномен дежавю. В этом состоянии речь идет об обмане памяти, как в случае, например, с воспоминанием об определенном пейзаже. У человека появляется чувство, что он уже здесь был, но фактически личность видит данную местность впервые. Однако при этом человек продолжает настаивать на том, что уже видел однажды это место. Как считает Вимон Непп, заведующий кафедрой нейропсихиатрии в Вашингтонском университете, феномен дежавю, как и другие подобные ему, локализуется в височной области.

Духовное обоснование

Новые данные о том, что околосмертное переживание как психический феномен может локализоваться в височной области, подводят к вопросу о том, есть ли духовное обоснование существования души. Как обстоит дело с духом человека, если утверждается, что душа его находится в определенном анатомическом месте? Не является ли душа или дух ничем другим, как проявлением функций мозга?

После посещения исследовательской группы Морса в Сиэтле Элизабет Кюблер-Росс описывает случай семилетнего мальчика. Ребенок, три года боровшийся с лейкемией, попросил свою мать отключить кислородную установку. «Мне она больше не нужна, мой час настал», — сказал он, и после этого перенес околосмертное переживание.

Мальчик имел предсмертное видение, связанное с небом. Он видел, что «там» его ожидает дедушка. Несмотря на свою болезнь, мальчик испытал большое воодушевление при мысли о том, что попадет на небеса. На вопрос, каким ему показалось небо в его видении, он ответил следующее: «Это как переход сквозь стену в другую галактику. Мы с дедушкой будто бы жили в облаке, там находились наши души, а не тела. Тело ты оставляешь тут. Это происходит так, как будто ты идешь по своему мозгу». Околосмертное переживание ребенка удивительным образом указывает на тот орган, где встречаются материальный и духовный миры. Мальчик нисколько не сомневался в том, что увидел. А именно то, что небо находится в его мозгу, что он может покинуть свое тело и встретить на небе дедушку.

Не противоречит сочетание души и мозга и взглядам У. Пенфилда. «Очевидно, — пишет Пенфилд, — что мышление или душа должна вступить в контакт с иным источником энергии, нежели мозг, для того, чтобы пережить смерть. Кто хоть раз в жизни искренне общался с другими людьми или Богом, подтвердит, что внешняя энергия характеризует дух и мышление человека. Поэтому кажется совершенно естественным, что после смерти мышление пробуждается в ином источнике энергии». Эта фраза ученого позволяет предположить, что теоретически люди могут общаться с другими людьми или с Богом исключительно силой своих мыслей. Когда тело умирает, тогда возможно, что мышление вынуждено ради продолжения своего существования направиться к иному источнику энергии. Тут Морс ставит следующий вопрос: «Возможно ли, что околосмертное переживание означает начало путешествия души к другим источникам энергии? Вероятно, да».

Через восемь лет после завершения своей работы Морс навестил детей, которые принимали участие в его исследованиях об опытах близкой смерти. Теперь это были уже подростки, молодые юноши и девушки, и все они без исключения демонстрировали повышенную ответственность и зрелость, хорошо учились и могли считаться успешными.

Свет

Все, кто перенес околосмертные переживания, говорят о свете, сияющем и золотом, который не слепит глаз и обладает невыразимой красотой. Люди сообщают о том, что свет — это кульминация их переживания, и что счастье и радость, которые они ощутили, находясь в нем, невозможно описать словами. Свет представляется небесным, он не имеет определенного источника, рассеян, мягок и очень приятен. Многие умирающие сравнивают его с раем. Свет в околосмертных переживаниях заливает озера и луга, на которых отделившаяся душа умирающего слышит необыкновенную музыку и встречает умерших родственников. Люди чувствуют себя в такой момент абсолютно счастливыми, свободными и умиротворенными.

Напомним, что свет появляется на четвертом и пятом этапе околосмертного переживания. На первом и втором этапе личность находится недалеко от своего тела, она еще не покинула землю, еще в «этом» мире. Далее следует фаза темного туннеля, сквозь который умирающий проходит и видит вдалеке свет. Иногда умирающий себя с ним отождествляет. Свет является предвестником нового этапа его переживания. Он означает конец процесса умирания и начало новой жизни. Все, кто пережил вход в сияющий свет, говорят о нем, как о переходе в новый «мир». Умирающий оказывается в изначальном источнике всего сущего. Это мир сверхъестественной красоты. Люди видят своих умерших родственников, обнаруживают, что находятся в удивительной местности, среди красивых цветов, отовсюду звучит прекрасная музыка. Почти все отмечают, что свет словно бы «освещает, пронизывает внутренний мир».

По данным Моуди, большинство людей говорит об «очень ярком свете». «Вокруг был прекрасный, сияющий свет... Краски окружающего были совершенно неописуемые, не такие, как на земле... Меня окружали люди, некоторые стояли группами... Вдалеке я мог видеть город. Там были дома, отдельно стоящие здания, пронизанные сиянием. Фонтаны, источники. Можно сказать, что это был город из света...»

М. Морс упоминает о случае одного четырнадцатилетнего подростка, которому сейчас уже сорок семь лет и он служит полицейским. Это мальчик заболел ревматической лихорадкой и находился на лечении в больнице. Его состояние заметно ухудшалось, и в один из дней он почувствовал сильные боли в груди, которые непрерывно усиливались. Он позвал сестру и сказал ей, что что-то очень «плохое» наносит ему удар. «Я видел, как она выбежала из палаты, чтобы позвать врача, и тут произошло нечто странное: я последовал за ней. Я парил в воздухе рядом и слышал, как сестра сообщает доктору о моем состоянии, потом я последовал за ними в мою палату. Я был уверен, что рассматриваю собственное тело, парю рядом как пассивный наблюдатель».

Внезапно он почувствовал усиление интеллектуальных способностей, большую остроту мысли, и осознал, что два существа из света стоят справа и слева от него и мирно наблюдают за попытками оживить его тело. В их присутствии он успокоился, почувствовал свободу, любовь, принятие и наблюдал за ходом реанимации своего тела. Даже вид игл шприцов с адреналином, которые вводили ему прямо в сердце, не вызвал в нем беспокойства. Светящиеся существа спросили его, хочет ли он остаться на земле или пойти с ними. И он ответил, что лучше бы остался. Существа из света удалились, а больной увидел, как врачи прекратили свои попытки его реанимировать. Они посчитали его мертвым и закрыли ему лицо простыней. Мальчик слышал, как врачи утешали друг друга и медсестер, из-за того, что потеряли такого юного пациента. Он видел, как плачет ученица школы медицинских сестер, которая все время заботилась о нем.

Внезапно светящиеся существа вернулись, чтобы сказать ему, что он может вернуться в свое тело. Когда он услышал это, то не мог в это поверить. Внезапно он ощутил давление в груди и очнулся в своем теле. Он сбросил простыню, вырвал иглу из груди и закричал: «Я жив»!

Именно этот случай имеет в виду Морс, когда пишет: «Мы весьма поверхностно понимаем роль души. Мы беспрерывно исследуем источник духовных опытов и картографируем мозг, чтобы представлять себе, где и как происходят эти феномены. При этом мы забываем, что представляет, прежде всего, интерес не то, как происходят эти феномены, но то, что они вообще происходят».

Необъяснимое в феноменах

Как можно объяснить феномен света с неврологической, психологической и биохимической точек зрения? Чем объяснить тот факт, что свет — это самое последнее, что видит умирающий?

Представим себе, что некто находится в смертельной опасности. Он перенес инфаркт или является жертвой ужасного несчастного случая, и его жизнь находится в большой опасности. В то время как врачи признают его клинически мертвым, у человека происходит околосмертное переживание. Он перестает чувствовать боль, ощущает свободу и наблюдает со стороны за тем, что происходит с его телом. Умирающий проходит сквозь темный туннель, и на этом этапе функции первичных зрительных центров в его мозгу отключаются. Об этом говорят, как мы уже знаем из прошлой главы, исследования доктора Морса. Пока идет процесс умирания, постепенно уменьшается кровоснабжение различных областей мозга. Сужение зрения можно объяснить тем, что нарушается кровоток в задней мозговой артерии, которая питает окципитальные области, отвечающие за зрение. Мозг приостанавливает почти все свои функции, включая психические. Мы можем предполагать, что телесные функции в любом случае угасают и рано или поздно должна наступить полная темнота.

Чем же можно объяснить яркий свет? Теория «местоположения» души в мозге делает невозможным какое-либо объяснение. Не может быть никакой души или сознания, которые путешествуют через темный туннель и внезапно попадают в свет. Свет в посмертных переживаниях окутан тайной. Объяснить его можно разве что символически. Как и в процессе рождения, когда ребенок проходит сквозь «туннель» в мир, полный красок и света, так и в околосмертном переживании свет в конце туннеля означает рождение в новый, духовный мир.

Те, кто пережил видение света, утверждают, что он дал им чувство удивительной любви и защищенности, которых они раньше никогда не испытывали. Люди сравнивают свет с безусловной, принимающей любовью. Некоторые воспринимают его как Бога. «Свет означал огромный, безграничный мир, полный любви, покоя и красоты», — поделился своим впечатлением один из переживших клиническую смерть.

Свет — возвышенный источник

Свет невозможно объяснить с анатомической, неврологической или биологической точек зрения. Мы должны обратиться к другим объяснениям, которые помогут нам понять, что же это такое. К этому феномену не стоит подступать с методами научной логики.

Тимоти Лири, который не верил в жизнь после смерти, в последние дни перед кончиной видел свет, который его удивил[46]. Как пишет Кэмел Грейс, в то время его все больше занимал вопрос «эфирного» себя. Рассматривая деревья и небо, Лири говорил: «Белый свет. Когда и ты подойдешь к тому, что я вижу, ты увидишь белый свет». Он все время повторял эту фразу и однажды сказал: «Когда я закрываю глаза, я вижу сияющий свет, который дает возможность мне бросить взгляд в иной мир».

Свет поддерживает и исцеляет, избавляет от страха смерти, он настолько мощен по своему воздействию, что даже если его переживание длится лишь несколько секунд, оно остается в памяти человека на всю жизнь. Свет, увиденный личностью во внетелесном опыте, потрясает и оставляет неизгладимое впечатление[47] на всю ее жизнь. Авторы П. и Э. Фенвик утверждают, что умирающий человек излучает свет. Фенвики приводят различные случаи, когда множество людей видело свет, исходивший от умиравшего человека. М. Морс пишет об одном человеке, который едва не утонул в озере: в то время, как он имел околосмертное переживание, его тело освещало все вокруг, и этот свет помог спасателям быстро найти утопающего. Хотя Морс подчеркивает, что феномен белого света связан с правой височной областью[48], он, тем не менее, однозначно говорит также о том, что данное явление нельзя привязать к анатомии. По мнению Морса, височные области служат некой «антенной», которая реагирует на источники энергии снаружи тела.

Очень многие авторы пишут о «свете». Некоторые видят в нем источник любой формы энергии, другие считают его эквивалентом Бога.

Тут стоит еще раз вспомнить о людях, которые родились слепыми. В околосмертном переживании они могут видеть глазами своей души. Когда зрительная способность отключается, что обязательно происходит с человеком в ходе околосмертного переживания, то функции зрения берет на себя трансцендентное знание, и личность «видит» уже глазами своей души. В случае слепорожденных у них изначально отсутствуют физиологические, органические зрительные возможности, и видят такие люди только тогда, когда у них происходит переживание близкой смерти. Разовьем представление о трансцендентном знании: на земном этапе околосмертного переживания, когда душа человека отделяется от тела (второй этап), слепорожденный может видеть голубое небо, белый снег, людей и так далее. И эти случаи видения слепых людей доказаны, мы не можем им не верить, поскольку в действительности слепой человек ничего бы этого не увидел. Почему же нам не поверить тому, что душа вступает в темный туннель (этот этап еще можно объяснить с точки зрения нейрофизиологии) и вслед за тем переживает трансцендентную действительность? Почему бы нам не поверить в то, что человек, вернувшийся к жизни, рассказывает о ярком умиротворяющем свете, о городах из света? Возможно, свет является частью мирового сознания, мировой души, или, если хотите, частью Бога? Если человек, хотя бы на краткий миг, испытывает видение такого света, он навсегда оставляет след в его душе. Может ли быть случайностью, что жизнь такого человека, независимо от того, является он верующим или неверующим, независимо от его культуры и классовой принадлежности, сильно меняется, что после этого он становится лучше, альтруистичнее, открывает в себе новые таланты? Может ли свет, с которым он соприкоснулся, быть искрой подлинного света вечности?

Сверхчувственное восприятие и телепатия

Разберем вкратце последствия околосмертного переживания. Речь пойдет о сверхчувственном восприятии, то есть о восприятии событий прошлого или будущего человека, а также таких масштабных событий, как, например, война, землетрясения и так далее.

Оказывается, околосмертное переживание активирует некоторые психические возможности и пробуждает ранее скрытые таланты. Многие, пережившие клиническую смерть, развивают в себе талант целителя, другие обнаруживают в себе способности, которые до сих пор были им неизвестны. Некоторые исследователи утверждают, что околосмертное переживание открывает людям новые возможности для исследования и расшифровки тайн Вселенной. Переживания близкой смерти вызывают в людях скрытые таланты и телепатические свойства, которыми они до этого не обладали. Например, некоторые люди начинают предчувствовать события, которые произойдут в будущем.

У некоторых начинает проявлять себя феномен телепатии. Марго Грей упоминает случай одной женщины, у которой был внетелесный опыт, и которая после этого переживания сообщила: «Я стала замечать, что обладаю даром ясновидения, могу читать мысли других людей. Иногда, когда я думаю о том, чтобы позвонить своей подруге, с которой я познакомилась в больнице, и которая тоже находилась при смерти, в тот же самый момент звонит телефон, и подруга, с которой я хотела поговорить, находится у аппарата». Марго Грей подтверждает этот факт свидетельством другой женщин