Лекция № 2. Политические и правовые учения в Древней Греции

Софисты о государстве и праве

Софисты были древнегреческими мыслителями 2-й половины V - начала IV в. до н. э. В этот период во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришло демократическое правление. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений - народного собрания и суда - породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей - мастеров красноречия, юристов, дипломатов - становились учителями политических знаний и риторики. Новые учителя получили наименование "софистов".

Наиболее известными из них были Протагор, Антифонт, Гиппий, Горгий, Критий, Продик (так называемые старшие софисты), Алкидам, Ликофрон, Фразимах (так называемые младшие софисты).

Первым софистом был Протагор. Он провозгласил, что человек есть мера всех вещей: "существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". При этом имелся в виду не человек вообще, а "каждый (отдельный человек)", т. е. индивид. Тезис Протагора о человеке как "мере" всех вещей представлял собой открытие человеческого индивида, конкретной и неделимой личности (индивидуальности).

Софисты считаются одними из родоначальников теорий естественного права. Деление на господ и рабов они считали противоестественным и потому несправедливым. Так, Алкидам полагал, что "бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом". Аналогичную мысль высказал и Антифонт: "по природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары и эллины".

Антифонт и Ликофрон отвергали преимущества знатного происхождения. По мнению Ликофрона, "преимущества благородного происхождения воображаемы и все привилегии основаны лишь на соглашении".

Таким образом, именно софисты первыми в Древней Греции объявили государство результатом соглашения (договора людей), а не божественным установлением, как утверждали идеологи аристократии. "О богах, - сказал Протагор, - я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду". По словам Продика, все, что полезно для их жизни, люди назвали богами, например, вода - Посейдон, огонь - Гефест, вино - Дионисий и т. д. Критий утверждал, что боги выдуманы законодателями, чтобы держать простых людей в страхе и подчинении

По социально-политической ориентации между софистами не было единства Так, Протагор восхвалял афинскую демократию, воплотив свои идеи в проекте демократического устройства афинской колонии Фурии в Южной Италии. Младшие софисты выступали против демократии, за власть "сильных личностей", считая это естественным правом, справедливостью Фразимах, к примеру, полагал, что у господ и правителей, т е сильнейших людей, должно быть больше прав. Овчары, волопасы и другие трудящиеся обязаны на них работать.

Зарождались у софистов и идеи анархизма. Гиппий отвергал всеобщую значимость государств, их законов, "закон... будучи тираном людей, часто действует насильственно против природы". Антифонт вообще ставил законы природы выше законов государства, общественных установлений. Законы природы врожденны, необходимы. Законы государства искусственны, будучи результатом соглашения людей, они часто враждебны человеческой природе. Поэтому Антифонт считает справедливым соблюдать последние только при свидетелях, а наедине, без свидетелей, следовать законам природы.

Идеи софистов, несмотря на противоречивость, явились яркой страницей древнегреческой политико-правовой мысли, оказали влияние на политическую философию Платона и политическую науку Аристотеля.

Учение Платона о государстве, политике и законе

Одним из выдающихся мыслителей во всей истории философии является древнегреческий ученый Платон (427- 347 гг. до н. э.). Он автор более 30 сочинений, часть из которых специально посвящена политическим проблемам. До нашего времени дошли почти все его работы.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство. Общественно-политическим вопросам и посвящены два наиболее крупных и обстоятельных произведения - "Государство" и "Законы".

В диалоге "Государство" Платон создает модель идеального справедливого государства. Вместе с тем здесь он решает ряд важных теоретических проблем.

В данной работе Платон опровергает софистскую теорию общественного договора и стремится доказать, что государство - есть система связей между людьми, и возникает оно из потребностей, которые люди могут удовлетворить совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда.

Сущность государства Платон видит в прочном социальном объединении и организации взаимодействия, во взаимопомощи граждан. Цель государства, по Платону, заключается в обеспечении справедливого общежития, в котором каждый должен делать свое дело, выполнять свою функцию в общественном организме.

Государство, по мнению Платона, должно прежде всего выражать интересы всего общества, а не какой-либо общественной группы.

Философ ратует за единство государства, в котором видит его силу. Отсутствие единства, раздоры и противоречия в государстве непосредственно ведут к его развалу и распаду. Единство Платон понимает трояко, во-первых, отсутствие разногласий среди правящей элиты; во-вторых, господство закона над всеми гражданами; в-третьих, отсутствие поляризации в обществе, деления его на бедных и богатых.

Человеческой душе, полагал Платон, свойственны три начала, разумное, яростное и вожделенное, которым в государстве соответствуют совещательное, защитительное и деловое начала. Они воплощаются в трех основных сословиях, правителей-философов; воинов и производителей; ремесленников, торговцев и землевладельцев. Если каждое сословие будет добросовестно заниматься своим делом, то в государстве царит порядок: философы правят, воины охраняют, а ремесленники, торговцы и землевладельцы содержат два сословия и самих себя.

Однако ученый рассматривает не только проект идеального государства, но и те, которые, по его мнению, представляют отклонение от идеала. Их четыре, это - тимократия, олигархия, демократия, тирания. Каждый последующий представляет все большее искажение от идеала. Освещая весь этот цикл деградации, Платон создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.

В конце своей жизни Платон пишет еще одно крупное произведение по политическим вопросам - "Законы" Здесь Платон изображает второе по совершенству государство, более всего подходящее к греческим полисам.

В чем же различия этих двух проектов переустройства государства? В сравнении с "Государством", где Платон полагается прежде всего на мудрость правителей-философов, в "Законах" большая роль отводится установленному законом порядку в осуществлении власти.

Форму второго по совершенству государства Платон характеризует как смешение принципов монархии и демократии. Во главе его 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. В выборах участвуют лишь те граждане, кто носит оружие или уже принимает участие в войне. Для занятия должности правителя установлен 50-летний возраст. Срок, на который избираются стражи законов, - двадцатилетний. Предлагается выборный орган - совет. Все должностные лица в государстве избираются, причем кандидаты проходят проверку. Большую роль в платоновском проекте отводится особому органу - ночному собранию из 10 самых мудрых и престарелых стражей, которым, по словам Платона, вручается государство.

Афинский мыслитель один из первых в истории обращается к рассмотрению политики как социального явления, вводит в оборот это понятие и дает ему всесторонне теоретическое обоснование. Этому посвящена его работа "Политика". Древнегреческий философ указывает, что политика возникает тогда, когда в обществе появляется необходимость регулирования взаимоотношений между людьми. С одной стороны, политика есть единое знание о том, как нужно управлять обществом, с другой - это искусство управления всеми людьми.

В "Политике" Платон излагает несколько иначе классификацию форм правления, нежели в "Государстве" и "Законах". Здесь он устанавливает шесть форм: 1) монархия - власть одного лучшего, как воплощение разума; 2) аристократия; 3) демократия - правление народа, подчиненное законам; 4) демократия, не подчиненная законам (охлократия); 5) олигархия и 6) тирания.

Большое внимание Платон уделяет вопросу о законах. Этот вопрос - один из главнейших в системе политических взглядов Платона. Закон - эта та основная несущая опора, на которой держится государство. Закон, защищая интересы граждан, все-таки высшей целью имеет благо государства. Стабильность государства определяется не только и не столько властью, отмечает Платон, сколько законом и справедливостью. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они ни исходили, - справедливые законы.

Платон различает правильные и неправильные законы. Правильны лишь те законы, которые установлены ради общего блага и всего государства в целом, а не какой-то узкой властвующей группы.

Политические и правовые взгляды Аристотеля

Дальнейшее развитие и углубление античной философской и политике-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384-322 гг. до н. э.), которого по праву считают одним из величайших мыслителей древнего мира. В его трудах сформулирована едва ли не вся сумма знаний древних греков, из которых значительную долю составило общественно-политическое учение.

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая включает в себя также учение о праве и законе. Социально-политическая и государственно-правовая проблематика рассматривается им с позиций идеального понимания полиса (города-государства) как политического общения свободных и равных людей.

Согласно Аристотелю, люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы. Для того чтобы правильно устроить общественную жизнь, люди нуждаются в политике. С одной стороны, политика является наукой - знанием о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве, с другой - она представляет собой умение, искусство государственного управления. Под политикой Аристотель понимал также специальную этику - разновидность философии, имеющей дело с обязанностями правителей располагать своих граждан к добродетельной жизни.

Сущность политики раскрывается через ее цель - "придать гражданам хорошие качества и сделать их людьми, поступающими прекрасно". Истинный государственный человек, указывает Аристотель, более всего заботится о добродетели, ибо он хочет сделать граждан хорошими людьми, повинующимися закону. Цель политики - справедливое, т. е. общее благо. Достичь такой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками, поэтому задачей политика является не воспитание добродетелей нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей граждан. Добродетель граждан состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам.

Важнейшее высшее благо, какое может иметь в виду человек, будет целью высшего союза, заключившего в себя остальные. Это и есть союз политический, или государство. Согласно концепции Аристотеля, государство - творение природы, продукт естественного развития. Человека он называл животным политическим, т. е. общественным, естественно стремящимся к объединению. При этом, по мнению Аристотеля, государство происходит и составляется из других союзов. Прежде всего из соединения мужа и жены, господина и раба образуется дом, затем отдельные дома соединяются в села, наконец, из известного количества сел, имеющих вкупе все нужное для самобытного существования, возникает государство, которое есть совершенный союз людей для совершенной жизни. Государство - высшая форма объединения.

Аристотель выделяет признаки государства, отделяющие его от иных форм социального объединения:

1. единство власти и территории, целостность государства;

2. нахождение государства под властью одного правителя, имеющее одну конституцию;

3. распространение власти в полисе на свободных и равных граждан. Рабовладение, по мнению Аристотеля, было естественным и неизбежным, но он считал недопустимым порабощение греков греками в результате захвата в плен или за долги, что было тогда нормальным явлением.

Таким образом, государство, в трактовке Аристотеля, создается людьми с целью не просто жить, а жить хорошо. Оно должно обеспечивать людям высшее благо - блаженную самодостаточную жизнь, без него такая жизнь невозможна. При этом государство не есть простой союз людей, живущих на одной территории Он указывает на то, что делает людей общинниками одного государства, - гражданство.

Государство состоит из граждан, т. е. тех, кто участвует в суде и совете, следовательно, существенным признаком гражданства служит политическое право Таким образом, гражданином Аристотель считает тех людей, кто принимает участие в политической жизни государства, - свободных и равных людей.

Значительное внимание Аристотель уделяет рассмотрению функций государства. Указывая на насилие и устрашение как одну из сторон деятельности государства, он вместе с тем подчеркивает значение воспитательной функции среди других задач государства. Оно должно охватывать всесторонне жизнь индивида:

· - регулировать его участие в политической жизни,

· - вмешиваться в семейную и вообще частную жизнь;

· - заниматься воспитанием, убеждениями и верованиями граждан.

Форму государства Аристотель характеризовал так же, как и политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. Он делит формы государственного устройства по двум основаниям, количество правящих, конкретизируемое соответственно имущественному признаку, и цель - моральная значимость правления. С точки зрения последнего основания, формы государственного устройства делятся на правильные, при которых власть имущие имеют в виду общую пользу, и неправильные, где доминирует личная польза

В результате получаются три правильные формы правления (монархия, аристократия и полития). Среди правильных форм наилучшей Аристотель считает политию, поскольку здесь правит большинство и в интересах общей пользы. Данная форм, государства, по убеждению мыслителя, соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от недостатков и крайностей. Полития - средняя форма государства, и средний элемент в ней доминирует во всем, в нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - средний слой.

Большой интерес представляет учение Аристотеля о трех элементах государственной власти: первый - законодательный орган, второй - правительственный, и третий - судебный Таким образом, здесь берет начало теория разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Каждый из этих органов может иметь свое устройство, которое должно соответствовать характеру самого правления.

Право Аристотель самым тесным образом связывает с государством. Право олицетворяет политическую справедливость и служит нормой политических отношений между людьми, - это порядок, установленный в политической организации, т. е. в государстве. Задача права состоит, по мнению мыслителя, в том, чтобы служить общей пользе, обеспечивать автаркию граждан в государстве, вместе с тем он добавляет, что право может служить одной только пользе лучших и сильнейших.

Политическое право Аристотель делит на естественное и условное (установленное), или, иначе говоря, на право, установленное природой, и право, установленное государством.

Право Аристотель сближает также со справедливостью. Под справедливостью имеется в виду вся добродетель, т. е. политическая справедливость. Сопоставление справедливости с законом и равенством приводит к знаменитому делению ее на:

· - уравнивающую;

· - распределяющую.

Распределяющая справедливость - это проявление справедливости при распределении всего того (власти, почестей, выплат), что может быть распределено между членами общества. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение отдельных лиц соответствующими благами.

Уравнивающая справедливость действует в сфере обмена и проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена. Этот вид справедливости применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещении вреда, преступления и наказания.

Очевидно, что выделение этих двух видов справедливости как нельзя лучше отвечало условиям жизни общества, в котором комбинируются сословное устройство и врожденные преимущества одних лиц над другими, с одной стороны, и уравнивающие товарно-денежные отношения - с другой. Учение о справедливости образует прямой переход к государству.

Таким образом, как отмечает Аристотель, право применимо только к людям, свободным в смысле равенства (соизмеримости). При несоизмеримости субъектов право невозможно. Поэтому права нет во взаимоотношениях раба и господина, а также отца и детей. Права нет также там, где господствует деспот с неограниченной властью.

Политические и правовые учения в период упадка древнегреческих государств. Эпикур и стоики

С конца V в. до н. э. мир греческих полисов вступает в полосу затяжного кризиса. Война между двумя крупнейшими полисами - Афинами и Спартой (Пелопонесская война) способствовала резкому падению престижа не только афинской демократии, но и всей Греции в международном масштабе. Это привело к тому, что македонский царь Филипп сумел подчинить своей власти греческие города-государства. Его сын Александр Македонский прославился как самый великий завоеватель древности. Сокрушив во главе своей небольшой армии Персидское царство, он основал державу, простиравшуюся от Средиземноморья до Индии. После смерти Александра созданная им держава распалась на несколько государств, во главе которых стали соратники македонского царя. Эти государства называются эллинистическими. Период эллинизма длился с конца IV в. до н. э. по I в. до н. э. Эллинизм соединил в себе черты восточных и греческой цивилизаций.

Одним из наиболее выдающихся мыслителей эллинистического периода был Эпикур (342-271 гг. до н. э.). В своих сочинениях Эпикур, как почти все представители философии эллинистического и позднейшего римского периода, ставил во главу угла этические проблемы. Он исходил из индивидуалистических, в сущности сенсуалистских позиций, человек, с точки зрения мыслителя, является чувствующим существом, и его чувства выступают в качестве основного критерия морали. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне), состоящее в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония).

Принцип наслаждения нашел отражение и в политических воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью. При этом мыслитель настойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств: "Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается". В рамках данного учения Эпикур в определенной мере предвосхищает будущую теорию общественного договора, отрицая при этом всякую возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической) деятельности. Замкнутость в частной жизни, характерная для Эпикура, является типичным проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического периода, отстраняясь подчас от жгучих проблем современной им жизни.

Против философии Эпикура выступили стоики: Зенон из Китиона, Клеанф из Асса, Аристон из Хиоса. Стоики, бывшие последователями Аристотеля, утверждали, что человек - не только отдельное, изолированное существо, но также и существо общественное и вместе с тем - часть мира, вследствие чего естественное стремление к самосохранению, изначально движущее его поведение, возвышается до заботы о благе государства. Мудрец ставит благо государства выше личного блага.

В государстве, по мнению стоиков, силу закона имеет естественное право, основанное на общем для всей природы разуме Это естественное право выступает в качестве источника всякого положительного права в отдельных государствах. В свою очередь, "положительное" право является истинным правом лишь в той степени, в какой оно согласовывается с естественным правом. В этом контексте все различия в законах разных государств трактовались стоиками исключительно как результат нарушений "естественного права". Согласно требованиям последнего, в государстве, обнимающем все человечество, отличия, имеющиеся между людьми, вытекают исключительно из нравственных преимуществ В таком государстве боги и мудрецы - его аристократия, его полноправные граждане, в то же время каждому в нем предоставлена возможность достигнуть собственными усилиями наивысшего правового положения.

Стоицизм резко отличается от эпикуреизма своим взглядом на отношение отдельных лиц к государству Эпикуреизм вменяет в доблесть незаметный "скрывающийся" образ жизни, избегание государства и общественной деятельности Напротив, стоицизм требует от своих последователей участия в государственной деятельности, активной и деятельной общественной жизни

В учении стоиков нашли отражение идеи космополитизма, возникшие в связи с расширением горизонтов античного мира Основоположник стоицизма был свидетелем основания мировой державы Александра Македонского Та же идея вдохновляла создателей римской мировой державы Воззрения древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее развитие в римском стоицизме.