Становление социальных и гуманитарных наук

Всякое познание является гуманитарным, т.е. оно связано с человеком, а социальное познание – это познание общества, т.е. социальных процессов и явлений. Внутри социального познания различают познание социально-философское, экономическое, историческое, социологическое. Социальное и естественнонаучное познание выступают как целое. Социальное познание исторически первоначально развивалось в рамках философии.

Философия истории, как целостная система знаний, разрабатывалась, начиная с 17 века, в трудах Вико, Сен-Симона, Гердера. Французский философ Сен-Симон утверждал взгляд на человеческое общество как на закономерно развивающийся целостный организм. Созданная им «наука о человеке» (социальная физиология) построена на принципе историзма, который Сен-Симон рассматривал как принцип теоретической и практической деятельности. Он рассматривал поступательный ход развития человечества от низшей формы к высшей. Большое значение философ уделял развитию «индустрии». Именно «индустрия», т.е. трудовая деятельность в сфере промышленности, с/х, является естественной необходимостью и обязанностью человека и создает материальные связи между людьми. В своей социальной концепции он не избежал механицизма. По мнению Сен-Симона, закон всемирного тяготения должен стать основой новой философии, а она станет фундаментом новой холистической науки.

Концепция Г.Гегеля опиралась на диалектический метод, он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном развитии и пытался раскрыть законы этого развития. Понимая всемирную историю как «прогресс в сознании свободы», Гегель пытался представить ее как единый объективный закономерный поступательный процесс. Каждая эпоха – это закономерная ступень в общем развитии человечества.

Классическая философия истории выдвинула и разработала ряд важных идей: идея развития, теория прогресса, проблемы целостности исторического процесса, многообразия его форм, исторической закономерности и причинности, свободы и необходимости. Открыв материалистическое понимание истории, Маркс и Энгельс впервые показали, что люди сами творят свою историю.

И все же процесс формирования социально-гуманитарных наук на два века отстает от возникновения естествознания. Целью социально-гуманитарных наук провозглашается как исследование общество в целом, отдельных его сфер, так и участие в его регуляции и преобразовании. Нужно было разработать определенные технологии управления социальными процессами.

Краткий ретроспективный взгляд на зарождение и формирование социальных наук показывает следующие особенности этого процесса. В XVI-начале XVII в. познавательный идеал научности выступал как дедуктивно построенная математическая система, а реальным эталоном, образцом теории являлась геометрия Евклида. Этому образцу пытались подчинить и социальные исследования. Позднее, вплоть до конца XIX в., эталоном научности стала классическая механика с присущим ей четким разделением всех знаний на два уровня: теоретический и эмпирический.

Поскольку механика и тесно связанная с ней математика были в XVI-XVII вв. наиболее зрелыми и успешно развивающимися отраслями знания, то возникло стремление на основе законов механики, познать все явления и процессы социальной действительности и даже построить философию (этика Спинозы, «доказанная в геометрическом порядке»).

Функционирование механистической картины мира в качестве общенаучной исследовательской программы проявилось не только при изучении различных процессов природы, но и по отношению к знаниям о человеке и обществе. Однако чтобы выработать такие методы, наука должна была пройти длительный путь развития. В XVIII в. для этого не было необходимых предпосылок. Вплоть до конца XIX в. господствующей тенденцией в методологии социально-гуманитарных наук был натурализм - универсализация принципов и методов естественных наук при решении проблем социального познания. К концу XIX-началу XX в. стало уже очевидным, что науки о культуре должны иметь свой собственный концептуально-методологический фундамент, отличный от фундамента естествознания. Этот тезис особенно активно отстаивали два философских направления - баденская школа неокантианства и философия жизни.

«Философия жизни» - направление, сложившееся в последней трети XIX в., ее представителями были - Дильтей, Ницше, Зиммель, Бергсон, Шпенглер и др. Она возникла как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания. Она обратилась к жизни, как первичной реальности, целостному органическому процессу. Само понятие жизни многозначно и неопределенно, а потому дает простор для различных трактовок. Однако во всех трактовках жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления и развития, противостоящий механическим неорганическим образованиям.

Немецкий философ Вильгельм Дильтей выделил два аспекта понятия «жизнь». Взаимодействие живых существ - это применительно к природе; взаимодействие, существующее между личностями в определенных внешних условиях, постигаемое независимо от изменений места и времени, - это применительно к человеческому миру. Понимание жизни (в единстве двух указанных аспектов) лежит в основе деления наук на два основных класса. Одни из них изучают жизнь природы, другие («науки о духе») - жизнь людей. Дильтей доказывал самостоятельность предмета и метода гуманитарных наук по отношению к естественным.

Постижение жизни, исходя из нее самой, считал он, - основная цель философии и других «наук о духе», предметом исследования которых является социальная действительность во всей полноте своих форм и проявлений. Поэтому главная задача гуманитарного познания - постижение целостности и развития индивидуальных проявлений жизни, их ценностной обусловленности. При этом Дильтей подчеркивал: невозможно абстрагироваться от того, что человек - сознательное существо, а это значит, что при анализе человеческой деятельности нельзя исходить из тех же методологических принципов, из которых исходит астроном, наблюдая звезды. А из каких же принципов и методов должны исходить «науки о духе», чтобы постигнуть жизнь? Дильтей считает, что это, прежде всего метод понимания, т.е. непосредственное постижение некоторой духовной целостности.

По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный им герменевтикой - искусством понимания письменно фиксированных проявлений жизни. Герменевтику Дильтей рассматривал как методологическую основу всего гуманитарного знания. Он выделил два вида понимания: понимание собственного внутреннего мира, достигаемое с помощью интроспекции (самонаблюдения); понимание чужого мира - путем вживания, сопереживания, вчувствования (эмпатии). Философ рассматривал способность к эмпатии как условие возможности понимания культурно-исторической реальности.

Наиболее «сильная форма» постижения жизни, по Дильтею, - это поэзия, ибо она «связана с переживаемым или понимаемым событием». Как бы вторя в этом вопросе Дильтею, современный американский философ Р.Рорти пишет о «секретах поэтического сердца, неизвестных тайной полиции», и о том, что «человеческая жизнь заключается в поэзии, а не просто в размышлении». Один из способов постижения жизни - интуиция. Важными методами исторической науки Дильтей считал биографию и автобиографию. При этом отмечал, что научное мышление может проверить свои рассуждения, может точно формулировать и обосновывать свои положения. Другое дело - наше знание жизни: оно не может быть проверено, а точные формулы здесь невозможны.

Если сторонники философии жизни исходили из того, что науки о культуре отличаются от естествознания по своему предмету, то неокантианцы полагали, что эти две группы наук отличаются, прежде всего, по применяемому ими методу.

Лидеры баденской школы неокантианства Вильгельм Виндельбанд и Генрих Риккерт выдвинули тезис о наличии двух классов наук: исторических («наук о культуре») и естественных. Первые являются идеографическими, т.е. описывающими индивидуальные, неповторимее события, ситуации и процессы. Вторые - номотетическими: они фиксируют общие, повторяющиеся, регулярные свойства изучаемых объектов, абстрагируясь от несущественных индивидуальных свойств. Поэтому номотетические науки (физика, биология и др.) в состоянии формулировать законы и соответствующие им общие понятия. Как писал Виндельбанд, одни из них суть науки о законах, другие - науки о событиях. Оба мыслителя предложили исходить в подразделении научного познания не из различий предметов наук, а из различий их основных методов.

Анализируя специфику социально-гуманитарного знания, Риккерт указывал на следующие основные особенности:

- предмет этого знания - культура (а не природа) как совокупность фактически общепризнанных ценностей в их содержании и систематической связи;

- непосредственные объекты исследования - индивидуализированные явления культуры с их отнесением к ценностям;

- конечный результат - не открытие законов, а описание индивидуального события на основе письменных источников, текстов, материальных остатков прошлого;

- сложный, очень опосредованный способ взаимодействия с объектом знания через указанные источники;

- для наук о культуре характерен идеографический метод, сущность которого состоит в описании особенностей существенных исторических фактов, а не их генерализация (построение общих понятий);

- объекты социального знания неповторимы, не поддаются воспроизведению, нередко уникальны;

- социально-гуманитарное знание целиком зависит от ценностей, наукой о которых является философия.

Резюмируя свои рассуждения в работе «Науки о природе и науки о культуре», Риккерт писал, что «мы можем абстрактно различать два вида эмпирической научной деятельности. На одной стороне стоят науки о природе, или естествознание. Цель их - изучить общие абстрактные отношения, по возможности, законы... Они отрекаются от всего индивидуального как несущественного и включают в свои понятия обыкновенно лишь то, что присуще известному множеству объектов… На другой стороне стоят исторические науки о культуре... Названные науки изучают объекты, отнесенные ко всеобщим культурным ценностям; как исторические науки они изображают их единичное развитие в его особенности и индивидуальности».

Таким образом, и гуманитарные, и естественные науки применяют абстракции и общие понятия, но для первых - это лишь вспомогательные средства, ибо их назначение - дать конкретное, максимально полное описание исторического неповторимого феномена. Для вторых общие понятия в известном смысле - самоцель, результат обобщения и условие формулирования законов. Тем самым генерализирующий метод в науках о культуре не отменяется, а имеет подчиненное значение.

Макс Вебер вслед за Виндельбандом и Риккертом выделяет два основных класса наук: естественные и социальные, считая, что своеобразие последних и границы между этими двумя классами нужно защищать обоснованно. «Водораздел» между ними Вебер проводит по вопросам: достоин ли существования этот мир, имеет ли он какой-нибудь смысл и есть ли смысл существовать в таком мире? Он считает, что естествознание не только не решает, но даже и не ставит данных вопросов, хотя оно и описывает существующий мир. Вебер не разделяет китайской стеной естественные и социальные науки, подчеркивая их единство и целый ряд общих черт. Вместе с тем он приходит к выводу о «безусловном своеобразии исследований в области наук о культуре». В чем же видит Вебер это своеобразие? Прежде всего, в том, что предмет социального познания – это «культурно значимая индивидуальная действительность». Социокультурные явления невозможно выразить «с помощью точных формул естественных наук», что говорит о преобладании качественного аспекта исследования над количественным. Ключевую роль в науках о культуре играет принцип историзма, так как объекты социального познания - «суть процесса развития», носят исторический характер. Далее Вебер отмечает решающее значение ценностных компонентов; более тесную, чем в естествознании, связь с субъективными предпосылками; определяющую роль причинного объяснения по сравнению с законом. Здесь немецкий мыслитель исходит из того, что в методологии социальной науки знание законов - не цель, а средство исследования, которое облегчает сведение культурных явлений к их конкретным причинам.

Социальное познание и его методы являются предметом и современной герменевтики. Согласно Г.Гадамеру особенностью гуманитарных наук является то, что их предмет включает самого человека. Эти науки не могут и не должны механически копировать методологию естествознания. В то же время Гадамер подчеркивает, что гуманитарные науки имеют свою специфику, свои способы постижения мира. В познании социальных явлений важно иметь определен-ность места, времени, конкретную ситуацию. Социальные науки пользуются понятием «опыт жизни» – это «опыт истории», «опыт искусства», «опыт философии». Это три главные измерения, в которых развертывается бытие человека в мире, за рамками науки и ее методов.

Истина, по убеждению Гадамера, характеристика самого бытия. Гадамер утверждал, что понимание всегда является истолковывающим, а истолкование – понимающим. Понимание возможно лишь в качестве соотнесения содержания текста с культурно-мыслительным опытом. Проблема герменевтики – это развитие через противоположность; все историческое измерение идет через диалектическую противоположность. Знание может быть лишь у того, у кого есть вопросы, вопросы же всегда схватывают противоположности между «да» и «нет».

Понимание человеком мира и взаимопонимания людей осуществляется через язык. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного понимания человека человеком. Он служит передачей культурного опыта от поколения к поколению; язык обеспечивает возможность традиций, а диалог между различными культурами реализуется через поиск общего языка. Исходный пункт герменевтики – языковая форма выражения мышления.

Таким образом, процесс постижения смысла, осуществляемый в понимании, происходит в языковой форме. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела. Языковая структура нашего опыта мира способна охватить самые многообразные жизненные отношения.