Постклассические формы философствования

Постмодернизм - сложное, неоднородное, достаточно эклектичное явление, возникшее в западноевропейской культуре последней четверти XX века (рис. 3.6). В буквальном смысле слова "постмодернизм" (после модерна) - это то, что следует за современной эпохой, за модернизмом, и связано с осмыслением стилевых изменений в европейской художественной культуре (хрестоматия 3.11).
Непосредственным предшественником постмодернизма является постструктурализм. Постструктурализм - общее название для ряда подходов в философии и социогуманитарном познании в 1970 - 1980-х гг., связанных с критикой и преодолением структурализма.
Структурализм - движение, для которого характерно стремление к раскрытию моделей, лежащих в основе социальных и культурных явлений. При формировании структурализма значительную роль играла структурная лингвистика - направление в науке о языке(рис. 3.6.1). Структуралист рассматривает явления культуры (одежда, обычай, миф, и т.д.) как различные "языки", используемые при общении тем или иным сообществом. Основоположником структурализма считают лингвиста Ф. де Соссюра (1857-1913). Соссюр ввел различие между реальными актами речи, или высказываниями, и лежащей в их основе системой, которой человек овладевает при обучении языку. Он доказывал, что лингвистика должна сосредоточиться на последней и описывать структуру этой системы путем определения ее элементов в терминах их взаимоотношений. Структурализм был особенно влиятелен во Франции в 1960-х годах. Ключевые фигуры структурализма - лингвист Р. Якобсон (1896-1982), антрополог К. Леви-Строс (род. 1908) литературовед Р. Барт (1915-1980), историк и писатель М. Фуко (1926-1984), психоаналитик Ж. Лакан (1901-1981).
Постструктурализм также в основном французское направление мысли: его главные представители - Р. Барт, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Бодрийар, Ю. Кристева. Цель постструктурализма - преодоление лингвистического редукционизма, а также построение новых практик (технологий) чтения (рис. 3.6.2). Важнейшей своей задачей постструктуралисты считали критику западноевропейской метафизики с ее логоцентризмом, обнаружение за всеми культурными продуктами и мыслительными схемами а) "языка власти" и б) "власти языка". Логоцентризму, основанному на идее бытия как присутствия, данности, смысла, единства, полноты, постструктуралисты противопоставлили идеи различия и множественности.
Если ниша постструктуралистов - преимущественно философско-литературоведческие тексты, то постмодернизм претендовал на выражение общей теоретической надстройки всего искусства, философии, науки, политики, экономики, моды, стиля жизни. В рамках постмодернизма работали многие философы, социологи, лингвисты, филологи, искусствоведы. К наиболее известным представителям данного направления следует отнести Ж.-Фр. Лиотара (хрестоматия 3.9), Ж. Бодрийара, Ж. Делеза, Ж. Деррида, Ф. Гваттари.
На формирование постмодернистской проблематики повлияли такие направления в философии, как ницшеанство, марксизм, фрейдизм. Несмотря на увлечение философов постмодерном, философии постмодернизма, или постмодернистской философии, как считают сами философы, не существует. Причина этого отчасти в том, что по сути своей постмодернистская установка сознания направлена на доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостной, а потому и тоталитарной (репрессивной) системы. Постмодернизм критикует панлогизм, рационализм, объективизм и историзм, свойственный западноевропейской традиции.
Смещение акцента с "того, что сделано" на "как это сделано", выдвинуло на первый план проблемы, требующие прояснения роли знака, символа, языка и структуропорождающей деятельности. Если классические философы имели деле преимущественно со смыслом, то постмодернисты - с текстом.

Ж. Деррида. Деррида - основоположник деконструктивизма, ведущий теоретик постмодернизма (Видео 2). Для концепции Деррида особое значение имело осмысление идей Ф. Ницше, М. Хайдеггера, З. Фрейда, Э. Гуссерля. Его исходной посылкой стал тезис об исчерпанности философии в классических формах, основанных на понимании "бытия как присутствия". Способом преодоления кризисной ситуации в философии Деррида считал предложенный им метод "деконструкции" (рис. 3.6.3) (Аудио 1). Изложение основ этого метода содержится в его книге "О грамматологии" (1967). Здесь изложено критическое осмысление традиций метафизики, понимаемой как смыслостроительство. Деконструкция направлена на преодоление метафизических смыслов, содержащихся в тексте, созданном согласно старой программе смыслостроительства. Деррида сравнивает деконструкцию с волшебной дверью в Зазеркалье, где для Алисы начинается путаница смыслов и измерений. Западноевропейское мышление не может выйти из стандартного круга проблем, добровольно вынужденное отвечать на одни и те же вопросы, решать одни и те же задачи. Все это характерно и для современного мышления, поскольку оно остается под влиянием прежних идей, способов выражения, обоснования. Это проявляется в философских категориях, методах описания, рассмотрения, объяснения, выборе предмета. Единственное средство выйти за пределы навязанных смыслов - их деконструкция посредством глубинного анализа языка. Деконструкция направлена на уничтожение "привнесенного", связанного (или навязанного) с исторической и культурной традицией.
Главная цель деконструкции - избавиться от "метафизики присутствия". Разрушение "метафизики присутствия" связано с отказом от уверенности в том, что ''сущность должна являться, а идея - воплощаться", с принятием того, что источник смысла - авторское присутствие, а сам текст - "навязыватель" смыслов. Деррида восстает против структурности, призывает к импровизации, убеждает субъекта познания играть без надежды на конечный результат, на конечное обретение знания. Деконструкция Деррида - разбор всей системы понятий, связанных со знаком. Деконструкция включает несколько шагов: а) открытие того, что текст "говорит" иное; б) принятие множества смыслов, заложенных в текст и не связанных с его автором, понимание того, что текст рассказывает свою собственную историю, не связанную с автором и адресатом; в) осмысление того, что текст вступает в противоречие с самим собой; г) приятие вывода о том, что в конечном счете невозможно создать абсолютно деконструктивный текст, очищенный от любой метафизики. Под текстом может быть понято все. Текст не обладает единым принципом структурности, значение его знаков определяется контекстами, оно бесконечно изменчиво. Любой знак может быть процитирован, закавычен, порождая бесконечное множество интерпретаций, новых контекстов. Всякий текст может быть прочтен через другой текст, более того любой текст может быть рассмотрен как потенциальная цитата (рис. 3.6.4).

· Деконструкцию Деррида строит, исходя из нескольких фундаментальных принципов:

o невозможно находиться вне текста, интерпретация не может строиться на внеположноcсти субъекта тексту;

o текст следует понимать как пространство репрессии, задача деконструкции - активизация внутритекстового сопротивления логоцентризму;

o деконструкция должна разрушить фундамент метафизики - принцип тождества, так как метафизический дискурс - это дискурс присутствия, тождества, понятого как полнота смыслов;

o деконструкция связана с децентрацией и дифференцией;

o в процессе деконструкции главное - не логоцентризм, а фоноцентризм, не субъект, а голос.

Особое внимание уделяется феномену письма. Письмо - посредник между бытием и смыслом. Письмо аллегорично, оно замещает вещь, оперируя двойниками вещей. Современное письмо теряет подлинность, и Деррида полагает, что это равносильно кризису культуры, так как развитие письма тождественно культурной истории.
Развитию постмодернистских идей способствовали также работы Ж. Бодрийара - французского философа и социолога. Большое влияние на Бодрийара оказали философские идеи К. Маркса, З. Фрейда (Видео 4), Ф. Соссюра. Переосмысление прежних философских подходов осуществлено им в книге "Зеркало производства" (1973), в которой предпринимается критика социальной теории с точки зрения ее знаковости (рис. 3.6.5). Бодрийар рассматривает социальную историю как историю развития способа значения. Согласно Бодрийару, социальная история разворачивается как процесс вытеснения смерти, которая понимается как асистемность, все, что стремится к иному, а не к данному и заданному. Социальная история начинается с вытеснения из социального пространства мертвых, затем дикарей и т.д., вплоть до интеллектуалов и женщин. Бодрийар разрабатывает концепцию симуляции, что понимается как смешение реального и воображаемого. Развитие уровней симуляции приводит к подрыву самой системы: мир утрачивает реальность, выступая как совокупность моделей. Симуляция смешивает всякое различение, выдавая отсутствие за присутствие, а воображаемое - за реальное (рис. 3.6.6). Симуляция непосредственно связана со "знаковостью человеческого существования". Эволюционируя, знак утрачивает связь с реальностью и переходит в ряд симуляции, обретая связь с телом, становится симулякром - "кентавром знака и тела".
Разработка постструктуралистских идей осуществлялась в работах Ж. Делёза и Ф. Гваттари. Их совместные работы оказали повлияли на становление т.н. "нового мышления". Прежде всего это касается книги "Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип" (1972), синтезирующей в себе философию, психоаналитические подходы, политическую теорию и претендующей на создание "не-концепции" - теории, созданной в противовес европейскому панлогизму и рационализму. Ими создается концепция социального и политического бессознательного. В их тестах заметно активное использование терминологии, разработанной в рамках неофрейдизма и этологии. Психоанализ и его проблематика анализируются в "Анти-Эдипе": проблема желания, его осмысление, языковое оформлением желания, его конституирование "грамматикой" культуры, которая определяет место человека в "социальной машине". Делёз и Гваттари требуют полной декодификации желания, избавления его от произвола "грамматики". Только в результате освобождения произойдет прояснение истинной природы человека, до сих пор подавляемого "эдиповой культурой". Делёз и Гваттари предлагают взамен "внеэдиповый опыт", возможный благодаря использованию противоположного психоанализу метода. Новая практика - "шизоанализ" - избавив человека от символов и кодов, связанных с "желающим производством". Все это в итоге приведет к разрушению единообразия, утверждению множественности. Во втором томе данной работы - "Тысяча поверхностей" (1980) - Делез и Гваттари исследуют "поверхности" и "уровни напряжения" между ними. Множественность поверхностей (предметных областей) формируют "ризому". Данный термин заимствован из ботаники, и у Делёза и Гваттари означает специфический способ развития - беспорядочное становление множественности, движение желания без определенного направления, регулярности, без упорядоченности и синхронности. Делез и Гваттари выделяют основные принципы такого взаимодействия, давая каждому из них особое название. Исследованию соотносимости желания и власти посвящены работы Гваттари "Молекулярная революция" (1977) и "Машинное бессознательное" (1979), в которых раскрываются процессы репрессивного воздействия на человека социальных явлений и способы реагирования на них.

Феминизм и философия. Письменная культура, как писал Деррида, репрессивна по определению. Изгнание, вытеснение чьего-либо голоса из культуры приводит к культурным напряжениям, к обеднению культурных контекстов. С этим связан критикуемый Деррида фаллоцентризм - вытеснение из культуры женского голоса. Благодаря постмодернизму все большее значение в критике существующих форм культуры, в том числе и философии, начинает играть "женское начало" (рис. 3.6.7). Благодаря постмодернизму феминизм приобретает второе дыхание, новую жизнь, дополнительные возможности. Формируется как "философия феминизма", так и феминистская критика философии.
Представительницы феминизма осмысляют основные философские концепции XX века. В центре их внимания прежде всего психоанализ, экзистенциализм. Онтология и гносеология, как основные разделы традиционной философии, являющейся репрессивной по отношению к женскому началу, подвергаются критике в первую очередь. Учащаются попытки создания новых философских парадигм, учитывающих "субстанциональные сферы женского бытия". В итоге формируется феминистская феноменология, эпистемология, феминистская этика, эстетика, социальная критика. С тем или иным акцентом феминистские теории указывали на различные отклонения от истины, присущие традиционным концепциям и системам философии. Цель этих усилий - показать, как в истории философии проявлялся фаллологоцентризм, почему понятие "человек" отождествлялось, главным образом, с понятием "мужчина". Феминизм в эпоху постмодерна - это попытка установления окончательного равноправия, с использованием всего интеллектуального ресурса, накопленного человечеством (рис. 3.6.8).
Феминистские теории познания подчеркивают, что традиционная эпистемология преуменьшала значение значимых в женском опыте и в женской жизни областей знания. Согласно современным теоретикам феминизма традиционная эпистемологическая теория была также слишком эмпирической или слишком рационалистской, а потому необходим особый путь. По их мнению феминистские методы исследования, подлинно феминистская эпистемология должны отражать переживаемый женщинами опыт и делать больший упор на "аффективной рациональности". Все это привело к "феминистской ревизии" истории философии. Из "забвения" стали извлекать тех женщин, чья деятельность непосредственно или опосредованно оказывала влияние на ход философского процесса, жизнь и творчество отдельных мыслителей: от античной Диотимы до гражданской супруги известного французского философа-экзистенциалиста Ж.-П.Сартра - Симоны де Бовуар, работа которой "Второй пол" (рис. 3.6.9) стала культовой для феминистского движения.
Наряду с реконструкцией истории философии современные женщины сами активно создают настоящее и будущее философии, пытаясь придавать традиционной академической деятельности гендерный характер. Публикуется специальная серия книг "Феминистская интерпретация", в рамках которой было подвергнуто анализу творчество Л. Витгенштейна, И. Канта, Д. Юма, Г. Гегеля и др. мыслителей (рис. 3.6.10). Опубликованы энциклопедии, словари, справочники по философскому феминизму, философии и феминизму, феминизму в философии (Видео 3).
Философия в эпоху постиндустриальной цивилизация. Развитие техники, прежде всего компьютерной, возрастающее влияние информационных технологий, привели в последнее время к формированию такого направления, как философия компьютерных технологий, философия информации. В рамках данного направления обсуждается проблема взаимодействия человека и техники, естественного и искусственного, выявляется онтологический статус информации. На первый план выходит проблема искусственного интеллекта. До сих пор в центре многочисленных дискуссий попытка ответить на вопрос, поставленный в середине прошлого века английским математиком А. Тьюрингом: "Могут ли машины мыслить?". Решая проблему искусственного интеллекта, специалисты по компьютерным технологиям и современные философы продолжают постигать природу мышления как такового. Насыщение индивидуальной и социальной сферы жизни техникой, возрастающее воздействие человека и технологий на природу, привело к формированию таких дисциплин, как экологическая философия, философия окружающей среды. Стремительное развитие медицины, генной инженерии, возможность создания "дубликатов" живого (клонирование органов, организмов, человека) стимулировало развитие прикладных направлений философии, прежде всего этики (хрестоматия 3.3).

Философия в России

В отечественной философии XX в. мы обнаруживаем существенное разнообразие тем и подходов. К началу XX в. в российском философском процессе были представлены практически все значительные течения западной философии: от позитивизма и марксизма до кантианства и феноменологии. Сторонниками метафизики были В.С. Соловьев, С. Н. Трубецкой, Л. М. Лопатин, Е.Н. Трубецкой, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин и др. Марксизм представлен в трудах Г.В. Плеханова, дополнен кантианством (П.Б. Струве, М.И. Туган-Барановский и др.), позитивизмом новой волны - эмпириомонизм, эмпириокритицизм (В.А. Базаров, А.А. Богданов, Н. Валентинов и др.). Российское неокантианство было представлено в творчестве А.И. Введенского, И.И. Лапшина, Г.И. Челпанова, С.И. Гессена, Ф.А. Степуна и др. Видным представителем феноменологии в России был Г.Г. Шпет. Начало столетия оказалось столь плодотворным для творчества отечественных мыслителей, что этом период получил определение "серебряного века русской философии" (хрестоматия 1.5; хрестоматия 1.6).
К числу значительных явлений начала XX в. следует отнести Религиозно-философские собрания (1901-1903). Среди инициаторов этих собраний, создавших условия для своеобразного диалога между интеллигенцией и церковью были Д.С. Мережковский, В.В. Розанов, Д. Философов и др. В 1906 г. в Москве создается Религиозно-философское общество имени Вл. Соловьева (Бердяев, А. Белый, Вяч. Иванов, Е.Н. Трубецкой, В.Ф. Эрн, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков и др.). В 1907 г. начинает свои заседания Петербургское религиозно-философское общество. В Москве было образовано философское издательство "Путь", отметившегося выпуском сборника "О Владимире Соловьеве" (1911). Издательство "Путь" пропагандирует творчество русских религиозных мыслителей, выпуская сочинения мыслителей не только прошлого, но и настоящего (труды И.В. Киреевского, книги Бердяева о Хомякове, Эрна - о Сковороде и др.) (http://www.vehi.net).
Н. А. Бердяев. Николай Александрович Бердяев (1874-1948) является одним из наиболее известных мыслителей не только в России, но и на Западе. Его работы переведены на многие языки мира. После увлечения марксизмом, дальнейшая эволюция Бердяева была подчинена разработке собственной оригинальной философии. Его книги - "Философия свободы" (1911) и "Смысл творчества" (1916) - обозначили ключевые идеи мыслителя - свобода и творчество, которые станут лейтмотивом его метафизики. Свобода - это то, что в конечном счете, на онтологическом уровне определяет содержание "царства духа", смысл его противостояния "царству природы". Бердяев называл себя "философом свободы". Свобода - изначальная интуиция, основная и единственная метафизическая идея. Свобода признается им фундаментальной онтологической реальностью, противостоящей миру "мнимостей".
С. Н. Булгаков. Смысл мировоззренческой эволюции Сергея Николаевича Булгакова (1871-1944) передает заглавие книги "От марксизма к идеализму" (1903). Он участвовал в знаковых для того времени сборниках "Проблемы идеализма" (1902) и "Вехи" (1909), в религиозно-философских журналах "Новый путь" и "Вопросы жизни", был деятельным участником издательства "Путь". Философская точка зрения Булгакова нашла выражение в таких его его сочинениях, как "Философия хозяйства" (1912) и "Свет Невечерний" (1917). В 1918 г. он стал священником, в 1922 г. был выслан из России, с 1925 г. и до конца своих дней Булгаков руководил Православным богословским институтом в Париже. В философских и богословских трудах Булгакова центральную роль играет софиология. Софиология Булгакова - это онтологическая система, развитая в русле метафизики всеединства. Мир в системе Булгакова не тождествен Богу. Это тварный мир, "вызванный к бытию из ничто". Но при всей своей "вторичности" космос обладает собственной божественностью, которая есть тварная София. Космос - живое целое, живое всеединство, и у него есть душа ("энтелехия мира"). Выстраивая онтологическую иерархию бытия, Булгаков различал идеальную, "предвечную Софию" и мир как "становящуюся Софию". Софиология Булгакова определяет характер его антропологии и истории. "София правит историей, - утверждал Булгаков. - Только в софийности истории лежит гарантия, что из нее что-нибудь выйдет".
П. А. Флоренский. Павел Александрович Флоренский (1882-1937) - богослов и математик, философ и физик - предложил свой вариант метафизики - "конкретной метафизики". "Конкретную метафизику" также можно отнести к направлению российской философии всеединства. "Довольно философствовали над религией и о религии, - надо философствовать в религии - окунувшись в ее среду", - писал Флоренский. Необходимо идти путем метафизики исходя из живого, целостного религиозного опыта - опыта церковного и духовного опыта личности. Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия. Разум человека "раздроблен и расколот", "надтреснут", как следствие грехопадения. Однако жажда "всецелостной и вековечной Истины" остается в природе даже "падшего" человека и уже сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и преображения. Нет никакой онтологической бездны, разделяющей Творца и творение. Своей софиологической концепцией Флоренский подчеркивал эту связь, видя в образе Софии Премудрости Божией символическое раскрытие единства небесного и земного: в Церкви, в личности Девы Марии, в красоте тварного мира. Истинная же бытийственность как "тварное естество, воспринятое Божественным Словом" раскрывается в живом человеческом языке, который выражает "энергию" бытия. Данному аспекту бытия посвящена разрабатываемая им "философия имени".
С. Л. Франк. Семен Людвигович Франк (1877-1950) прошел путь от "легального марксизма" к идеализму и религиозной метафизике. Первым значительным философским трудом Франка стала его книга "Предмет знания" (1915). Среди наиболее значительных трудов Франка периода эмиграции - "Живое знание" (1923), "Крушение кумиров" (1924), "Смысл жизни" (1926), "Духовные основы общества" (1930), "Непостижимое" (1939).
Он высоко ценил философию Николая Кузанского, существенное влияние оказала на него и философия В.С. Соловьева. Всеединство имеет абсолютный смысл, поскольку включает в себя отношения Бога и мира. Однако рациональное постижение, объяснение абсолютного всеединства невозможно в принципе, и потому Франк ввел понятие "металогичности" как первичной интуиции, способной к цельному видению сущностных связей действительности. Это "первичное знание", полученное таким "металогическим" образом, Франк отличает от знания "отвлеченного", выражаемого в логических понятиях, суждениях и умозаключениях. Знание второго рода совершенно необходимо, оно вводит человека в мир идей, мир идеальных сущностей и, в конечном счете, основано на "первичном", интуитивном (металогическом) познании. Принцип всеединства действует и в гносеологической сфере. Но и наделенный даром интуиции и способный к "живому" (металогическому) знанию человек с особой силой чувствует глубинную иррациональность бытия. "Познаваемый мир со всех сторон окружен для нас темной бездной непостижимого", - утверждал философ. Тем не менее основания для метафизического оптимизма существуют и связаны прежде всего с идеей Богочеловечества. Человек не одинок, божественный "свет во тьме" дает ему надежду, веру и понимание собственного предназначения.
Н. О. Лосский. Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965). Наиболее фундаментальные труды философа - "Обоснование интуитивизма" (1906), "Мир как органическое целое" (1917), "Основные вопросы гносеологии" (1919), "Свобода воли" (1927), "Условия абсолютного добра" (1949) и др. Лосский характеризовал собственное учение в гносеологическом плане как "интуитивизм", а в плане онтологическом - как "иерархический персонализм". Сама возможность интуитивного познания как "созерцания других сущностей такими, какими они являются сами по себе" базируется на онтологических предпосылках: мир - это "некое органическое целое", человек (субъект, индивидуальное "я") - "сверхвременное и сверхпространственное бытие", связанное с этим "органическим миром". Единство мира становится решающим условием и основой познания, получая наименование "гносеологической координации". Процесс познания определяется активностью субъекта, его "интенциональной" (целевой) интеллектуальной деятельностью. Интеллектуальная интуиция позволяет субъекту воспринимать внепространственное и вневременное "идеальное бытие", которое является организующим принципом "реального бытия" (во времени и пространстве). В признании связи двух родов бытия и соответственно существенной рациональности действительности Лосский усматривал принципиальное отличие собственного интуитивизма от иррационалистического интуитивизма А. Бергсона. В метафизике Лосского утверждается существование сверхрационального, "металогического" бытия, которое прямо связывается им с идеей Бога. Персонализм Лосского выражается в его учении о "субстанциальных деятелях", индивидуальных человеческих "я", которые не только познают, но и творят "все реальное бытие". Лосский готов признать "субстанциальных деятелей" единственной субстанцией, "сверхпространственной и сверхвременной сущностью", выходящей "за пределы различия между психическими и материальными процессами". Совместное творчество "деятелей" образует "единую систему космоса". Существует и "металогическое бытие", о котором свидетельствует "мистическая интуиция", живой религиозный опыт и философское умозрение, приходящее к идее "сверхкосмического принципа" бытия. Стремление к "абсолютной полноте" бытия определяет выбор личности, ее способ преодоления "онтологической пропасти между Богом и миром". Путь человека и всего тварного мира к Богу имеет абсолютную ценность. Этот принцип стал основой "онтологической теории ценностей" Лосского, его этической системы.
Л. Шестов. Лев Исаакович Шестов (1866-1938) наиболее яркий тип последовательного иррационалиста, неустанного критика рационализма с его универсальными истинами. Шестов предложил систему ценностей, опирающуюся на экзистенциальный опыт. "Вера есть свобода", "свобода приходит не от знания, а от веры". Критикуя любые попытки умозрительного отношения к Богу (философские и богословские), Шестов противопоставляет им исключительно индивидуальный, жизненный (экзистенциальный) и свободный путь веры. Разбирая и критикуя любые претензии рационализма на универсальность, Шестов "освобождал место вере": только Бог может, не в мысли, а в реальности, "исправить" историю, сделать бывшее не бывшим. То, что абсурдно с точки зрения разума, возможно для Бога. "Для Бога нет ничего невозможного - это самая заветная, самая глубокая, единственная, я готов сказать, мысль Кьеркегора, - а вместе с тем она есть то, что коренным образом отличает экзистенциальную философию от умозрительной". Но вера предполагает выход за пределы всякой философии, даже и экзистенциальной. Для Шестова экзистенциальная вера - это "вера в Абсурд", в то, что невозможное возможно, и, самое главное, в то, что Бог желает этого невозможного.
Многие из указанных выше мыслителей сформировали золотой фонд философской культуры России. Они же составили ядро философского сообщества в эмиграции, когда из советской России в 1922 г. изгнали группу отечественных деятелей науки и искусства.
Русские философы-эмигранты, будучи обреченными на лишения, все же обладали свободой творчества. Труднее приходилось тем, кто остался в Советской России. Многие были отправлены в лагеря, часть из них погибла (Г. Г. Шпет, П. А. Флоренский). Своего рода связующим звеном между философией "Серебряного века" и современной философией оказался А. Ф. Лосев.
Алексей Федорович Лосев - выдающийся философ, ученый, исследователь и теоретик культуры, называемый иногда еще и "последним русским метафизиком". Определенное влияние на Лосева оказали религиозно-философские идеи В.С. Соловьева и П.А. Флоренского. В конце 1920-х годов был опубликован цикл его философских книг: "Античный космос и современная наука"; "Философия имени"; "Диалектика художественной формы"; "Музыка как предмет логики"; "Диалектика числа у Плотина"; "Критика платонизма у Аристотеля"; "Очерки античного символизма и мифологии"; "Диалектика мифа". В 1930 Лосев был арестован, а затем отправлен на строительство Беломорско-Балтийского канала. Новые труды ученого увидели свет уже в 1950-е годы. В творческом наследии позднего Лосева особое место занимает восьмитомная "История античной эстетики" - историко-философское и культурологическое исследование духовной традиции античности.
Победа Октябрьской революции 1917 г. привела к существенным переменам в политической и идеологической сфере (рис. 3.7.2). Советское правительство приступило к созданию нового строя, радикально меняя прежние учебные и научные организации, систему преподавания, издательской политики. Создается Социалистическая, затем Коммунистическая Академия, Институт красной профессуры, Институт Маркса-Энгельса, Институт философии Комакадемии, возникает "Общество воинствующих материалистов", "Общество материалистических друзей гегелевской диалектики", "Общество воинствующих материалистов-диалектиков" и т.п. Усилия философских специалистов направляются коммунистической партией на осмысление творческого наследия классиков марксизма. Развернувшая на "философском фронте" борьба против идеализма завершилась "окончательной и бесповоротной" победой материализма. Материалистическая философия провозглашается в качестве единственно верной системы, которой необходимо придерживаться при решении всех философских проблем. С 20-х годов возобладала идеологическая концепция, согласно которой на философов возлагалась задача по теоретическому обоснованию политической линии партии. Дальнейшее партийное строительство советского государства привело к тому, что от философии требовалось методологическое и мировоззренческое руководство всеми сферами науки и культуры. Философия снова приобрела статус "царицы наук" (гуманитарных и естественных), пребывая при этом в качестве "служанки партии".
В результате "перестройки" в 90-е гг. прошлого века произошли существенные изменения не только в социально-экономической, политической жизни общества, но и в философии. Вместо марксистско-ленинской философии, навязанной в советское время в качестве "единственно верного" учения, установилась атмосфера свободы и многообразия философского творчества. Сообщество философов, осваивая интеллектуальное наследие своей страны, принимает активное участие в решении философских проблем совместно с зарубежными коллегами. Переводятся тексты классических философов Европы, США, Латинской Америки, создаются новые философские журналы, проводятся всероссийские и международные конгрессы и симпозиумы, формируются новые школы и направления. Отечественные философы принимают самое активное участие в решение всех проблем, возникающих в современном обществе в сфере науки, искусства, политики, экономики, техники.