Аналитическая философия

Прагматизм

Прагматизм - философское течение, возникшее и получившее наибольшее распространение в США, однако в зоне его влияния оказались и такие страны, как Франция, Англия, Италия, Россия.

Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914). Основателем прагматизма ("прагматицизма") является Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914), американский философ, физик и математик. Он является автором многочисленных работ, которые по большей части остались незаконченными и неопубликованными при его жизни. Завершить удалось только один большой труд - "Великая логика".

Функция философии - давать объяснение единству многообразия, существующего во Вселенной. Всякая философия начинает с логики (отношения знаков к объектам) и феноменологии (опыта восприятия объективного мира). Пирс попытался создать философскую систему, в которой бы учитывались методы и результаты науки, и все это совмещалось бы с христианством. Для достижения этой цели он хотел превратить метафизику в строгую науку, а затем доказать, что наука предполагает метафизическое учение, а оно совместимо с религией.

Пирс считал своей заслугой в метафизике сведение всех категорий к трем основным:

1) первичности (чистые возможные качества, или дух);

2) вторичности (объективный внешний мир, или материя);

3) третичности (мир общих понятий, эволюция).

Пирс определял "реальность" как то, что открывается бесконечным процессом научного исследования. Такое понимание привело к формулировке "принципа фаллибилизма" (погрешимости), согласно которому в любой данный момент времени наше знание о реальности носит фрагментарный, предположительный характер.

В 1878 г. Пирс сформулировал "принцип прагматизма": "Обдумаем, какие последствия, способные обладать практической значимостью, будет, по нашему представлению, иметь рассматриваемый нами объект. Наше представление об этих последствиях и есть наше полное представление о данном объекте". В другой формулировке этот принцип выглядит следующим образом: "Чтобы установить значение представления, мы должны обдумать, какие практические последствия по необходимости произойдут, если это представление окажется истинным; сумма этих последствий составит полное значение данного представления".

У. Джеймс. Значительное влияние Пирс оказал на своего соотечественника Уильяма Джеймса (1842-1910), философа и психолога. Джеймс получил степень доктора медицины в Гарвардской медицинской школе (1869), там же преподавал анатомию и физиологию. В 1885 г. был назначен профессором психологии, а затем профессором философии Гарвардского университета. Главные труды Джемса: "Принципы психологии", "Воля к вере", "Многообразие религиозного опыта", "Прагматизм", "Вселенная с плюралистической точки зрения", "Значение истины", "Некоторые проблемы философии", "Очерки радикального эмпиризма". Многие из этих работ еще при жизни Джеймса были переведены на русский язык.

"Прагматический метод, - писал Джеймс в работе "Прагматизм", - это прежде всего метод улаживания философских споров, которые без него могли бы тянуться без конца". Свою позицию, как прагматиста, он формулирует следующим образом: "Метод прагматизма пытается интерпретировать каждое понятие, прослеживая его практические последствия... Если он не обнаруживает различия в практических последствиях" двух альтернатив, то они "означают практически одно и то же, и всякая дискуссия теряет смысл".

В книге "Воля к вере" он пишет, что "мы имеем право верить на свой страх и риск любой гипотезе, достаточно правдоподобной, чтобы ввести в искушение нашу волю", т.е. если она не поддается интеллекту. В 1907 в Лоуэлловских лекциях Джемс утверждал, что согласно прагматизму, если гипотеза о существовании Бога успешно "работает", в самом широком смысле слова, то она - истинна. На этом основании он предложил подход, названный им "прагматистским или мелиористским" теизмом. В тех же лекциях он говорит об истине как об удобном средстве мышления, а далее отождествляет истину с проверяемостью.

Взгляды Джеймса получили также название " радикального эмпиризма ". В "Принципах психологии" Джеймс сравнивал мир со статуей, которую скульптор высекает из мрамора. Наш мир изначально есть "хаос ощущений", "поток сознания"; это - "нейтральный" материал мышления любого человека. Мир, в котором мы живем, "постепенно, неторопливыми ударами резца" мы высвобождаем из объективной данности. Познающий - это деятель; с одной стороны, он участвует в созидании истины, а с другой - описывает истину, которую сам создает. Вещи, занимающие человека, цели, к которым он стремится, его потребности - физические и духовные - играют важную роль в выводимых им заключениях.

В учебнике "Психология" Джеймс подчеркивает, что ум есть инструмент в борьбе за выживание, причем за выживание, которое определено потребностями и идеалами того, кто хочет выжить. Джеймс считал, что смысл понятий заключен в поведении, которое они предполагают. Решающим фактором в выборе человеком того или иного верования (при отсутствии каких-либо объективных оснований для выбора) оказывается "воля к вере". Истина - не статическое качество истинных идей, но то, что случается с идеей, когда искатель истины подвергает ее настоящему испытанию; сознание - не особая сущность, а функция, инструмент выживания человека (хрестоматия 3.1).

Дж. Дьюи. Третьим представителем американского прагматизма является Джон Дьюи, который занимался прагматическим истолкованием научного метода. Этот метод сводился к некоторым приемам решения конкретных проблем, возникающих в различных сферах опыта.

Согласно Дьюи, прежде всего необходимо установить:

а) специфику данного затруднения или проблемной ситуации,

б) затем выдвинуть гипотезу или план ее решения, после чего

в) теоретически проследить все возможные следствия предлагаемого решения,

г) после этого наступает период реализации и экспериментальной проверки гипотезы.

В случае необходимости предложенное решение может быть изменено. Если достигнуто успешное решение проблемной ситуации, то предложенная гипотеза или теория должны считаться истинными, а новая, теперь уже определенная ситуация, сменившая проблемную, приобретает статус реальности. Ни одно решение не должно исходить из каких-либо заведомо известных рецептов и превращаться в догму. Оно должно всецело определяться особенным характером данной специфической ситуации. При решении социальных проблем (которым Дьюи, в отличие от Пирса и Джеймса уделял больше внимания) он считал недопустимым стремление руководствоваться заранее установленными конечными целями или идеалами, предопределяющими поведение индивидов и масс.

Аналитическая философия

Аналитическую философию можно представить двояким образом: как а) преобладающее течение мысли в англоязычных странах XX в.; как б) способ философствования, ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости. Последнее было выражено в частности Л. Витгенштейном в работе Tractatus Logico-Philosophicus (1921) следующим образом: "Цель философии - логическое прояснение мыслей".

Зарождение аналитической философии в начале ХХ в. связано с очередным кризисом метафизической философии и развитием идей "второго позитивизма" Эрнста Маха и Рихарда Авенариуса. Основоположниками аналитической философии являются Бертран Рассел и Джордж Эдвард Мур. Рассел в соавторстве с А. Н. Уайтхедом подвел философский фундамент под математическую логику и предложил доктрину логического атомизма, развитую Витгенштейном; Мур подверг критике традиционную этику и идеалистическую метафизику. Подлинным же вдохновителем аналитической философии считается Л. Витгенштейн, автор труда "Логико-философский трактат".

Аналитическая философия - это прежде всего философия языка. Весь мир видится сквозь призму языка. Традиционная философия, с точки зрения аналитиков (аналитических философов), возникла и существовала в силу несовершенства языка, а именно - многозначности его слов и выражений.

Задача же настоящей философии состоит в том, чтобы построить идеальный язык, который благодаря своей однозначности устранит традиционные философские проблемы, точнее, псевдопроблемы (онтологические, гносеологические, моральные, эстетические и т.д.). В силу этого замысла аналитическая философия - это прежде всего логико-философская доктрина, стремящаяся к формализации языка, придания ему совершенства языка логических символов (хрестоматия 3.10; хрестоматия 3.13).

Б. Рассел (1872-1970), английский философ и математик, внесший значительный вклад в развитие математической логики. Существенно важные результаты были получены Расселом в области символической логики и ее применения к философским и математическим проблемам. Важнейшая работа Рассела - "Начала математики" (Principia Mathematica, в трех томах, опубл. в 1910-1913) была написана в соавторстве с А.Н. Уайтхедом. В этом труде предпрималась попытка обосновать тезис, что теоремы чистой математики следуют из принципов логики, а понятия математики могут быть определены в терминах логики. Рассел был убежден, что, используя логико-аналитический метод "Начал", философия может стать наукой.

Наиболее эффективным способом решения философских проблем Рассел считал логический анализ. Важнейшие логические открытия Рассела, имевшие принципиальные философские следствия - теория описаний и теория логических типов. Рассел предложил различать имена и описания как различные типы отношения знаков к объекту. Описание может быть как определенным (относится к индивидуальному конкретному предмету), так и неопределенным (относится к классу предметов). В теории описаний Рассел предложил метод, позволяющий вместо описания неизвестных объектов подставлять конструкции, основанные на известных объектах.

Выражения "автор Уэверли " и "золотая гора" являются примерами того, что Рассел называл "дескрипциями", т.е. описательными выражениями. Рассел показал, что такие выражения можно устранить из языка с помощью логических переформулировок предложений, в которые они входят. Сказать, что "Автор Уэверли был шотландцем", - значит сказать "Некто написал Уэверли и был шотландцем". Сказать "Золотая гора не существует" - значит сказать "Ничто существующее не является одновременно золотым и горой". Подобная теоретическая установка устраняла необходимость предполагать, что предложения типа "Золотая гора не существует", утверждают о чем-то, что оно не существует, и тем самым предполагают сферу сущностей, включающую в себя несуществующие объекты.

Теория дескрипций предлагала новый тип определения, называемый также "контекстуальным определением". Пытаясь решить проблему парадоксов, Рассел предложил "теорию типов". Активно внедряя в философию логику, Рассел содействовал решению философских проблем посредством логического анализа.
Логический позитивизм. Логический позитивизм - ранняя форма аналитической философии, одно из основных философских направлений первой половины ХХ в. Логический позитивизм претендовал на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем.

Противопоставляя науку философии, логические позитивисты считали, что единственно возможным знанием является научное знание. Традиционные вопросы философии объявлялись бессмысленными, псевдопроблемами, поскольку они формируются с помощью терминов, которые сами являются псевдопонятиями, так как высказывания, включающие в себя эти термины (свобода, бытие, субстанция, дух, материя и т.д.), не поддаются проверке. Предметом философии должен стать язык, прежде всего - язык науки как способ выражения знания, а задачей философии - деятельность по анализу этого знания и возможности его выражения в языке.

Основные идеи логического позитивизма систематизировались участниками "Венского кружка", куда входили известные философы и математики Мориц Шлик, Отто Нейрат, Фридрих Вайсман, Рудольф Карнап. Венский кружок выдвинул доктрину верификационизма, согласно которой истинность или ложность высказывания и научной теории может быть подкреплена или опровергнута лишь в том случае, если все предложения свести к высказываниям о чувственных данных, или "протокольным высказываниям", которые можно подвергнуть непосредственной эмпирической проверке.
Философы этого направления полагали, что все осмысленные утверждения являются либо а) научно верифицируемыми утверждениями о мире, либо б) чисто логическими тавтологиями. Суждения традиционной философии, как и многие суждения, принадлежащие сфере обыденной жизни, объявлялись бессмысленными (хрестоматия 3.2).

Р. Карнап. Рудольф Карнап (1891-1970) - немецкий философ, в творческой биографии которого важную роль сыграл и американский период жизни, видный представитель логического позитивизма, внесший значительный вклад в развитие логики и философии науки. Совместно с Г. Рейхенбахом основал журнал "Erkenntnis" - "Познание", (1930-1940). Он также один из основателей известной серии "Международная энциклопедия унифицированной науки".

Логический позитивизм (или логический эмпиризм), отвергающий метафизику и стремящийся найти истину о мире исключительно с помощью естественных наук, обязан своим названием двум главным тезисам:

1) решение философской проблемы требует логического анализа языка, на котором формулируется проблема, и поэтому логика играет центральную роль в философии;

2) любая значимая теория, не являющаяся чисто логической или математической, должна быть доступна эмпирической проверке.

Труды Карнапа как раз и содержат разработку этих тезисов, создавая инструмент логического анализа в философии. Широко известна работа Карнапа "Преодоление метафизики посредством логического анализа языка" (1932). Среди работ Карнапа "Логическая конструкция мира", "Логический синтаксис языка" "Основания логики и математики", "Значение и необходимость". Карнап доказывает, что в различных областях естественных и социальных наук используется один общий метод проверки гипотез и теорий, а понятия, используемые в этих областях, могут быть сведены, с помощью особых "предложений сведения" к одному общему базису - понятиям, которые мы употребляем для описания знакомого всем физического мира, нас окружающего (т.н. "физикализм").

Для пропаганды своих идей "Венский кружок" созывал международные конференции, издавал собственный журнал и серию книг. Концом логического позитивизма можно считать публикацию в 1950-х годах серии статей одного из бывших членов Венского кружка Карла Гемпеля. В них отмечались принципиальные трудности и даже неясности, связанные с самим ключевым понятием осмысленности. Серьезной критике неопозитивистские принципы были подвергнуты со стороны американского логика У. Куайна.

Л. Витгенштейн (1889-1951) - один из наиболее влиятельных мыслителей XX в. В 1911 г. Витгенштейн интенсивно работал над проблемами логики в Кембриджском университете. В 1918 г. он закончил работу над книгой, опубликованной под названием "Логико-философский трактат" (Logisch-Philosophische Abhandlung, 1921; Tractatus Logico-Philosophicus, 1922 (рис. 3.2). Этот трактат отличался необычностью подачи материала. Вот некоторые положения трактата: "4.003 Большинство предложений и вопросов, трактуемых как философские, не ложны, а бессмысленны.

Вот почему на вопросы такого рода вообще невозможно давать ответа, можно лишь устанавливать их бессмысленность. Большинство предложений и вопросов философа коренится в нашем непонимании логики языка. Неудивительно, что самые глубокие проблемы - это вообще не проблемы. 4.0031 Вся философия - это "критика языка". 4.112 Цель философии - логическое прояснение мысли…. Результат философии - не "философские предложения", а доступная ясность предложения. Мысли, обычно как бы туманные и расплывчатые, философия призвана делать ясными и отчетливыми".

Десятичные числа при нумерации отдельных положений обозначали их логическую весомость, акцент, который Витгенштейн делал на них в ходе изложения.
Согласно "Логико-философскому трактату" мир состоит из "простых объектов", которые, вступая в различные сочетания друг с другом, образуют факты. "Элементарные суждения" состоят из "имен", каждое из которых обозначает некий объект. Комбинация имен обозначает (или "изображает") некую возможную комбинацию соответствующих объектов, некий возможный факт.

Поскольку некая возможная комбинация имен отображает некую возможную комбинацию объектов, логическая форма образа и логическая форма реальности тождественны друг другу. Мышление доступно для чувственного восприятия, поскольку выражено в языковых суждениях. Записав все истинные элементарные суждения, мы смогли бы полностью описать мир. Хотя реальность в целом может быть представлена в суждениях, ни одно суждение не может репрезентировать то общее, что у него должно быть с реальностью. Разбив мир на "факты", вместо прежнего членения его на "вещи", "предметы", Витгенштейн создавал онтологию, которая бы соответствовала логической модели знания.

Прояснение сознания посредством логики, следовательно, более "осмысленный" взгляд на мир должен был сформировать "правильный метод философии": ничего не говорить, кроме того, что может быть сказано, то есть кроме высказываний науки. Тому же, кто захотел бы высказать нечто метафизическое, Витгенштейн рекомендовал указать на то, что "он не наделил значением определенные знаки своих предложений". Создатель "Логико-философского трактата" хотел от своего читателя только одного, чтобы он "правильно увидел мир".

Другими важными работами Витгенштейна являются "Философские исследования" "Замечания по основаниям математики", "Философские заметки". Эти книги, а также его лекции и дискуссии, в которых он участвовал, оказали глубокое влияние на современную философию. Можно сказать, что вся аналитическая философия 50 - 60-х гг. ХХ в. оказалась под влиянием произведений Витгенштейна (Анимация 1).

Дж. Остин (1911-1960), английский философ, основоположник теории речевых актов. Как философ Остин принадлежал оксфордской школе анализа обыденного языка - одному из направлений в рамках аналитической философии, развивавшему прежде всего идеи позднего Витгенштейна и полагавшему основным предметом философствования анализ повседневного речевого поведения человека и особенностей естественного языка, в несовершенстве которого коренятся многие традиционные философские проблемы. Книга Остина "Смысл и сенсибилии" посвящена обоснованию тезиса о чисто языковом характере многих философских проблем.

Сенсибилии - это данные чувственного восприятия, а в другом понимании - сам чувственный мир. Остин выбрал в качестве эталона "обыденный язык" и анализировал различия между иллюзией и галлюцинацией, различные типы зрительных феноменов, которые объединяются словом "иллюзия", а также вопрос о том, что является иллюзией, а что нет.

Остина интересовала не истинность или ложность разнообразных теорий чувственного восприятия, а осмысленность или неосмысленность выдвигавшихся формулировок. Развивая наблюдения Витгенштейна за высказываниями, не имеющими истинного значения, Остин ввел разграничение констативных (описывающих некоторое положение вещей и имеющих истинностное значение) и перформативных (служащих инструментом осуществления некоторого действия - просьбы, обещания и т.д.) высказываний.

Г. Райл (1900-1976), английский философ, работы которого стимулировали развитие "философии сознания" (philosophy of mind). Анализ сознания, проведенный Райлом, представляет собой лингвистическое исследование "менталистских" (т.е. относящихся к сознанию) терминов, таких как "воображение", "желание", "память", "воля", "намерение", "решение" и "вера", а также тех обстоятельств, которые приводят к их неправильному употреблению.

Неправильное употребление этих терминов Райл связывал с деятельностью традиционных философов, противопоставляя им обыденное, эмпирически здравое словоупотребление. Вместе с Д. Остином он был причислен к представителям лингвистической философии - философии обыденного языка. Основная проблема, которую ставит Райл: "Что делает философский вопрос философским?" Ответ заключался в том, что философская деятельность состоит в развязывании своего рода интеллектуальных узлов, в частности - "категориальных ошибок" и других концептуальных подмен (хрестоматия 3.14; хрестоматия 3.15).

У. В. О. Куайн (1908-2000), американский философ и логик, на формирование концепции которого большое влияние оказали М.Шлик и Р.Карнап. Влияние на Куайна оказал не только логический позитивизм, но и прагматизм, так что наука будет считаться им одним из путей приспособления организма к окружающей среде. Важнейшей же формой поведения человеческого поведения является язык, определяемый как социальное искусство. Новый импульс аналитическая философия получила после работы Куайна "Две догмы эмпиризма", где критиковались некоторые основоположения неопозитивизма. Собственную позицию он определял как "научный реализм".

Достижения современной логики Куайн использовал для прояснения и разрешения традиционных философских проблем, особенно онтологического ряда (например, "какого рода вещи существуют?"). Согласно Куайну, философы должны исходить прежде всего из "пустынных ландшафтов" и допускать существование каких-либо объектов лишь тогда, когда это абсолютно необходимо. Проверка на необходимость, которую он предлагает, выглядит очень простой: вещь существует, если и только если наилучшая теория, в своей самой экономной формулировке, утверждает, что она существует. Поскольку наилучшая теория должна включать по крайней мере объекты физики, Куайн хотел доказать, что это единственные объекты, которые требуются наилучшей теорией.

С точки зрения Куайна, главным препятствием такому доказательству является то, что математика требует существования абстрактных сущностей (например, чисел или множеств). В то же время он не видит способа устранить такие сущности. Куайн известен также своей критикой утверждения, что некоторые истины являются "аналитическими" (т.е. истинны в силу одного лишь значения входящих в них выражений). Он считал, что само понятие значения является безнадежно запутанным и что даже т.н. "аналитические истины", включая законы логики, подлежат пересмотру. В своей философии Куайн опирался не только на разработки современной ему логики, но и данные лингвистики, антропологии, психологии.

Феноменология

Феноменология - (от греч. - учение о феноменах). В XIX в. понятие феноменология связывалось прежде всего с "Феноменологией духа" Г.В.Ф. Гегеля: развертыванием диалектического процесса саморазвития духа, процесса, совпадающего с системой его самопознания и восхождения к абсолютному знанию в понятии. Иное значение понятие феноменологии приобретает в XX в., обозначая одно из ведущих направлений современной философской мысли.

Основоположником феноменологической философии и феноменологического движения является Эдмунд Гуссерль (1859-1938), критически развивший основные идеи "дескриптивной психологии" Фр. Брентано. В процессе творческой эволюции Гуссерль испытал влияние философских концепций Декарта, Лейбница, Юма, Канта, Больцано, Дильтея и др. Специфика феноменологии состоит в том, что по своей сути она не столько теоретическая конструкция, сколько практика особого рода, направленная на раскрытие и осмысление первичного опыта. Овладение феноменологией возможно только в ходе феноменологического исследования.

Начало формирования феноменологического учения было положено Гуссерлем в "Логических исследованиях" (1900/01 г.). Здесь феноменология мыслилась как необходимая подготовительная работа к созданию "чистой логики". Исследованиям по феноменологии и теории познания, содержащимся во втором томе этого труда, предшествовала проведенная в первом томе критика психологизма в логике, основанная на различении реального и идеального аспектов мышления. Гуссерль пытался воплотить в феноменологии идеал философии как строгой науки, отстаивая в полемике с натурализмом, историцизмом и др. видами релятивизма концепцию аподиктического знания.

Решительность, и даже определенная революционность феноменологии заключалась в проведении ею принципа беспредпосылочности. В соответствии с этим принципом феноменологический опыт должен быть огражден от любых привносимых извне допущений, какими бы самопонятными, очевидными они не казались. Все, даже явное и простое, включая предпосылки самого феноменологического исследования, подлежит прояснению, приведению к самоочевидности. Только самоочевидный опыт, т. е. опыт непосредственной самоданности "вещей", свидетельствует об истине и является законным источником познания. Феноменология претендовала на статус науки о "первоистоках" знания, выступающей в роли наукоучения по отношению ко всем частным наукам.
Разработанная Гуссерлем феноменология - это феноменология сознания.

По Гуссерлю, именно опыт сознания является тем первичным опытом, в котором нам даны "сами вещи", опытом, всегда уже опосредствующим любой "объективный" опыт. Возвращаясь к непосредственному опыту, феноменология рассматривает мир в его данности сознанию, т.е. в качестве феномена. Основу гуссерлевского учения о сознании составляет идея интенциональности, т.е. предметной соотнесенности сознания. Всякое сознание чего-либо предстает в феноменологии как "переживание", интенциональное по своей структуре. В свою очередь познание понимается как интенциональная деятельность сознания по установлению смысла - конституирование.

Существо феноменологической философии - феноменологический метод. От понимания феноменологического метода, зависит понимание всей феноменологии, поскольку исследуемое здесь сознание есть продукт самоосмысления. Феноменологический метод - взаимосвязанное единство принципов и процедур сущностного исследования данностей первичного опыта - феноменов. Принципы феноменологического метода предопределяются задачей феноменологии по радикальному преобразованию философии в универсальную "строгую науку". Феноменологический метод находит свое применение не только в философии, но и в других областях гуманитарного знания. Согласно Гуссерлю, феноменологический метод осуществляется исключительно в рефлексии сознания относительно собственной деятельности.

Овладение рефлексией предполагает переход к особой теоретической позиции, которая получила название феноменологической установки. Основные процедуры, составляющие структуру феноменологической методологии могут быть представлены в виде трех взаимосвязанных моментов. С помощью феноменологических эпохе и редукции мы получаем доступ к предметам исследования. Термин эпохе может переводиться как остановка, задержка, прекращение, удерживание.

В учении Гуссерля это означает приостановку, неиспользование в феноменологическом опыте тех или иных верований и установок, прежде всего убеждения в независимом существовании трансцендентного сознанию мира. Эпохе обеспечивает возможность перехода от естественной установки к феноменологической установке. Редукция (от лат. reductio - возвращение, отодвигание назад) - один из фундаментальных принципов феноменологической теории познания и феноменологического метода, заключается в нейтрализации, исключении из сферы теоретико-познавательного интереса любой "играющей определенную роль трансценденции".

Последовательное осуществление редукций ведет к дальнейшему "очищению" этой сферы, вплоть до ее априорных оснований, обнаруживаемых как абсолютный фундамент всего действительного. Усмотрение сущности, или идеация, позволяет достичь "чистых сущностей" предметов опыта. Идеация и феноменологическая редукция составляют основную форму всех особых трансцендентальных методов.

Открытое в феноменологическом созерцании должно быть зафиксировано так, как оно было дано, т.е. чисто описательно. Своеобразное толкование феноменологического метода обнаруживается в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. Редукция обеспечивает здесь исходную позицию исследования ("возвращение от сущего к его бытию"), сам же подход к предмету исследования осуществляется в феноменологической конструкции ("набрасывании структур бытия").

Философия как строгая наука. "Строгая наука" - идеал философии, который следует отличать от фактически существующих философий. Гуссерль полагал, что европейская философия с самого своего зарождения в Др.Греции стремилась быть универсальной и аподиктически обосновывающей наукой, но так и не достигла идеала подлинной науки. Стремление к научности в философии смешивалось со стремлением к "глубокомысленной мудрости", а эти установки нельзя путать. Идея мудрости варьируется в зависимости от места и времени, а идея науки "сверхвременна" и общезначима, т.к. под наукой понимаются "абсолютные и вневременные ценности".

Задачи, поставленные философией, суть исследуемых ею проблем требуют, чтобы философия стала высшей, самой строгой из наук. Ни одно готовое мнение, ни одна традиция не должны приниматься как очевидные, ни одна частную истину не следует изолировать и абсолютизировать. Однако философская научность отлична от той научности, которой придерживается естествознание, позитивная наука в целом. Философская наука, в отличие от позитивной науки исходит из радикальной беспредпосылочности. Беспредпосылочность означает отказ принимать на веру какие бы то ни было положения, недоступные опыту очевидности и неудостоверенные им, какими бы самопонятными эти положения не казались (хрестоматия 3.4).

Феноменологическому движению с самого начала присуща была разнодность, многообразие понимания возможных путей развития феноменологии. М. Хайдеггер, самый способный из учеников Гуссерля, отходит от феноменологии сознания и разрабатывает в "Бытии и времени" фундаментальную онтологию как феноменологию человеческого присутствия. Хайдеггер и российский философ Г. Г. Шпет создают варианты герменевтической феноменологии.

Феноменология сразу же привлекла внимание российских философов, о чем свиделетльствует русско-немецкий журнал "Логос" публиковавший феноменологические произведения, в том числе, программную работу Гуссерля "Философия как строгая наука" (1910). М. Шелер выбрал в качестве основных тем феноменологических исследований антропологию, этику и религию, Р. Ингарден - эстетику, А. Шюц разрабатывает феноменологическую социологию. В области феноменологической психологии большое значение имели работы Ж.-П. Сартра и М. Мерло-Понти. Феноменология оказала значительное влияние на такие современные философские течения, как экзистенциализм, герменевтика, персонализм и структурализм.

Экзистенциализм

Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке отвлеченных понятий. Экзистенциализм развивается в России (Л. Шестов, Н.А. Бердяев), в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.) в других странах, вплоть до Латинской Америки. Истоки экзистенциализма находят у разных мыслителей. Своими предшественниками экзистенциалисты считали С. Киркегора, Ф.М. Достоевского, Фр. Ницше, Эд. Гуссерля. Принято делить экзистенциализм на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направления экзистенциализма - Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель.

Представители второго - Жан-Поль Сартр и Альбер Камю. Хайдеггер М. Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) был учеником Гуссерля. Опираясь на гуссерлевскую феноменологию, Хайдеггер стремился раскрыть "смысл бытия" посредством рассмотрения человеческого бытия. Появление в 1927 г. книги Хайдеггера "Бытие и время" ознаменовало возникновение нового направления. Этот трактат Хайдеггера - одно из самых сложных произведений мировой философии, продолжающее оказывать влияние на современных мыслителей.
Смысл человеческому существованию, по Хайдеггеру, придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия.

Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку известна временность, а с нею и само бытие. Время связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку. Время, относимое к человеку, Хайдеггер называет "первоначальным", а время, не связанное непосредственно с человеком, - "производным". Деление времени на "первоначальное" и "производное" соответствует различению психологического, переживаемого человеком времени, и объективного, физического времени.

Время переживаемое человеком Хайдеггер называет "временностью". Эта временность выступает не как способ бытия человека, а как само это бытие. Время имеет свой источник в конечности человека, жизнь которого заключена между рождением и смертью. Не существует мира вне и независимо от человеческого существования. Временность всегда "наша" и "в нас". Благодаря временности раскрывается бытие. Временность Хайдеггер характеризует такими свойствами, как а) конечность, б) экстатичность, в) горизонтальность, г) направленность к смерти.

(а) Конечность ее связана с конечностью человеческого существования.

(б) Экстатичность заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно и представляют собой "экстазы" - моменты субъективных переживаний человека, его выходы в прошлое, настоящее и будущее.

(в) Горизонтальность означает, что "первоначальное" время никак не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния к более развитому.

Для него свойственно не развитие, а повторение. Хайдеггер считает, что в европейской философской традиции происходит абсолютизация одного из моментов времени - настоящего, на самом же деле прошлое, настоящее и будущее взаимно проникают друг друга. Прошлое постоянно присутствует и влияет на настоящее и будущее, которые также всегда есть, влияют друг на друга и на прошлое. Рассматриваемое как настоящее, время раскрывается как "вечное присутствие" (бытие-при); в форме будущего оно связано с "заботой", "страхом", "ожиданием". Только сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование.

(г) Направленность к смерти. Традиционное понимание человека, полагает Хайдеггер, основывалось на объяснении человека по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. "Неподлинное" существование приводит к так называемому объективному взгляду на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. Причем "другой" - это уже не кто-то вполне определенный, а "любой другой", "другой" вообще. В итоге мы имеем фикция среднего, простого человека.

"Подлинное" же существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы, и оно достижимо только перед "лицом смерти". Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая "экзистенциальный страх". В основе всякого страха лежит страх смерти, раскрывающий перед человеком последнюю перспективу - смерть. Посмотреть в глаза смерти - это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе (хрестоматия 3.5; хрестоматия 3.6).

Карл Ясперс (1883-1969) начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получив степень доктора медицины и доктора психологии, затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете. Основные философские произведения Карла Ясперса: "Психология мировоззрений" (1919), "Духовная ситуация времени" (1931), "Философия" (три тома 1931-1932), "Истоки истории и ее цель" (1948), "Философская вера" (1948) и др.

Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (т.н. онтологическая триада):

1) предметное бытие или "бытие-в-мире", т.е. мир явлений, чувственный мир, наличное бытие;

2) экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие);

3) трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних - это Бог, для других - нечто сверхчувственное).

Если наличное бытие человека изучается антропологией, психологией, социологией, историей, то экзистенция недоступна научному познанию. Познавать можно только то, что является объектом, а экзистенция необъективируема, ее нельзя отождествлять ни с сознанием, ни с духом.

Экзистенция есть то, что никогда не становится объектом, но "есть источник моего мышления и действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается; экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции". Экзистенция неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. Достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира. Экзистенция как бытийное ядро личности наиболее отчетливо открывается человеку в " пограничных ситуациях ".

Наиболее яркий случай пограничной ситуации - смерть. Когда человек оказывается перед лицом смерти (своей или близкого человека), тогда она из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Смертельная болезнь, страдание, чувство вины, борьба за что-либо - все это переводит личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности. Но именно благодаря этому человек вырывается из мира банальности, повседневности, заботы. Пережив хрупкость и конечность своего существования, он может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.
Экзистенции разных людей соотносятся в акте "коммуникации", т.е. общения в истине, взаимного понимания.

Коммуникация рассматривается и как критерий истины. Истинно то, что можно сообщить другому. Смысл философии - в создании путей общечеловеческой "коммуникации" между всеми. Исходя из этого Ясперс предпринимает попытку дать толкование мирового исторического процесса с позиций философской веры. Условием общечеловеческой коммуникации Ясперс считает общий духовный исток всего человечества - " осевую эпоху " как корень и почву общеисторического бытия ("Истоки истории и ее цель"). "Ось мировой истории" или "осевая эпоха" - это время примерно между 8 - 3 вв. до н.э.

Именно в этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. "Осевая эпоха" - время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии. Почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне родственных. Человек здесь впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия. Пробуждение духа положило начало общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры (хрестоматия 3.7).

В начале 40-х годов двадцатого столетия центр экзистенциалистского движения перемещается во Францию. Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения Ж.-П.Сартр, А.Камю, Г.Марсель. Для французских экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная и социальная деятельность. Свои идеи они излагают не только в философских трактатах, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах.

Ж.-П. Сартр. Самый значительный представитель французского экзистенциализма - Жан Поль Сартр (1905-1980), автор трактата "Бытие и ничто", а также романов и пьес ("Дороги свободы", "Слова", "Тошнота", "Мухи", "Мертвые без погребения", "Стена" и др.). В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. Философия Сартра формировалась под влиянием идей Гуссерля, Хайдеггера и Гегеля. Наиболее популярно свое понимание экзистенциализма он изложил в небольшой по объему работе "Экзистенциализм - это гуманизм". Куда более трудным для чтения и понимания является трактат "Бытие и ничто".

Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется в трех формах: "бытие-в-себе", "бытие-для-себя" и "бытие-для-другого". Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции. Миру как "бытию-в-себе" противостоит человек в качестве чистого "бытия-для-себя". "Бытие-для-себя" - непосредственная жизнь самосознания и есть чистое "ничто" по сравнению с миром. Оно может существовать только как отрицание, "отверстие" в бытии как таковом. "Бытие-для-другого" обнаруживает конфликтность межличностных отношений.

Субъективность самосознания приобретает внешнюю предметность только тогда, когда существование личности входит в кругозор, в поле зрения другого сознания. И отношение к другому, с точки зрения Сартра, - это борьба за признание свободы личности в глазах другого. Человеческое бытие и экзистенцию с самого начала надо описывать, имея в виду сознание, поскольку сознание - мера человеческого бытия. Сознание ни из чего не выводимо, отлично от всех других мировых явлений и процессов. Оно - существование, индивидуальный опыт существования.

Сознание - ничто в том смысле, что нет такой "данности", про которую мы могли бы сказать, что это сознание. Сознание существует только как сознание вещи, на которую оно направлено. Но сознание о чем-то есть в то же время и сознание самого себя как отличного от того, на что оно направлено. Понятие "ничто" играет определяющую роль. "Ничто" указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно исходя из понимания сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п.

Особое значение Сартр придавал проблеме времени, анализу соотношения прошлого, настоящего и будущего. Время и возникает в процессе постоянного ускользания сознания от тождества с самим собой. "Бытие-для-себя" существует в форме трех временных состояний (прошлого, настоящего, будущего). Эти временные состояния (экстазы) существуют как разделенные моменты изначального синтеза, который осуществляется субъектом. Именно поэтому прошлое, как и будущее, не существует вне связи с настоящим.

Прошлое - это всегда чье-то прошлое, прошлое кого-то или чего-то (предмета, человека, народа, общества и т.д.). Свобода предполагает и независимость по отношению к прошлому. Проектируемое сознанием будущее, а не реальное настоящее выступает в таком случае критерием свободы. Это будущее берется вне связи с возможностью его претворения в действительность. Так как время становится эгоцентрическим, то изменяется и вся историческая перспектива. Время личности в итоге противопоставляется времени истории. Только в "проектировании" человек схватывает время как промежуток, отделяющий его нынешнее состояние от возможного и желательного состояния.

Альбер Камю (1913 - 1960) - писатель, публицист, философ. В годы войны участвовал в антифашистском движении Сопротивления, написал повесть "Посторонний" (1942) и философское сочинение "Миф о Сизифе" (1942). В 1957-м году Камю становится лауреатом Нобелевской премии. Камю иногда называют "философом абсурда". Мир противостоит человеку как неразумное начало, как некая условная абсурдная декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из абсурдности и неустранимости бытия.

Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира. Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и желанием ясности. Абсурд обусловлен и человеком, и миром. Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает разлад с миром, свою чуждость миру.

Опыт человеческого существования, неизбежно завершающийся смертью, приводит личность к открытию "абсурда" как конечной правды своего существования на Земле. Но эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе достоинство, мужество продолжать жить вопреки всему и без всяких доводов в пользу такого выбора. Подлинное мужество заключается не в бегстве от жизни и не в примирении с действительностью. Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать. Отчаяние коренится в крушении надежд, возлагаемых человеком на историю (хрестоматия 3.8).

Г. Марсель. Создателем религиозного (католического) варианта экзистенциальной философии является Габриэль Марсель (1889-1973) - французский драматург, критик, философ. Основные его труды: "Метафизический дневник" (1927), "Быть и иметь" (1935), "Человек-скиталец" (1945), "Таинство бытия" (1951), а также пьесы: "Иконоборец", "Разбитый мир" и др. Марсель порывает с традицией католической схоластики, восходящей к Фоме Аквинскому и его принципу обоснования веры разумом. Французский мыслитель считает невозможным какое-либо рациональное обоснование веры.

Он противопоставляет рациональному познанию интуитивное, эмоциональное познание. "Бытие есть таинство". Бытие непознаваемо средствами науки, в мире нет закономерностей. Рациональность мира это лишь ложная проекция науки на реальность жизни. Человека Марсель понимает как единство духа и тела или "воплощенное бытие". Через опыт телесного "присутствия", "вовлеченности в бытие" человек входит в поток времени, истории. "Человек-странник" изначально одинок. Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как средство преодоления этого одиночества и как возможность преодоления реальных общественных противоречий.

Герменевтика

Герменевтика в широком смысле - искусство истолкования и понимания. Длительное время герменевтика ограничивалась истолкованием текстов, но в XX в. приобрела черты философской дисциплины. Первоначально герменевтика относилась к интерпретации религиозных текстов и смыслов (таковы интерпретации оракулов и Гомера в Древней Греции, истолкования Библии в иудаизме (Филоном) и христианстве (Оригеном, Августином и герменевтами раннего протестантизма - Лютером, Меланхтоном, Флацием)).

В качестве вспомогательной науки она выступает на первый план там, где необходима интерпретация темных мест сакральных (священных) текстов. Все науки, связанные с интерпретацией, нуждаются в герменевтике. Начиная с Ренессанса существует своя герменевтика в юриспруденции и филологии, с XIX в. герменевтика расцветает благодаря ряду исторических дисциплин.

Мысль о том, что интерпретация и понимание лежат в основе всех наук, основанных на истолковании текстов, привела В. Дильтея к предположению о том, что герменевтика может служить всеобщей методологией гуманитарного знания, что герменевтическая методология способна придать гуманитарному знанию статус научного. Поворот герменевтики в сторону философии происходит в XX в., когда герменевтику как философскую дисциплину развивает М. Хайдеггер и Х. Г. Гадамер. Среди основоположников герменевтического искусства - Фр. Шлейермахер и В. Дильтей (хрестоматия 3.12).

Фр. Шлейермахер. Работы Шлейермахера (1768-1834) имели основополагающее значение для герменевтики. Он содействовал развитию герменевтики в самостоятельное учение об искусстве понимания. Задача такого искусства - разработка правил интерпретации, гарантирующих правильное понимание. Шлейермахер проводит различие между а) мягкой и б) строгой практикой интерпретации. (а) Мягкая (нестрогая) практика характерна для прежней герменевтической традиции, искавшей путей к пониманию "темных мест" текста и исходившая из того, что "понимание возникает само собой". Этой практике Шлейермахер противопоставлял (б) строгую практику интерпретации, на том основании, что само собой, естественным образом возникает как раз непонимание, а понимание требует особого усилия.

Трудности в обнаружении и понимании смысла возникают часто, но не они составляют сущность герменевтического подхода. Герменевтическая деятельность начинается прежде всего с создания методов, благодаря которым смысл может быть понят. Искусство понимания заключается в умении реконструировать иную знаковую систему (текст, речь). Герменевт должен воссоздать из отдельных частей целостность живой когда-то речи, сохранившейся мертвом тексте. Герменевт должен понять автора "столь же хорошо, как он сам себя понимал, а затем и лучше его самого".

В выступлении перед Берлинской Академией в 1829 г. ("О понятии герменевтики применительно к указаниям Ф.А. Вольфа и учебнику Аста" - единственном прижизненном произведении Шлейермахера о герменевтике, другие посвященные герменевтике наброски опубликованы после его смерти) Шлейермахер затронул проблему, позднее названную "герменевтическим кругом". Проблема герменевтического круга может быть сформулирована следующим образом: нельзя понять любой фрагмент текста, не понимая текст в целом, но нельзя понять текст в целом, не понимая каждого его фрагмента... Круговое движение процесса понимания идет в двух направлениях - объективном и субъективном.

Объективную сторону представляет род литературы, которому принадлежит произведение, субъективную - творческая индивидуальность автора. Этому разведению соответствует различение "грамматической" и "психологической" интерпретации: первая занята взаимосвязью текста с другими произведениями литературы того же рода, вторая - душевным миром индивида, создавшего данный текст.

В. Дильтей (1833-1911) пытался разработать методологию гуманитарного знания, которую он понимал как "критику исторического разума". Методологическое основание гуманитарных наук ("наук о духе") Дильтей искал в "понимающей психологии". Историческому скепсису и субъективному произволу, распространившимся вместе с историзмом, Дильтей пытался противопоставить "надежность понимания", для чего он и разрабатывает программу герменевтики.

Что требуется от герменевтики? Прежде всего умение прояснить возможность познания взаимосвязи исторического мира, а также найти средства, необходимые для осуществления такого познания. Герменевтику Дильтей определяет как "искусство понимания письменно зафиксированных проявлений жизни". Из этого можно сделать вывод, что герменевтика присутствует во всех гуманитарных науках - в той мере, в какой та или иная гуманитарная наука имеет дело с осмыслением внутреннего содержания, нашедшего некоторое внешнее выражение.

Х.Г. Гадамер. Ханс Георг Гадамер - один из основателей философской герменевтики. Истоки герменевтики Гадамера - философии Гуссерля, Дильтея, Хайдеггера.
Тот, кто хочет понять текст, постоянно осуществляет "набрасывание смысла". Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, делается предварительный набросок смысла всего текста в целом. Но этот первый смысл проясняется в свою очередь лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в нем тот или иной определенный смысл.

Разработка правильных, отвечающих фактам набросков, которые в качестве таковых являются предвосхищениями смысла и которые еще только должны быть заверены "самими фактами", - в этом постоянная задача понимания. Понимание обретает свои подлинные возможности лишь тогда, когда его предварительные мнения не являются случайными. Потому истолкователь должен не просто подходить к тексту со всеми уже имеющимися у него готовыми пред-мнениями, а, напротив, подвергать их проверке с точки зрения их оправданности, т.е. с точки зрения происхождения и значимости.

Тот, кто стремится понять текст, должен уметь его "выслушать", позволить ему "говорить". Герменевтически ориентированное сознание должно быть с самого начала восприимчиво к инаковости текста. Восприимчивость не предполагает "нейтралитета". Необходимо помнить о собственной предвзятости, чтобы текст проявился во всей его инаковости и тем самым "получил возможность противопоставить свою фактическую истину нашим собственным пред-мнениям".

Герменевтическое правило состоит в том, что целое следует понимать, исходя из частного, а частное, исходя из целого. Понятным является лишь то, что представляет собой законченное смысловое единство. Читая какой-либо текст, мы всегда предполагаем его смысловую завершенность, и только если это предположение оказывается неоправданным (т.е. текст непонятным) - тогда мы сомневаемся в точности дошедшего до нас текста.

Важное место в концепции Гадамера занимают понятия "ситуации" и "горизонта". Понятие ситуации характеризуется тем, что мы пребываем в ней, мы всегда преднаходим себя в какой-либо ситуации, высветление которой является задачей, не знающей завершения. Любое конечное настоящее имеет границы. Понятие ситуации определяется как раз тем, что она представляет собой точку зрения, ограничивающую возможности этого зрения. Это значит, что в понятие ситуации существенным образом входит понятие "горизонта". Горизонт - поле зрения, охватывающее и обнимающее все то, что может быть увидено из какого-либо пункта.

В применении к мыслящему сознанию можно говорить об узости горизонта, о возможности расширения горизонта, об открытии новых горизонтов и т. д. Разработка герменевтической ситуации означает "обретение правильного горизонта вопрошания для тех вопросов, которые ставит перед ними историческое предание".
Герменевтика Гадамера включает в себя проблему вопроса и ответа. То, что переданный нам текст становится предметом истолкования, означает, что этот текст задает интерпретатору вопрос.

Поэтому истолкование всегда содержит в себе существенную связь с вопросом, заданным интерпретатору. Понять текст - значит понять этот вопрос. Происходит это путем обретения герменевтического горизонта. Он понимается как горизонт вопроса, в границах которого определяется смысловая направленность текста. Среда герменевтического опыта - язык. Понимание основывается не на попытках поставить себя на место другого или проявить к нему непосредственное участие. Понять то что нам говорит другой, означает прийти к взаимопониманию в том, что касается сути дела. Весь этот процесс является процессом языковым.

Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела. "Язык - это универсальная среда, в которой осуществляется само понимание. Способом этого осуществления является истолкование". Язык рассматривается Гадамером как особая реальность, внутри которой происходит понимание человеком человека, понимание человеком мира. Язык - основное условие возможности человеческого бытия, а диалог, который происходит между различными культурами, является поиском общего языка.