О разнице в духовных плодах

Итак, кратко подведем итог: человек может ощущать Божии и вражьи действия.

Григорий Синаит (О безмолвии и молитве): «У всякого новоначального двояко действие (опыта) и без смешения двойственным образом совершается в сердце: одно — от благодати и другое — от прелести. Великий Марк Подвижник так свидетельствует об этом, говоря: "Есть действие духовное и есть сатанинское действие, неизвестное разве младенцу".

Эти действия ощущаются человеком по-разному.

Игнатий Брянчанинов (Странник): «Иначе действует прелесть, и иначе Бог, беспредельный Владыка человеков, Который был и ныне есть их Создатель. Тот, Кто создал и воссозидает, не пребывает ли Создателем? Итак, услышь, возлюбленнейший брат, услышь, чем различается действие прелести от действия Божественного!».

Следует отметить, что человек, познавший благодать может различить прелесть, т.к. плоды их очевидны.

Иосиф Афонский (Послание исихасту пустыннику): «И так, послушай, чадо, как приходит Божия благодать и как она узнается. Мы говорим, что тот, кто вкусил вина, после, если ему дадут уксус, его различает. Так пойми и о Божией благодати. Вкусивший сперва ее, распознает затем прелесть. Ведь бес притворяется благодатным, однако, вкусивший от плода истины, как мы сказали, различает плод прелести».

В части «О таинственных действиях Божиих…», в разделе «Характерные признаки молитв в откровениях» были указаны признаки истинного молитвенного духа, и это поможет нам разобраться в признаках вражьего действия.

Следует обратить внимание, что первые два признака (покаяние и смирение) являются основой духовного очищения, и, к сожалению, многие именно на них претыкаются, и, не пройдя ступени покаяния и смирения, думают достигнуть высших состояний.

1.Покаяние. Итак, первый признак молитвы: глубокое покаяние, самоукорение и прошение об очищении. Как мы уже говорили, по мере познания Бога человек видит Его величие, и вместе с тем видит свою малость и ничтожность, а значит и множество грехов и прегрешений своих.

Макарий Египетский (Духовные беседы, беседа 16): «…чем глубже входит (духовный человек) в познание Бога, тем больше почитает себя невеждою; чем более учится, тем паче признает себя ничего не знающим».

Первая крайность: признаками вражьего прельщения служит следующее:

Игнатий Брянчанинов (О молитве Иисусовой. Отдел 2): «Покаяние, сокрушение духа, плач суть признаки, суть свидетельство правильности молитвенного подвига; отсутствие их — признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия. То или другое, то есть прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвою, а неправильное упражнение молитвою неразлучно с самообольщением».

Итак, неверный духовный путь заключается в следующих признаках: если нет чувства покаяния, а есть видение только своих явных грехов; если нет плача, а есть холодное состояние пустоты или отчаяния; если нет молитвы, а есть нечистота ума, при которой человек не может внимательно молиться, т.к. воображение и память воспроизводят страстные мечтания и воспоминания; если нет покоя в сердце, а постоянное волнение и суетное стремление к чему-то.

Вторая крайность: признак человека принявшего прелесть - он считает, что уже очищен и свят, и каяться ему не в чем.

Макарий Египетский (Духовные беседы, б.15, ст.35): «Если кто говорит: "Богат я (духом), довольно с меня и того, что приобрел, больше не нужно", то он не христианин, а сосуд прелести диавола».

Это происходит оттого, что человек, познавший о Боге в малой или средней степени, действительно перестает грешить видимо, ощущает благодатные Божии действия и ему уже кажется, что он достиг чистоты. Но это является обычным действием при духовном возрождении, а не концом духовного пути. И на это заблуждение человека приходит враг и всячески поддерживает человека в том, что бы не каяться или не причащаться.

Игнатий Брянчанинов (Письма к монашествующим (245, 84)): «Диавол не терпит вони покаяния; от той души, которая издает из себя эту воню, он бежит прочь с прелестями своими».

Такое чувство-ощущение своей «чистоты» сопровождается «восторженным, радостным» подъемом и нежеланием исповедоваться, и из этого следует второй признак прелести.

2. Смирение. Второй признак – смирение с упованием на прощение. Оно отличается от самоуверенности в прощении. Именно на этом признаке некоторые претыкаются, не видя разницу между упованием на Божие обетование о человеке и лживом прельщении, основанном на самомнении своих заслуг.

Посмертные вещания Нила Мироточивого Афонского (ч.1, гл.6): «Когда примет несчастный человек в мысль свою сей бесовский яд (тщеславный помысел о себе), начинает прельщаться самим собою (псилафизоваться) и, если совершил какие-либо, хотя незначительные подвиги, то, в мудровании своем и в погибельной мысли своей (т. е. в гордостном помысле), мнит о себе, что достиг будто верха совершенства в добродетели, не давая себе отчета в том, в каком состоянии находится душа его. Мудрования ложные объемлют его (т.е. помыслы самомнения); он соглашается со всем, что бы они (лукавые помыслы) ни сказали, верит им и пускает душу свою стремглав низвергаться в пекло адское, воображая, что восходит якобы на верх совершенства...».

3.Самоотречение. При действиях Божиих в человеке укрепляется сила самоотречения, и он все глубже чувствует себя «никем». Господь никогда не возвеличивает человека и ничего ему не обещает. Даже если и происходят откровения о самом человеке, то они несут утешительный и поддерживающих дух, а не дух самомнения, который в свою очередь сообщает человеку, что он уже всего достиг и ему не нужны покаяние и молитва.

4.Самопротивление. Также в человеке укрепляется самопротивление, выражающееся в постоянном внимании за своим сердцем и мыслями. Оно рождает стремление к безмолвию и удаление от мира. При этом человек утверждается в неуклонном исполнении заповедей любви, и всеполном принятии воли Божией на все, что ни происходит.

Григорий Синаит (О безмолвии и молитве, ст.9): «Признаки и плоды (благодати), обнаруживающие истину и непоколебимо удостоверяющие нас в ней, таковы: слезы, сокрушение, смирение, воздержание, молчание, терпение, замкнутость и прочие (добродетели) этого рода».

Если обратиться к учению Иоанна Кассиана о трех началах помыслов, то вспомним, что Дух Святой сообщает каждому человеку: 1) желание жить по Богу, 2) сокрушение, 3) познание добра и зла и склонение воли нашей к добру, а также по Свой воле Он открывает небесные и духовные тайны. Более подробно мы уже рассмотрели эту тему.

5. Любовь к Богу. В отношении к Богу человек горит любовью к Нему, враг же дает нечувствие, тоску и безразличие.

Силуан Афонский (Поучения): «Дух Святой учит любви Божией, и душа скучает и сладко со слезами ищет Его день и ночь, а враг приносит свою тоску, тяжелую и мрачную, убивающую душу. По этим признакам можно ясно распознать благодать Божию от прелести вражией».

6.Стремление славить Бога. При прелести существует ложное смирение, и тайное желание прославиться пред людьми, которое может открыто выражаться в мечтах человека о том, как он учит других, или как его хвалят, или т.п.

7. Любовь к людям. В отношении к людям прелесть проявляется следующим образом: нет любви к людям, а есть ненависть, превозношение и злопамятство.

Посмертные вещания Нила Мироточивого Афонского (ч.1, гл.33): «Злопамятство есть печать антихриста и сердце злопамятного запечатлено печатию его. И когда антихрист (т. е. дух антихристов, действующий в миру) кладет эту печать, то от этой печати злопамятства всегда обмирает сердце человеческое (т. е. делается как бы мертвым, не способным к скорби о грехе, к прочим духовным чувствам и страху Божиему). Говорю: так обмирает человек, когда сердце его бывает запечатлено ненавистию. Это проклятое злопамятство делает человека столь безчувственным, что люди сами умерщвляют себя разными смертями. Иного делает оно отступником от веры; иного - самоубийцею; иного заставляет идти на нож; иного делает предателем; иного делает хулителем; иного - тоскливым; и нисколько не дает сердцу человека мирствовать. Не замечают того несчастные люди, что все это производит злопамятство и доводит их до смерти».

Благодать же дарит любовь ко всем людям. Мы должны знать об этих плодах, и анализировать, есть ли они у нас.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.45): «Точно ли находишь, что разумная часть души начала очищаться? Парение мыслей в уме проходит ли в час молитвы? Какая страсть смущает ум во время приближения к молитве? Ощущаешь ли в себе, что сила безмолвия приосенила душу кротостию, тишиною и миром, какой необычным образом рождается в уме? Восхищается ли непрестанно ум без участия воли к понятиям о бесплотном, в объяснение чего не дозволено входить чувствам? Возгорается ли в тебе внезапно радость, ни с чем несравнимым наслаждением своим заставляющая умолкнуть язык? Источается ли непрестанно из сердца некая сладость и влечет ли всецело ум? Входит ли, по временам незаметно во все тело некое услаждение и радование, чего плотский язык не может выразить, пока все земное не будет при сем памятовании почитать прахом и тщетою. Ибо оное первое, из сердца истекающее услаждение, иногда в час молитвы, иногда во время чтения, а иногда также вследствие непрестанного поучения и продолжительности помышления согревает ум; а сие последнее всего чаще бывает без всего этого, и многократно во время поделия, а также часто и по ночам, когда находишься между сном и пробуждением, как бы спя и не спя, бодрствуя и не бодрствуя. Но когда найдет на человека это услаждение, биющееся в целом теле его, тогда думает он в этот час, что и царство небесное не иное что есть, как именно это».

Только нужно учесть, что подобный анализ необходимо знать и делать не тогда, когда происходит молитва или духовное ощущение, а когда оно проходит. Причем делается он не для самовозвеличивания или успокоения в трудах, а для трезвой оценки своего духовного пути.

Ниже будет приведено учение Игнатия Брянчанинова, построенное в форме альтернативного вопроса, которое позволит нам увидеть и плоды от Божиих и вражиих действий.

Игнатий Брянчанинов (Странник): «Скажи: свойственно ли диаволу, врагу, убийце человеков, делаться врачом их? Свойственно ли диаволу соединять воедино рассеченные грехом части и силы человека, изводить их из порабощения греху на свободу, изводить из состояния противодействия, междоусобной борьбы в состояние священного мира о Господе? Свойственно ли диаволу извлекать из глубокой пропасти неведения Бога и доставлять живое, опытное богопознание, уже не нуждающееся ни в каких доказательствах извне? Свойственно ли диаволу проповедовать и подробно объяснять Искупителя, проповедовать и объяснять приближение к Искупителю покаянием? Свойственно ли диаволу восставлять в человеке падший образ, приводить в порядок расстроенное подобие? Свойственно ли приносить вкушение нищеты духовной и вместе воскресения, обновления, соединения с Богом? Свойственно ли диаволу возносить на высоту Богословия, на которой человек бывает как ничто, без мысли, без желания, весь погруженный в чудное молчание? Это молчание есть иссякновение всех сил существа человеческого, устремившихся к Богу и, так сказать, исчезающих перед бесконечным величием Бога. …Никогда не соединяет прелесть рассеченного грехом человека, не останавливает движений крови, не наставляет подвижника на покаяние, не умаляет его перед ним самим, напротив того, возбуждает в нем мечтательность, приводит в движение кровь, приносит ему какое-то безвкусное ядовитое наслаждение, тонко льстит ему, внушает самомнение, устанавливает в душе идол - "я"».

Перед тем, как закончить рассмотрение вопроса о прелести, скажем о трех искушениях Адама и Иисуса, и надеемся, что теперь они будут восприниматься нами более осмысленно и послужат нам для научения духовной брани.