double arrow

Средневековая русская философия


 

Русь включилась в «мировое измерение» философии в конце X в. благодаря приобщению к духовной культуре православной Византии. Эпоха XI—XVII вв. типологически соответствует эпо­хе Средневековья в западноевропейской культуре. Русская куль­тура выступает как органическая часть славянской православной культуры, на развитие которой большое влияние оказали братья Кирилл и Мефодий — славянские просветители и создатели сла­вянской азбуки. Они перевели с греческого на старославянский язык основные богослужебные книги. Памятники культуры X—XVI вв. — летописи, художественные произведения, иконы, архитектура, поэтическое народное творчество, прежде всего бы­лины, сказки, предания, пословицы, — теоретическая и источнико коведческая основа, опираясь на которую можно выявить миро­воззрение Древней Руси, всю совокупность идей, образов и кон­цепций древнерусской философии. Особенности древнерусская философия:

§ во-первых, ее софийность т. е. преклонение перед мудрос­тью, которая выступает как высшая духовная ценность, достой­ная восхищения и любви. Потому образ Софии Премудрой —ключевой в древнерусской культуре и философии;

§ во-вторых, в отличие от западноевропейской философии, где главными были проблемы онтологии и гносеологии, в древнерус­ской философии в центре внимания этика и эстетика, нравствен­но-этические и эстетические проблемы;

§ в-третьих, большое внимание уделялось вопросу о судьбе и предназначении русского народа и русского государства во все­ленской истории;

§ в-четвертых, в русской философии, например, в гносеологии весьма своеобразно решался вопрос об истине. Истина соотносит­ся с понятием «правда». Это понятие несет в себе глубокий нрав­ственно-этический смысл, который тесно связан с особенностями русского национального менталитета, традиционными поисками нравственной основы мира;

 

Илларион(XI в.) — первый древнерусский философ. Ему при­надлежат три произведения, дошедшие до наших дней: «Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедание веры». «Слово о законе и благодати» — богословское сочинение — своеобразный историко-философский трактат. В «Слове» дается осмысление мировой истории, которая разделена на три периода: языческий («идольский мрак»), иудейский, который соответству­ет Моисееву закону, и христианский — период утверждения истины и благодати.




Илларион сопоставляет Вет­хий завет (закон) и Новый завет (благодать), выступает с доказа­тельствами превосходства «новозаветного» учения над законом, т. е. Ветхим заветом. Илларион обосновывает христианское виде­ние идеи Бога; развивает вопрос о природе истины, утверждает, что истина выше догмы. Догматизм — удел человека, находящего­ся в рабском состоянии, между тем как истина может быть позна­на только человеком физически и духовно свободным. Принимая христианство, человек от закона, т. е. догмы, переходит к благода­ти, т. е. к истине.

Формированию русского национального сознания посвящены «Послания» монаха Псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея (ок. 1465 — ок. 1542). Ему принадлежит формулировка идеи «Москва — Третий Рим»: «Все христианские царства при­шли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, соглас­но пророческим книгам, и это — российское царство: ибо два Ри­ма пали, а третий стоит, а четвертому не бывать». Филофей исходил из представлений о миссии Руси как единственной хра­нительницы православно-христианской традиции; причем эта миссия уготована самим Провидением, т. е. волей Бога. Древний Рим пал из-за того, что был языческим. Второй Рим, которым ста­ла Византия, отклонился от православия, захвачен и разорен тур­ками. Теперь все надежды православного мира на сохранение и будущность связаны только с Москвой как главенствующей православной державой, преемницей Рима и Константинополя. Эта концепция способствовала укреплению национального само­сознания русского народа, укреплению политического единства Руси и утверждению ее равноправия среди других европейских государств.



Главным событием в духовной жизни Московского царства XV—XVI вв. стал спор нестяжателей и иосифлян. Нил Сорский (1433—1508) возглавил богословскую партию нестяжателей. Иосиф Волоцкий (1439/1440—1515) выступал идейным руково­дителем иосифлян. Основной предлог для спора — отношение к монастырскому землевладению. В XV—XVI вв. государственной идеологией было иосифлянство, и Иосиф Волоцкий был основа­телем и духовным наставником этого направления. Иосифляне выдвигали на первый план церковный формализм и показное благочестие, приоритет мирского начала по сравнению с началом духовным. Иосифляне требовали неукоснительной регламента­ции церковной жизни. Перу Волоцкого принадлежит сочинение «Просвети­тель», в котором он обосновывает священный смысл и значение царской власти.

Нестяжателем был крупнейший мыслитель Московской Руси XVI в. Максим Грек(1470—1556).. Выходец из Греции, в 1504 г. переходит в православие и постригается под именем Максима в Ватопедский монастырь на горе Афон.

Главная философская тема Максима Грека — отношение челове­ка и Бога, богочеловеческие отношения и вопрос о пути, который может привести человека к спасению. В соответствии с русской традицией Максим Грек исследует вопросы антропологии. В че­ловеке он выделяет три начала: плотское, душевное и духовное. Ум — «кормчий души», и поэтому он должен управлять душой и телом. Добиться власти над телом позволяет аскетическая жизнь. Добиться власти над душой и телом уму позволяют зна­ния. Получение знания Максим Грек не отделяет от нравственно­го совершенствования. Именно нравственные усилия позволяют освободить ум от плотских мыслей. Воспитание нравственности и процесс познания необходимы не только уму, но и сердцу. Если сердце «суетно», если в сердце враг, который ослепляет «душев­ные очи», то постичь истину невозможно, а следовательно, невоз­можно добиться и спасения. Сердце у Грека — символ целостнос­ти душевной жизни. Достичь чистоты сердца и ума позволяет любовь к Богу и ближнему. Чтобы приблизиться к истине, чело­веку нужно состояние духовной сосредоточенности, что выража­ется в «молчании». Молчание угодно Богу. Антропологическая концепция Грека построена на идеалах исихазма. Максим Грек особо ценил философию Платона, предвосхитив тем самым пози­цию славянофилов, которые считали, что в России философия идет от Платона, а на Западе — от Аристотеля. Независимая пози­ция Максима Грека, его обличения, направленные против боярст­ва и духовенства, не могли долго оставаться безнаказанными, осо­бенно со стороны церкви.

Основатель светского философского образования в России — Михаил Васильевич Ломоносов (1711—1765) — ученый-энцикло­педист, реформатор русского языка и литературы. Ломоносов учился в московской Славяно-греко-латинской академии и в Марбургском университете в Германии. Вместе с графом И. И. Шуваловым он основал в 1755 г. Московский университет (в том числе философский факультет). Ломоносов подготовил плеяду ученых, которые способствовали развитию естествозна­ния и философии в России. В трудах и образовательных проектах Ломоносова представлена светская, нерелигиозная трактовка фи­лософии, которая отличалась от религии своей предметной обла­стью и методологией. Он писал в связи с этим: «Правда и вера суть две сестры родные...»1

Ломоносов отмечает, что «воль­ное философствование» проникнуто скептицизмом, тогда как «христианская вера стоит непреложно». Ломоносов с удовлетво­рением констатирует, что в «республике науки» властвует крити­ческая мысль, несовместимая с догматизмом. Здесь позволено каждому «учить по своему мнению». Высоко оценивая Платона, Аристотеля, Сократа, Ломоносов в то же время признает право «прочих философов в правде спорить»; Ломоносов отмечает авто­ритет ученых и философов Нового времени — Декарта, Лейбница и Локка. Ломоносов не принимал лозиции французских просве­тителей по отношению к религии, поддерживая позицию Ньюто­на, признавшего «бытие Божие».

По своим философским взглядам Ломоносов — деист припи­сывающий Богу роль архитектора мира и перводвигателя. В тео­рии познания Ломоносов — сторонник синтеза эмпиризма и ра­ционализма. Эксперимент, математика и теория — основные этапы познания. «Мысленные рассуждения произведены бывают из надежных и много раз повторенных опытов».

Философские идеи европейского Просвещения XVIII в. нашли яркое отражение в творчестве Александра Николаевича Радищева (1749—1802). Получив образование в Европе, Радищев на основе анализа русской жизни пишет знаменитую работу «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790), где впервые в истории русской общественной мысли наряду с критикой самодержавия и крепо­стничества выдвинуто требование революционных изменений в обществе. За эту книгу его приговорили к смертной казни, кото­рую затем заменили на сибирскую ссылку.

В трактате «О человеке, его смертности и бессмертии» он признает, что аргументы материалистов в поль­зу смертности человеческой души убедительны. Гельвеции, в ча­стности, исходил из материалистического положения о равенстве способностей людей, согласно которому умственные способности обусловлены и определяются не природными качествами челове­ка, но исключительно внешней средой. Радищев, однако, считал такой подход односторонним. «Силы умственные» зависят не только от воздействия внешней среды, но от заложенных в самой природе человека качеств, от его физиологической и психической организации.

Радищев полемизирует с Лейбницем по поводу понятия «ре­флексия». Лейбниц толкует понятие «рефлексия» как внутренний опыт, внимание к тому, что происходит в человеке. Радищев вво­дит свое альтернативное понятие «опыт разумный». «Разумный опыт» дает сведения о «переменах разума», который представля­ет собой «познание отношения вещей между собой». «Разумный опыт» у Радищева тесно связан также с «чувственным опытом». «Разумный опыт» и «чувственный опыт» сходны в том, что всегда находятся в сопряжении с «законами вещей». Радищев специаль­но подчеркивает материалистический характер своих философ­ских позиций: «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Отметим антропологический характер фи­лософии Радищева, в которой понятие «человек» — центральная категория. Преимущественно в «человеческом измерении» Ради­щев рассматривает проблемы бытия и сознания, природы и обще­ства. И все же основное в философии Радищева — поиски путей решения социальных проблем. Он радикально критиковал обще­ственное неравенство, политическое и бюрократическое само­управство.

После разгрома вос­стания декабристов выдающимся русским философом явился ПетрЯковлевич Чаадаев (1794—1856). Основной труд его жизни — «Философические письма». П. Я. Чаадаев — сторонник гражданского общества, в котором господствует равенство, свобо да и демократия. Такое общество может возникнуть не вследствие борьбы, революционного насилия, а в результате утверждения в жизни божественного закона и религиозного воспитания чело­вечества. Общефилософскую концепцию Чаадаева можно оха­рактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т. е. «элементов материальных», из которых образуются все тела; сознание же че­ловека не подчиняется механическим закономерностям природы, а является результатом божественного творения. Человека Чаа­даев рассматривал как объективное единство двух миров — физи­ческого и духовного, как существо свободное, которое в своем ис­торическом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы.

Заказать ✍️ написание учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Сейчас читают про: