Svam darzayatu me harih

Если я имею хоть немного любви и преданности к моему духовному учителю, какая у меня есть к Верховному Господу, Хари, то благодаря силе этого благочестия пусть Господь милостиво одарит меня своим даршаном. (Хари-бхакти-виласа, 4. 358)

Стих этот шокирующий. Девахути говорит: «Если моя преданность гуру превзойдет мою преданность Хари, то у Хари не останется ничего другого как появиться передо мной».

Сам Господь будет вынужден предстать перед нами. Потому что у гуру мы можем наполнить нашу преданность, бхакти, живым содержанием, в этих живых отношениях. Тогда все остальное тоже наполнится жизнью и живым содержанием. А если этого нет, то тогда поклонение даже гуру будет идолопоклонством.

Поклонение гуру, я вчера начал об этом говорить, может быть неправильной голой формой, голой проформой или каким-то обрядом. У людей есть склонность поклоняться. И, как правило, люди поклоняются идолам. Из гуру они тоже делают идола, делают себе истукана, поставили его на алтарь и поклоняются ему. Поэтому это превращается в нечто в лучшем случае в пустой, бессмысленный обряд, в худшем случае – в какие-то болезненные формы, которые развивают в нас нежелательные качества.

Я вчера говорил о том, что одной из этих нежелательных проявлений моего поклонения гуру заключается в том, что я поклоняюсь ему, потому что я хочу стать кем? Гуру. Поэтому я поклоняюсь, ясное дело. Хочешь стать гуру – поклоняйся кому? Гуру. Хочешь стать Богом – поклоняйся кому? Богу. Все просто. У людей работает совершенно железно это правило: если я хочу чего-то достичь, я должен найти кого-то и поклоняться ему, чтобы стать им. Это одна ошибка, а вторая ошибка, другая категория людей хочет наслаждаться гуру и достижениями гуру, хочет присосаться к гуру. Ради этого фанатично поклоняются ему, пытаясь отогнать всех остальных, чтобы никто другой не стал это делать.

У нас осталась еще одна вещь о том, как гуру поклоняются ленивые люди. Кто из вас ленивый? Пожалуйста, поднимите руку. Так что мы сейчас много про себя узнаем. Шастры очень строго приказывают, что человек видит гуру, слышит гуру, и он должен опрометью бежать и исполнять его волю, стараться делать все то, что он услышал от него, принять это к себе на голову, нести это у себя на голове и принимать каждое его слово очень серьезно. Шастры говорят, что если я не могу исполнить волю гуру, то я должен упасть к его стопам и просить его дать мне силу, чтобы я мог исполнить его волю. Но если я не делаю этого, то такой ученик становиться безнадежным. Он ничему не учиться. Шастры перечисляют шесть категорий таких учеников, которых очень сложно учить.

Есть севаки или слуги низшей категории и их сравнивают тут с шестью объектами или называют их особым образом.

Первую категорию учеников называют али. Али значит пчела. Пчелы что делают? Нектар собирают, правильно. Есть категория учеников, которые только нектар собирают. С одного фестиваля на другой фестиваль. (смех) и нигде, кроме фестивалей, их не увидишь. Но на каждом фестивале можно увидеть этого фестивального ученика. Али значит человек, чей ум нестабилен, и он хочет только нектара, только одного нектара, только удовольствия от бхакти, только счастья, только радости, поплясать, потанцевать и все хорошо. Они кочуют с фестиваля на фестиваль, из храма в храм. Как в одном журнале было написано, что присоединяться к обществу сознания Кришны очень полезно, потому что в каждом городе есть бесплатный ночлег. Вас приютят и накормят бесплатным прасадом. Так? Это али. И, в конце концов, такие пчелы, они оканчивают свои дни в Индии в основном. Потому что там тепло, туда все пчелы летят. В сущности, из-за этого нестабильного ума человек не может ни на чем остановиться, ищет только наслаждений, не принимает на себя ответственности и остается этой пчелой.

Вторая категория учеников называется бхана. Бхана что значит? Бхана – значит стрела. Стрела – это ученики, у которых на все есть готовый ответ. Им скажешь что-то, а ответ уже готов. Ум работает с молниеносной быстротой, на все есть оправдания, на все есть свой готовый ответ, лишь бы не делать ничего. Как несколько раз я разговаривал с такими учениками, и они спорят, спорят, спорят, спорят, говоришь им что-то – они спорят, говоришь еще что-то – они спорят. Потом я говорю им, в конце концов: «Почему вы спорите?» Они говорят: «Мы не спорим». (смех) Мы не спорим! Мы никогда не спорим. Это называется бхана. Бхана – значит, еще не успел гуру что-то сказать, уже в ответ стрела летит обратная от своего ученика.

Третья категория – стадхи-бхута. Стадхи-бхута значит очень спокойные и умиротворенные ученики. Стадхи значит они застыли и не движутся и застыли преимущественно в лежащем положении. (смех) В спальном мешке, и вытащить их от туда невозможно. Стадхи-бхута значит, что нужен подъемный кран, чтобы его от туда вытащить. Его невозможно с места сдвинуть. Это третья категория ученика.

Четвертая категория называется красивым санскритским словом кимекака. (смех) Не имеет никакого отношения к русскому языку. Но сама этимология этого слова очень понятная. Кимекака. Ким – это значит как, а екака – значит сам. Кимекака – значит: «Как же я это сам сделаю? Как же я смогу? Как я смогу? Я не могу! Я не могу, я не справлюсь, у меня не получиться никогда. Кимекака. Ты хочешь, чтобы я сам это делал? Ни за что, никогда!»

И, наконец, последняя категория, самая умная из всех, это, как тут говорится севадхамы, севакадхамы или слуги низшей категории. Но это самая высшая категория из низшей категории. Прешита прешека. Прешека значит приказ или поручение. Прешека значит тот, кто дает приказ. А прешита – это тот, кто это приказ быстро передает по парампаре. (смех) Не успел гуру отдать какой-то приказ, его уже выполняет кто-то другой. Потому что ученик уже подсуетился.

Как Шрила Прабхупада однажды в лекции говорил, что есть четыре категории людей, что есть ленивые дураки, инициативные дураки, ленивые умные и инициативные умные. И он говорил, что самые опасные – это инициативные дураки, от них больше всего неприятностей. А самые лучшие из четырех категорий – это ленивые умные. Ленивый умный, он сам ничего не делает. И он прочитал эту лекцию, и вскоре после этого он заметил, что в его окружении появилось много ленивых умных. Некоторые из ближайших учеников его восприняли это утверждение очень буквально, потому что Шрила Прабхупада говорил: «Это first class. Самый лучший, первоклассный ученик – это ленивый умный». Так? И ленивый умный – значит они сразу нашли тех, кому нужно там…. В частности, был один такой человек, и он пришел к Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада стал его отчитывать: «Ты чего ничего не делаешь?» Он говорит: «А я ленивый умный». (смех) «У меня lazy intelligence». Шрила Прабхупада на него серьзно посмотрел и сказал: «В этом движении только я имею право быть ленивым и умным». (смех) В этом движении ни у кого другого этого права нет. Это прешита прешека. Человек, который быстро избавляется от какого-то своего приказа. К сожалению, узнал кто-то в этих шести категориях себя? Пчела или там стрела, или там тот, кто в спальном мешке находится.

Я забыл еще одну джйотишака. Джйотишака – это тот, кто все время откладывает на завтра. Это маньяна, маньяна. «Завтра. А, успеется. Служение никуда не убежит. Завтра! Завтра я предамся. Завтра я приму на себя ответственность, завтра я буду что-то делать, завтра, завтра». И, как известно, завтра никогда не наступает. Это шестая категория, джйотишака.

К сожалению, мы можем видеть все эти вещи в себе, что мы пытаемся, так или иначе, служить, но есть очень серьезные внутренние препятствия для нашего служения.

Есть смешная история про гуру и ученика. Как однажды гуру и ученик путешествовали ночью и пришли в какое-то уединенное местность, зашли в заброшенную хижину и стали укладываться спать. Уже легли спать, и тут ученик заснул очень быстро. И гуру расталкивает его и говорит: «Эй, похоже, что дождь собирается. Иди, посмотри, облака уже сгустились или нет». Ученик так немножко прислушался и говорит: «Ты разве не слышишь гром? Раз гром – значит, облака есть. Ясное дело, что сгустились» и заснул опять. Через какое-то время гуру его опять будит и говорит: «Эй, посмотри! Начался дождь уже или не начался дождь». Он так немножко полежал, подумал немножно, и говорит: «Ну, не видишь, кошка зашла. Кошка влажная – значит, начался дождь» и опять спать. Еще через несколько минут гуру его будит: «Эй, слушай, дождь идет! Сейчас нас зальет! Иди, встань и закрой дверь как следует! Подопри ее, чтобы нас не залило». Ученик говорит: «Я уже две вещи сделал, третью можешь сам сделать». (смех)

Это, так сказать, иллюстрация нашего рвения предаться, нашего желания предаться. Мы всегда можем найти какие-то оправдания и какие-то вещи. И я, прежде, чем перейти к следующей очень важной части нашего обсуждения, хотел ответить на вопрос, который вчера прислали на записке, важный вопрос. Человек спрашивает: «Какую ответственность гуру несет за ученика, и какую ответственность ученик несет за гуру?» Потому что отношения подразумевают ответственность, и какова мера ответственности одного за другого? Ответственность гуру за ученика очень простая, он должен принять его карму. Это не какой-то мистический процесс, как люди иногда думают, что там мистическим образом сейчас моя карма сожжется и придет к моему гуру. Это очень реальный процесс. У ученика проблема, что ему с этой проблемой делать? К кому он идет? К гуру. И рассказывает ему, и говорит, и выкладывает, и выходит – ему легко и никто не знает, что в этот момент за закрытыми дверями делает гуру. Ему нужно принять эту проблему в себя, принять этот яд в себя. Этот яд, который у нас в сердце есть, мы приносим гуру и гуру должен выпить этот яд и переварить этот яд. Гуру, так или иначе, должен принять эту проблему, принять эту боль на себя. Он принимает боль своего ученика на себя и ученику становится легче. Он реально физически принимает его боль, и эта боль постепенно-постепенно ослабевает и перестает мешать ученику дальше заниматься преданным служением.

А какую ответственность ученик несет за духовного учителя? И в вопросе было сказано: «Как понять меру этой ответственности?» Можно долго говорить, но Вриндаван Дас Тхакур говорит одну очень важную вещь. Я скажу только одну вещь, повторив вслед за Вриндаваном Дасом Тхакуром. Он говорит, что если ученик оскорбляет вайшнавов и учитель не останавливает его, то оба они упадут, и ученик, и учитель. Потому что оскорбления ученика будут ложиться на учителя. Если учитель не делает чего-то, чтобы оградить своего ученика от этих оскорблений, чтобы запретить ему, чтобы остановить его от этого всего, то эти оскорбления придут к нему. Поэтому ответственность ученика, как минимум, минимальная ответственность, он должен понимать, что от того, каким образом он себя ведет, зависит в том числе и духовная судьба его учителя. Как минимум он не должен одной вещи делать, он не должен оскорблять других вайшнавов, как минимум. Как это понять? Просто взять и понять. Если не понимаешь, постучите по голове. Это одна очень важная вещь, потому что все наши проблемы только от одного – от оскорбления. Как правило, самое главное оскорбление – это оскорбление вайшнавов, которые мы допускаем. Как один доброжелатель нашего общества, наблюдающий со стороны за нашим развитием, друг Шрилы Прабхупады давний, который знал его еще там с 30-х годов прошлого века. Он говорит, что в начале ИСККОН очень бурно развивался. Почему? Потому что преданных было мало. Так как преданных было мало, оскорблять тоже было некого. Когда преданных стало много, то возможности оскорблять тоже больше. Поэтому движение начинает останавливаться и загнивать.

Это было как бы завершение вчерашней темы. Еще одна вещь, которую я тоже хотел рассказать вчера, но у меня уже не было времени, чтобы как следует рассказать очень важный кусок темы. Это уроки жизни, которые мы должны извлечь в своем духовном развитии или в своем отношении с духовным учителем. Человек должен развиваться как ребенок. Вчера в комментарии Шрила Прабхупада сравнивал развитие духовное человека с развитием ребенка. Он говорит, что ребенок развивается только благодаря чему? Благодаря общению с кем? Со взрослыми. Без общения со взрослыми он не сможет по-настоящему развиваться. Если ребенка оставить самого себе, так? Или если он будет просто общаться с себе подобными, с детьми, будет он развиваться? Нет. Он даже говорить не научится. Все время будет пузыри пускать: «Лю-лю, гу-гу» и все, и дальше «лю-лю, гу-гу» он не пойдет. Точно также духовное развитие человека очень сильно зависит от правильного общения. Шрила Прабхупада говорит, что это общение со взрослыми в данном случае общение с духовным учителем. Пока ребенок маленький, все его любят, он там говорит какие-то корявые слова, и все восхищаются. В три года, если он говорит там: «Па-пу-па, па-пу-па, па-пу-па». Все говорят: «О, па-пу-па! О!» Так? Теперь если лет через семнадцать он будет говорить: «Па-пу-па, па-пу-па, па-пу-па». (смех) Что все остальные будут на него думать? Никто радоваться этому не будет.

Иначе говоря, в нашем духовном развитии вначале мы можем допускать какие-то глупости, но постепенно-постепенно человек должен понимать: «Я пришел сюда, чтобы меняться». И если я через десять, двадцать или тридцать лет «па-пу-па, па-пу-па» по-прежнему, коверкаю слова и не могу ничего сказать, значит что-то фендаментально неправильное в моей жизни. Значит, что процесс духовного развития не происходит и вина в этом моя прежде всего. Потому что человек для того, чтобы развиваться, должен преодолевать кризисы. Развитие человека проходит через естественные кризисы или критические точки. Если он пытается избежать этих кризисов или избежать этих экзаменов, то результат какой? Он не развивается. Легче ему может быть и становиться, хотя легче тоже не становиться. Наоборот накапливается неудовлетворенность. Но у нас есть это инстинктивное совершенно неправильное желание избежать экзаменов или избежать кризисов.

Мне хотелось сейчас провести очень смелое сравнение. Мне захотелось сейчас прибегнуть к совсем постороннему материалу для того, чтобы попытаться объяснить, какие экзамены или какие кризисы должен проходить в течение своей жизни человек, вступивший на духовный путь. Материал этот из совсем далекой области. Я не без некоторой робости сейчас расскажу вам это, но я надеюсь, что вы оцените. Как минимум оправданием такого совсем далекого сопоставления или на первый взгляд далекого. Этот материал из области психологии развития ребенка. Есть знаменитый психолог Эрик Эриксон, который объяснял, какие этапы проходит в своей жизни ребенок и какие кризисы он проходит. И не только ребенок, человек. Я с большим интересом прочитал этот материал и меня поразило множество параллелей между духовным развитием человека и стадиями на этом пути, который определяет Рупа Госвами, начиная со шраддхи, и тем описанием, который дает Эриксон, когда он объясняет, каким образом развивается человек, и как родители должны помогать ему на каждом этом этапе. Естественно, в какой-то момент родители уже не помогают ему до поры до времени. Параллелей очень много. Мне не хотелось абсолютизировать эти параллели, я сейчас буду говорить не об этом. Но в каком-то смысле, моим оправданием будет сам принцип, положенный в основу рассказа из «Шримад-Бхагаватам», который мы читаем кусочками. Рассказа про авадхуту брахмана, который учился у всего. Сейчас мне хотелось также прибегнуть к этому материалу буквально в двух словах, очень пунктирно описать это, потому что на более подробное описание времени абсолютно нет. Но очень пунктирно, чтобы мы представили себе задачи, которые стоят перед ребенком, чтобы он стал полноценным, взрослым человеком и, в конце концов, полноценным человеком вобще. И посмотрели, что есть определенная что-ли параллель или определенная похожесть в этом развитии человека маленького и в развитии нашем, в духовном.

Суть в том, что если человек не преодолевает или не решает эти задачи, то он продолжает развиваться, но он становиться неполноценным человеком. На каждом этапе, начиная там с первого момента рождения, ему приходиться…. Эриксон выделяет восемь ступеней на этом пути, восемь задач, которые человек должен решить в процессе своего развития и восемь качеств, которые он должен развить в себе. И мне, ну, буквально, опять же очень быстро хотелось какую-то параллель провести между этими процессами. Эриксон говорит, что в младенчестве человек должен развить в себе, я буду более подробно говорить в духовном смысле, я просто сейчас перечислю быстро эти стадии развития ребенка. Младенчество – это пора, когда человек должен развить в себе доверие. Мать должна помочь ему развить доверие. Если мать не заботиться о ребенке, не дает ему внимание нужного, не создает определенную очень простую предсказуемую атмосферу вокруг него, то ребенок вырастает недоверчивым. Встречались вам люди, которые никому не верят? Очень недоверчивые люди. Это люди, проблемы в которых заложила мать в самом их детстве, потому что она не обращала на них должного внимания, не давала им той заботы и того внимания, которого они ожидали. В конце концов, недоверчивый люди – это атеисты. И второе, в раннем детстве согласно этой психологии развития, человек должен преодолеть в себе какой-то стыд, сомнение и неуверенность в себе какую-то и понять, что он может что-то делать сам. Человек, когда ему становится чуть больше года, ему хочется самому что-то сделать. Потом дальше наступает возраст игры. Тут человек должен преодолеть проблему вины, которая у него возникает, проблему между инициативностью и виной. Мы просто сейчас…. Не заморачивайтесь. Потом школьный возраст и там человек должен развить в себе трудолюбие определенное и преодолеть ощущение неполноценности своей. Потом юность наступает. Юность – это вещь, когда человек не понимает, кто он и ему нужно синтезировать свое эго. Из всех ролей, которые у него есть, он должен собрать свою уникальную личность. Потом, в ранней зрелости наступает пора любви, и любовь – это способ преодолеть изоляцию и одиночество человека. Эта близость очень важна, эти отношения с другим человеком близкие нужны для того, чтобы человек преодолел одиночество внутреннее. И в конце концов, в среднем возрасте к человеку приходит некая иннертность, и человек должен преодолеть эту иннерцию за счет творческого потенциала, за счет продуктивности, за счет того, что он делает что-то. В конце концов, последняя задача, которая стоит перед человеком в старости – это задача полностью завершить формирование своего «Я» и спокойно, без страха встретить смерть. Если он не делает это, то в конце жизни он впадает в отчаяние полное.

Это очень короткое как бы описание этого. Мне сейчас, опять же, тоже очень коротко хотелось объяснить, какие уроки человек должен извлечь на духовном пути, переходя от шраддхи и доходя до премы, до любви к Богу. Они очень похожи во многих отношениях, может быть, не совсем, но во многих отношениях похожие. Первый урок на духовном пути, который человек должен получить – это тоже урок доверия. Шраддха что значит? Да, и вера…. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Шраддха шабда вишвасо». Шраддха. Слово шраддха значит вишвас. Вишвас что значит? Доверие. Вишвас значит доверие. Доверие, прежде всего к духовному учителю, гуру, доверие к тому, что он не бросит меня. Доверие к тому, что он придет мне на помощь, когда нужно. Доверие подразумевает надежду и подразумевает терпение. Качество, которое человек на этом этапе, на первом этапе своей духовной жизни должен в себе вырабатывать – это терпение. Мы все – эгоцентрики и нам хочется постоянного внимания и мы получаем это внимание от духовного учителя. Безусловно, людям нужно внимание от духовного учителя в виде различных знаков, в виде там того, что нам дают имя и потом помнят имя, нас узнают на улице. Потому что самая большая трагедия, как там мне однажды один духовный учитель рассказывал, что он не узнал свою ученицу, она в истерике стала биться: «Гуру Махарадж меня не узнал!» Это все равно, что то же самое, что должна дать мать ребенку. Мать ребенку должна дать именно это. Ребенок должен понимать: «Меня знают! Меня узнают. Они всегда для меня, в любой момент как бы плохо мне не было, если я позову, они прибегут». Но одновременно с этим человек должен развивать правильное доверие. На первом этапе человек должен понять, кому можно доверять, кому нельзя доверять, и в каких рамках можно доверять. Мы находимся в обществе преданных, и если человек безоговорочно начинает доверять всем, то это тоже неправильно, он обожжется на что-то. Но при том, если он безоговорочно начинает не доверять никому. Есть люди, которые по многу-многу лет не могут никому предаться, не могут найти духовного учителя. Почему? Потому что никому не доверяют. Опять же они не проходят этот урок. Первый урок – доверие. Что бы ни сделал мой духовный учитель, он делает это в мое благо, он помнит обо мне, он знает обо мне и он готов прийти на помощь, если нужно. И я не должен ждать, когда он сам придет на помощь, я должен позвать его. Я не должен думать, что он сейчас мистически там, во сне я к нему приду, и он скажет: «Что с тобой?»

Доверие заключается в том, что я раскрываю свое сердце, я прошу об этой помощи, я эту помощь получаю. Это очень важный урок, очень важный этап нашего духовного развития, урок доверия правильного или правильных начальных отношений. Дальше, следующий этап очень важный, когда ребенок начинает что-то делать, и когда духовный ребенок начинает что-то делать, как этот этап называется? Бхаджана-крия. Когда человек…. Крия значит деятельность, крия значит служение, крия значит, человек приступает к какому-то служению. И он неуклюже это делает. Понятно, ясное дело, он еще там не научился чамарой махать так, чтобы все видели, как он чамарой машет. Но суть в том, что дальше следом за этим очень важная вещь должна произойти в развитии, как ребенка, так и духовного ребенка на нашем этапе, я должен начать что-то делать, при чем начать что-то делать сам. Духовный учитель мне говорит: «Делай!», но я должен начать что-то делать. Я должен начать служить. При этом, опять же, есть очень тонкий баланс и очень важная ответственность учителя показать рамки, в которых человек может проявлять свою свободу и рамки, за которые он не должен выходить. Если духовный учитель поставит слишком узкие рамки, как строгий родитель, который ставит слишком узкие рамки своему ребенку, то что с ребенком случится? Да, ребенок закомплексуется. Если слишком жесткий контроль наложить на ученика или жесткий контроль на своего ребенка, то ребенок не будет развиваться от этого контроля. Но если, с другой стороны, сказать ему: «Делай все, что хочешь, только не мешай мне, только отстань». Как родители иногда, ребенок им докучает, он что-то хочет делать, они говорят: «Отстань, делай все, что хочешь». Так? Будет это правильно? Нет. Ребенок сразу это поймет: «От меня отвязаться хотят». Просто делай все, что хочешь. Что бы дитя ни делало, лишь бы дитя не плакало, да? Есть хорошая поговорка.

И это тонкий баланс, с одной стороны сказать, это твоя свобода, тут ты можешь делать, но за эти рамки ты не должен выходить, ты не должен идти дальше. Тогда на этом этапе человек может, как маленький человек, так и человек маленький духовный человек может обрести самостоятельность, он может обрести чувство ответственности. На этом этапе учитель, очень важно, и на первом, и на втором этапе очень важно, чтобы учитель очень просто все говорил. На первом этапе мать должна создать очень простую предсказуемую ситуацию для своего ребенка, простую предсказуемую жизнь. И точно также на первом этапе духовной жизни нужно сказать, что все очень просто. Четыре регулирующих принципа, шестнадцать кругов и ты вернешься на сто процентов к Богу, домой. Это то, что на первом этапе человек должен очень хорошо понять и услышать от своего духовного учителя. Это несомненный факт. Иногда люди смеются и говорят, что все упрощение какое-то, еще что-то. Это не упрощение, это наставления на определенном этапе и никакое другое наставление человеку в этот момент не поможет. Ему нужно быть полностью уверенным, что: «Просто я буду соблюдать четыре регулирующих принципа и как-то там, так или иначе, к Богу попаду. Шестнадцать кругов, учитель мне сказал. Все ясно». Все правильно, это правильные наставления. Дальше, на втором этапе, когда человек занимается бхаджана-крией, очень важно ему услышать, что от родителей или от своего духовного учителя? «Делай. У тебя получится! У тебя наверняка получится. Делай, делай, делай!» Так? Чтобы человек избавился от страха этого: «У меня не получится». Если я, наоборот, буду бить ребенка все время по рукам в этот момент, я забью его на рождающуюся инициативу и лишу его какой-то добровольности. Человек должен очень ясно чувствовать эту свою свободу: «Я сам делаю». Ребенок в маленьком возрасте говорит: «Я сам». Точно также на первых этапах духовного развития человек должен почувствовать: «Я сам, я это делаю для гуру и для Кришны».

Третий урок на духовном пути называется анартха-ниврити. Анартха-наврити что это такое? Анартха-ниврити – это сложный период, когда привязанности начинают тянуть нас назад. Точно также ребенок начинает ощущать внутри вину, где-то года в три, в четыре за какие-то свои желания, ему хочется беситься, ему хочется бегать, прыгать. У него много энергии, так? Но при этом, если его все время опять же ставить на место и не давать ему возможности эту свою энергию или инициативу проявить, то у него выработается очень тяжелый непреодолимый комплекс вины и, как говорит Эрик Эриксон, «На этом этапе человек должен развить в себе целеустремленность».

Анартха-ниврити ставит перед нами ту же самую проблему. Потому что во время анартха-ниврити я хочу что-то делать, я продолжаю что-то делать, и вдруг я осознаю, что я делаю это направильно, что мотивы у меня не верны. Кто осознает это? Поднимите руку. Что я делаю и делаю с неправильным мотивом. Тем не менее, я должен продолжать делать, потому что нет другого способа избавиться от этих неправильных, неверных, ложных мотивов, которые есть у меня внутри. При этом у меня нету, мне хочется какой-то, мне хочется по-прежнему почести, еще чего-то, я знаю, что это плохо. На этом этапе человек должен развить в себе целеустремленность, как бы сложно ни было, как бы привязанности не тянули нас назад, не оттаскивали нас, я должен понять: «Я все равно должен идти». У Шрилы Прабхупады есть очень хорошее наставление, касающееся этого этапа духовного развития. Как оно звучит? «Просто продолжай». Просто продолжай! Плохо? Все равно продолжай! Проблемы? Все равно продолжай. Ты преодолеешь все эти проблемы, потому что нет другого способа. Человек, воодушевленный этим, начинает идти. Просто продолжай. Кризис будет. Кризис сложный обязательно придет. Но человек должен продолжать, а не зацикливаться на этом чувстве вины: «Я плохой, я падший. Я ничего не буду делать. Я просто сяду тут и буду ждать, когда я помру».

Потом, что дальше нужно человеку сделать, когда ребенок дальше идет в школу, ему нужно преодолеть это чувство неполноценности, что он не умеет чего-то делать, не способен что-то делать. Ему нужно развить в себе какую-то стабильность и трудолюбие. Какие главные задачи перед человеком, который только что пошел в школу? Сорок пять минут на одном месте просидеть, правильно? Человеку нужна на этом этапе эта стабильность и трудолюбие. Стабильность и трудолюбие – это что, что становится задачей для него. И в каком-то смысле примерно то же самое трудолюбие – это задача ништхи. Потому что на уровне ништхи человек уже обретает какую-то стабильность, но у него еще нет вкуса. Вкуса сильного, яркого, проявленного вкуса к Святому Имени нет. В этот момент человек должен продолжать повторять Святое Имя со стабильностью и с горячим желанием.

Как Рупа Госвами объясняет, что на этой ступени аша-бандха и самуткантха, горячее желание и надежда, должны двигать человеком. Эти те качества, которые он должен развить на уровне ништхи. Как в «Шримад-Бхагаватам» есть эта история про то, как Нарада скитался. Он сел, чтобы повторять мантру, и в какой-то момент Вишну появился перед ним. Вишну, про которого он слышал, про которого он знал, которого он искал, вдруг появился перед ним и через мгновение исчез. Что Нарада? Нарада заплакал, он стал кататься по земле, он стал рвать на себе волосы. Он стал говорить: «Где? Где? Вернись». Он опять сел в ту же самую позу и стал опять же пранаяму какую-то делать, мантру повторять. Ничего не происходило. Он опять повторял, и опять ничего не происходило. И тут он услышал голос и голос сказал: «У тебя все есть. Одного у тебя нет. Горячего желания нет. На этом этапе тебе нужно развивать в себе горячее желание. Я появился на мгновение для того, чтобы желание твое стало сильным. Если желание твое станет сильным, то тогда в какой-то момент ты сможешь всегда видеть Меня». Так Нарада стал Нарадой. Это тот самый уровень, на котором человек решает это. Дальше, когда человек становится юным, то юный человек обычно не знает, кто он, что он. Обычно в юности люди записываются в какие-нибудь секты или становятся этими самыми, как они называются? Панками. Или они группируются. Потому что группа помогает им свою роль обрести, понять, кто я такой. Это кризис личности, когда человек не понимает, он…. До этого у него не было отдельной личности. В этот момент его личность должна сформироваться.

Следующий этап на духовном развитии человека называется ручи. И не просто ручи, нама-ручи. Нама-гане сада ручих. Человек должен все время чувствовать этот вкус к Имени, это Имя как бы собирает его рассеянное «Я». Эриксон говорит, что на этом этапе человек должен научиться верности. Это урок верности, который человек должен пройти. Урок верности другим людям каким-то. Это тот урок, на котором опять же мы собираем свою личность, духовную личность в своих отношениях с духовным именем, со Святым Именем.

Ну, и дальше урок близости – это асакти. Это следующий урок, который человек должен пройти, урок близости к Кришне. Урок своего посвящения Его качествам, чтобы преодолеть свое одиночество и изоляцию. Потом дальше, бхава и према. В любом случае, это не так актуально может быть для нас сейчас, но мне хотелось поделиться с вами этим, как бы этими шагами, чтобы мы поняли, что мы духовные дети и на нашем пути будут кризисы. По крайне мере, до уровня ништхи нам очень важны близкие и глубокие отношения с духовным учителем в качестве слуги. С уровня ништхи отношения с духовным учителем становятся больше дружескими. Они переходят в другое качество, но до уровня ништхи человек должен осознавать себя слугой и решать эти задачи с помощью взрослого духовного учителя.

Я буквально несколько вещей скажу. Я должен из всего этого, из всего того, что я рассказывал, я должен пытаться правильно понять своего духовного учителя. Одну очень важную вещь мне хотелось сказать, что садхана – это не что иное, как способ обретения бхавы. Это утверждение справедливо как в техническом смысле. Шрила Рупа Госвами говорит: «Что такое садхана?» Садхана это что? Садхана – это деятельность, которую я делаю для того, чтобы обрести что? Бхаву». Определение садханы в «Бхакти-расамрита-синдху»: «Человек занимается садханой для того, чтобы обрести бхаву или любовь к Богу, экстатическую любовь, начальную любовь к Богу». Но бхава имеет также широкий смысл. Бхава в широком смысле этого слова означает правильное настроение, настроение любви, внутреннее состояние. Садхана, в конце концов, когда мы повторяем Святое Имя, когда мы служим духовному учителю, когда мы принимаем на себя ответственность, когда мы строим Храмы, когда мы распространяем книги, когда мы танцуем на киртане – все это нужно для того, чтобы внутри у меня возникла правильная бхава. Потому что моя следующая жизнь чем определяется? Бхавой.