Мокшайишйами ма шучах

Бхакти с самого начала до самого конца основано на принципе анугати. Анугати значит следование. Анугати значит я становлюсь последователем. Я не сам по себе, я отказываюсь от своей самостоятельности. Поэтому бхакти с самого начала и до самого конца подразумевает отношения с духовным учителем. На других путях человек может в какой-то момент отвергнуть своего духовного учителя.

Шрила Прабхупада смеялся над майавади, потому что майавади говорят: «Когда человек достигает реализации, зачем ему духовный учитель?» На этом уровне он говорит: «Кто гуру, кто шишья – все одно, все едино». Он сам становиться гуру, Богом и всем, чем только можно. Но на самом деле, на уровне бхакти мы учимся у духовного учителя этому настроению служения. Потому что если настроения служения нет, все остается пустой бессмысленной формой, пустышкой. Бхакти наше становиться пустышкой. У кого-то есть этот опыт? Когда мы повторяем Святое Имя, а Святое Имя пустое, и ответа никакого нет. И все то, что мы делаем становиться пустым, бессмысленным. Почему? Потому что нету конкретного, живого наполнения. И этому живому наполнению можно научиться только считая себя слугой своего духовного учителя. Поэтому Нароттам Дас Тхакур говорит: «Шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати садма». Лотосные стопы или служение моего духовного учителя есть обитель бхакти. Садма – значит место, где находится бхакти. И мы говорили немного об этом, что значит правильно поклоняться духовному учителю. Мы продолжим сегодня эту тему и еще какие-то новые вещи попытаемся понять в связи с этим стихом, который мы прочли и двадцатью четырьма гуру. Но сначала мне хотелось привести стих из «Падма-пураны», который Шрила Джива Госвами приводит в «Бхакти-сандарбхе»: