Классическая методология 8 страница

ный круг циклических процессов может быть вписан в схему как суточного, так и годичного времени. При практической работе с системой гуа в чжэнь-цзю-терапии следует всегда помнить, что они являются определенными застывшими моментами общего динамического циклического процесса.

Рассмотренные только что закономерности соотношения основных структур в рамках схемы Фу-си имеют скорее общеметодологический характер, нежели прикладное значение. Описываемые ниже в главе III методы чжэнь-цзю-терапии преимуществнно основаны на порядке Вэнь-вана. В связи с этим обстоятельством триграммы в разбираемых нами закономерностях соотношения и принципах их считывания идентифицированы применительно к порядку Вэнь-вана, на анализ которого преимущественно смещен акцент дальнейшего исследования. Однако параллельно с этим будет продолжено рассмотрение конструктивно-функциональных отличий порядков Фу-си и Вэнь-вана.

Главным моментом в порядке Фу-си, поскольку он представляет собой общеструктурную (геноти-пическую) систему, является то, что он дает возможность обозреть эту систему в ее цельном основании. Порядок Вэнь-вана, в свою очередь, рассчитан на соотношение близлежащих моментов. В порядке Фу-си самым главным является соотношение противоположностей, а в порядке Вэнь-вана основным является соотношение между соседними элементами. В связи с этим для этого порядка основным является перемещение по окружности (например, от Чжэнь к Сюнь, далее к Ли и т.д.), где в цепи соединены два соседних элемента. В порядке Вэнь-вана имеет место своего рода "микроанализ" в отличие от "макроанализа" у Фу-си. У Фу-си анализ осуществляется на уровне сущности, а у Вэнь-вана этот анализ осуществляется уже на уровне сущностной определенности, т.е. на уровне явления и к тому же на уровне близлежащих моментов внутри этого явления.

Если на уровне Фу-си производится исследование какого-либо патологического явления, то устанавливается связь между глубинной структурной взаимозависимостью систем организма. Скажем, устанавливается связь между ухудшением слуха и изменениями в почках. Относительно уровня анализа в рамках порядка Вэнь-вана здесь исследуется ухудшение слуха, связанное, положим, с шейным остеохондрозом или перенесенным мастоидитом, т.е. какими-то факторами, вызванными деструктивными процессами в близлежащих анатомических областях или в самом органе слуха, а не глубинными нарушениями связей внутри организма. Поэтому с генетической точки зрения порядок Фу-си предшествует порядку Вэнь-вана, а с точки зрения практического обследования организма, порядок Вэнь-вана предшествует порядку Фу-си, т.е. сначала исследуется то, что видимо на поверхности, а уже затем осуществляется процесс внедрения в саму структуру конституции организма.

В порядке Фу-си элементы системы у-син располагаются в такой последовательности, в которой прежде всего отражена структура этой системы. Здесь, например, наиболее близкие в структурном отношении ситуации могут оказаться на разных концах. Однако их разделенность иллюзорна. Например, триграммы

Цянь и Кунь, располагаясь далеко друг от друга, вместе с тем находятся на одном диаметре.

Что же касается порядка Вэнь-вана, то здесь те же элементы сориентированы в другой организации и их "родственность" представлена иначе. Например, триграммы Чжэнь и Сюнь оказываются рядом и объединились, а у Фу-си они противоположны, и здесь действует троичный принцип. Кроме того, в порядке Вэнь-вана имеет место соотношение фань и дуй (т.е. переворот триграммы и изменение знака на противоположный). Относительно порядка Вэнь-вана следует отметить тот факт, что он представляет собой довольно сложную систему в организационном плане. В этой системе отсутствует переход от одной триграммы к следующей, но имеется абстрактный принцип, посредством которого осуществляется связь между ближайшими элементами. Если речь идет о лекарствах или системе меридианов, то наиболее сочетаемые препараты и меридианы, соответствующие триграммам, располагаются рядом. Схема Вэнь-вана сложнее схемы Фу-си еще и тем, что в ней помимо порядков фань и дуй сохраняется еще и соотношение через центр.

При сравнении со стадиями развития человеческого организма, в котором онтогенез повторяет филогенез⁸³, можно увидеть, что сохраняются те же закономерности. Например, триграммы Кань и Ли соотносятся по троичному принципу, но поменяли свои координаты. Они находятся в соотношении дуй, которое здесь сохранено, однако в этой схеме оно перестает быть доминирующим, как у Фу-си. Триграммы Чжэнь в Дуй находятся в соотношении фань и дуй одновременно. В таком же соотношении находятся триграммы Гэнь и Сюнь (предварительно фань, а затем дуй). То же самое имеет место и между симметричными Цянь и Кунь.

Кроме того, в порядке Вэнь-вана, помимо указанных принципов, возникает другой не менее важный принцип парной взаимосвязи⁸⁴. Следует отметить, что в практическом отношении при использовании данной системы важно не то, каким образом выводятся эти связи посредством абстрактных манипуляций чертами ян и инь, а то, что в наше распоряжение поступает та система, которая отражает взаимосвязь коррелятивных для тех или иных ситуаций связей (соотношение органов, меридианов, лекарственных веществ). Для врача-практика здесь представляется наиболее важным то, что, например, соответствующий триграмме Чжэнь меридиан толстого кишечника и соответствующий триграмме Сюнь меридиан легких являются парными и сочетающимися, и означает, что после укалывания меридиана толстого кишечника можно укалывать меридиан легких и т.д., что дает отражение нормальной последовательности циркуляции ци. В то же время оказание лечебного воздействия на меридиан, связанный с триграммой Ли (селезенка) нежелательно, и здесь следует выждать момент, когда эта триграмма будет в оптимуме.

То же самое относится к диетотерапии. Если, предположим, больной привык просыпаться во время Сюнь (циклический знак чэнь 7 — 9 утра), то ему можно порекомендовать принятие в пищу на завтрак продуктов, которые подчинены триграмме Сюнь (продукты питания, как и все остальное, классифицированы по триграммам).

Если рассматривать схему Вэнь-вана во временном аспекте, то здесь оппозиционные часы следуют не в диаметральной противоположности. Принципиальные соотношения здесь возникают по принципам фань и дуй в часы, соответствующие не времени через 12 часов, а в другие промежутки. Предположим, что имеется исходная позиция, соответствующая триграмме Сюнь. В данном случае по соотношению фань будет иметь место час, соответствующий позиции триграммы Дуй, а соотношение дуй оказывается в позиции триграммы Чжэнь. Ось симметрии (пунктирная линия), разделяющая триграммы в порядке Вэнь-вана на яиские и инь-ские, проведена в связи с тем, что имеются часы, которые являются переломными (например, если больной в инфарктном состоянии до рассвета не умер, то будет жить). В позиции триграммы Дуй имеет место неблагоприятное соотношение. Например, меридиан Сюнь (легкие) нежелательно вовлекать в лечебный процесс в час Дуй и т.д.

Далее рассмотрим ситуацию, когда исходной точкой отсчета является триграмма Ли (меридиан селезенки). Здесь сохраняется оппозиция дуй по диаметру с триграммой Кань (желудок), которая в предыдущем случае с триграммой Сюнь была утрачена. Соотношение по принципу фань здесь отсутствует, так как у Ли не имеется коррелята по этому принципу. Коррелят по принципу дуй (триграмма Кань) сохраняет свою позицию, как и в порядке Фу-си, с той лишь только разницей, что там это было в горизонтальной оси координат, а в порядке Вэнь-вана — в вертикальной. Это говорит о том, что противоположность "цзы — у" (полночь — полдень) сохраняется.

Если имеет место ситуация, когда процесс считывания начинает осуществляться с триграммы Кунь (почки, печень), то противоположностью здесь является триграмма Цянь (мочевой пузырь и желчный пузырь). Это уже не банальное соотношение, и осуществляется оно через 6 часов (3+3 = 6). Триграмма Дуй здесь нейтральна, равно как и триграммы Кунь, Дуй и Цянь в предыдущем примере. Коррелята по принципу фань триграмма Кунь не имеет.

Если начало считывания осуществляется с триграммы Дуй (сердце, перикард), то здесь имеет место соотношение принципов фань и дуй, ибо триграмма Дуй не симметрична. Коррелятом по принципу фань для нее является триграмма Сюнь (легкие). В связи с этим обстоятельством для этой триграммы опасным может явиться совершение определенных действий в период времени через 9 часов (3 + 3 + 3=9). Сюда может относиться либо дача какого-либо препарата в это время, либо воздействие на меридиан легких методом чжэнь-цзю-терапии. Коррелятом по принципу дуй для триграммы Дуй является триграмма Гэнь, которая представляет собой неблагоприятное пиковое положение (как и триграмма Сюнь). Взаимосвязь между этими элементами будет функционировать в треугольнике Дуй — Сюнь — Гэнь. Возбуждение, идущее от Дуй (например, синдром полноты (ши) сердца) будет неблагоприятно проявляться во время Гэнь (тонкий кишечник и три обогревателя) и во время Сюнь (легкие). Практически это означает, что если врач дает лекарственный препарат или укалывает меридиан сердца во время Дуй, то в часы, когда будут господствовать триграммы Гэнь и Сюнь, может иметь

 

Рис. 36. Соотношение между 8 триграммами, расположенными в порядке Вэнь-вана, циклическими знаками и сторонами света

место отраженный эффект, зависящий от характера нанесенного раздражения.

Если считывание начинается с триграммы Цянь (желчный и мочевой пузырь), то здесь имеет место единственный коррелят по принципу дуй — триграмма Кунь (печень и почки). Время Кунь в данном случае неблагоприятно.

Считывание с триграммы Гэнь является неблагоприятным. По принципу фань противоположностью здесь является соседняя триграмма Чжэнь (толстый кишечник), а по принципу дуй — триграмма Дуй (сердце, перикард). Взаимосвязь между этими элементами будет функционировать в треугольнике Кань — Гэнь — Чжэнь.

Перечисленные выше порядки считывания триграмм в схеме Вэнь-вана являются основными. Таким образом, совершенно очевидно, что закономерность системы Вэнь-вана не случайна, как это кажется на первый взгляд, а упорядочена и отражает ее внутреннюю структуру, связанную с явлениями реального мира.

Порядок расположения триграмм по Фу-си является своего рода некой идеальной схемой, ибо здесь качество знаков прямо соответствует их пространственному расположению.

В схеме Вэнь-вана представлена реальность жизни, где табличные соотношения искривлены. Суть данной схемы состоит в том, что благодаря ей можно определить, когда и в какое время проявляются вза-

имно негативные и взаимно противоположные эффекты, что обусловлено сменой расстановки сил ян — инь в триграммах. Например, такие моменты, как соотношение органов и их меридианов по правилу "полночь — полдень", можно наблюдать в схеме Фу-си, а схема Вэнь-вана отражает уже более сложные соотношения между отрезками времени и пространством (см. рис.36). Здесь может оказаться, что в противоположном соотношении находятся, например, 13 и 19, а не 1 час ночи. Например, в 12 дня у человека наблюдается пик активности, а в 18 начинается процесс ее спада. Эти моменты соединены не полусуточными интервалами, а меньшими отрезками времени, что и находит свое отражение в схеме Вэнь-вана.

В заключение данного раздела следует отметить, что главным методологическим аспектом в системе гуа (триграммы, гексаграммы) является то, что эта система задает характер соотношений друг с другом составляющих ее элементов вне зависимости от того, каким конкретным содержанием эта система наполняется в процессе ее практического использования. Данная система отражает структуру суток (месяца, года и т.д.), в которой ее элементы не равнозначны. Их неравнозначность выражена в характере закономерности соотношения черт ян — инь внутри каждого символа, с которым резонируют в данный момент времени биосистемы мира, включая человеческий организм, его меридианы и точки.

Глава II

ТОПОГРАФИЯ ОСНОВНЫХ

И "ЧУДЕСНЫХ" МЕРИДИАНОВ.

ПОКАЗАНИЯ К ИХ ИСПОЛЬЗОВАНИЮ

У чение о меридианах представляет собой одно из кардинальных положений теории традиционной китайской медицины. Данное учение является определяющим в проведении как диагностических, лечебных, так и профилактических мероприятий не только в чжэнь-цзю-терапии, но и в лекарственной терапии, диетотерапии, терапии традиционными видами китайской гимнастики и др. В связи с этим положением от врача, получающего классическое образование в рамках традиционной китайской медицины, требуется безукоризненное знание всей системы меридианов. Недаром в древности широко бытовало мнение о том, что "врач, не знающий меридианов, легко ошибается".

Исходя из рассмотренных нами выше традиционных философско-мировоззренческих концепций медики древности рассматривали и анализировали все явления, происходящие в человеческом организме, и его связи с окружающей средой. Ведя скрупулезное наблюдение за деятельностью здорового организма и проявлениями болезней, древние формировали свое самобытное представление об анатомий и физиологии человека, строили свой лечебный опыт. В процессе накопления и развития медицинских знаний медики далекого прошлого выявили целую систему проводящих путей — продольных и поперечных, крупных и мелких, лежащих в глубине и на поверхности человеческого тела, по которым, подчиняясь определенным закономерностям, циркулирует энергия (ци) и кровь (сюэ), питая весь организм, обеспечивая тем самым его нормальную жизнедеятельность и объединяя все его части в единое целое. По этим путям отрицательные воздействия внешней среды (у-сэ — пять вредностей: холод, ветер, жар, сухость, сырость) проникают в организм, внедряясь в него с поверхностных тканей в глубь тела, способствуя тем самым возникновению различных заболеваний. Они являются системой, которая не только отражает патологию организма, но и, воспринимая раздражения внешней среды, оказывает воздействие на жизнь человека. Древние медики назвали открытые ими пути меридианами (каналами), а всю систему — меридиональной.

Система меридианов включает в себя: продольные меридианы, к числу которых относятся 12 главных и 8 так называемых экстраординарных ("чудесных"⁸⁵) меридианов; коллатеральные вторичные меридианы (ло), к числу которых относятся 15 крупных, а также серия средииx и мелких поверхностных меридианов; 12 сухожильно-мышечных меридианов.

В нашей работе мы остановимся на рассмотрении системы продольных меридианов, которая по преимуществу задействована в разбираемой методике чжень-цзю-терапии, основанной на принципах "Канона перемен". Описание 12 основных и 8 "чудесных" меридианов мы приводим, опираясь на классические китайские трактаты, в частности на трактат "Чжэнь-цзю да-чэн" ("Большая антология [текстов ] по иглоукалыванию и прижиганию", эпоха Мин, XVII век). В связи с этим положением нам предоставилась возможность при описании системы меридианов ввести несколько более расширенную информацию, включив сюда некоторые аспекты лекарственной терапии и другие детали, касающиеся связи меридианов с природными циклическими процессами.

В силу тех обстоятельств, что разбираемая нами методика по преимуществу адаптирована к меридиональной патологии, включающей в себя, в частности, заболевания "по ходу меридиана", мы приводим подробное описание наружных и внутренних ходов меридианов. Диапазон показаний к использованию того или иного меридиана определяется, с одной стороны, симптоматикой, относящейся к поражению тех анатомических областей и тканей, по которым проходит определенный меридиан (или группа меридианов), — наружный ход меридиана, а с другой стороны — симптомами, относящимися к поражению внутренних органов, взаимосвязанных с этим меридианом, — внутренний ход.

В практической работе знание топографии меридианов, а также показаний к их использованию помогает ориентироваться в оценке клинической ситуации в том или ином случае и адекватно проводить как акупунктурную диагностику, так и терапию.

Данные моменты побудили нас дать детальное описание топографии меридианов с указанием перекрестка и соприкосновения ходов, а также выделением тех точек, на которые проецируются внутренние ходы или их ответвления.

Что касается описания системы точек, расположенных на меридианах, то в силу регламента, обозначенного разбираемой нами методикой, использующей в своем арсенале в основном алгоритм из шести "античных" точек (точки цзин — колодец, ин — ручеек, шу — траспортировочный путь, цзин — тракт, хэ — слияние русел, с дополнительным включением точек юань — источник для меридианов субстанции ян, и точек ло — ответвление для меридианов субстанции инь), мы не приводим подробного описания всех то-

чек, расположенных на меридианах. Желающих шире ознакомиться с топографией точек, их расположением и показаниями к их использованию мы отсылаем к прекрасным руководствам, посвященным данной проблеме, изданным известными отечественными авторами Д.М.Табеевой (Руководство по иглорефлексо-терапии. М., 1980), Гаваа Лувсан (Традиционные и современные аспекты восточной рефлексотерапии. М., 1986), а также "Руководству по современной чжэнь-цзю-терапии", написанному китайским автором Чжу Лянь, опубликованному на русском языке в 1959 году и уже давно успевшему стать библиографической редкостью.

МЕРИДИАН ЛЕГКИХ (Шоу-тай-инь-фэй-цзин — меридиан великой инь на руке)

В трактате "Хуан-ди нэй цзин" говорится: «"Легкие являются передающим дворцом, они отвечают за порядок в местах выхода.

Легкие являются корнем и сущностью ци. Это место, где находятся души по. Их цветами являются волосы на коже, а наполняются они посредством кожи. Это сверхъинь, которое хранится внутри субстанции ян. Легкие непосредственно сообщаются с энергией (ци) осени. Им соответствуют запад и белый цвет, которые непосредственно входят в легкие, открывая отверстия в носу и сохраняясь в виде зародыша-семени (цзин⁸⁶) в легких. Поэтому легким соответствуют болезни спины. Легким соответствует острый вкус. Из пяти стихий они соотносятся с металлом. Из злаков им соответствует рис. Они соотносятся с четырьмя временами года. Из светил им соответствует Венера. Болезни, соответствующие легким, гнездятся в коже и в волосах. Среди животных легким соответствует лошадь, а из звуков им соответствует звук шан. Их число — девять, а из запахов им соответствует зловоние. Из жидкостей человеческого организма им соответствуют слезы.

Запад порождает сухость, сухость порождает металл, металл порождает знак синь из знаков десятеричного цикла, знак синь порождает легкие, легкие порождают кожу и волосы, кожа и волосы порождают почки. Легкие управляют носом. На небе им соответствует сухость, а на земле они соотносятся с металлом. Среди звуков, издаваемых человеком, им соответствует плач, а среди патологических сдвигов органу (цзан) легким соответствует кашель. Среди душевных состояний им соответствует печаль. Печаль вредит легким, а радость побеждает печаль. Жар вредит волосам и коже, а холод побеждает жар. Острое вредит волосам и коже, а горькое побеждает острое".

Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчинен знаку синь. Пульс легких определяется в точке Цунь-Коу, в позиции цунь справа. "Если для пульса характерно наполнение, то это значит, что меридиан наполнен и, следовательно, горячее ци поднимается вверх, соединяясь с грубым веществом, в результате чего закладывает нос. Следует делать опорожнение. Больной должен есть острую пищу и быть при прохладной температуре воздуха. Если для пульса характерен синдром пустоты, значит и меридиан пуст. В результате ци недостаточно, и дыхание становится очень слабым. Следует делать восполнение

(бу), чему способствует кислая пища и тепло. Плоды мандаринов помогают прекратить отделение мокроты и вернуть ци во вместилище духа (шэнь). Имбирная настойка является чудесным средством для лечения сильного кашля. Когда семь чувств в человеке находятся в застое, то это приводит к затруднению дыхания. В этом случае следует птичье лекарство из алойного дерева смешать с лекарством из арековой пальмы. Если в груди образуются затвердения, дыхание становится затрудненным, отрывистым, причиняет сильную боль, тогда следует употреблять лекарство из змеиного огурца (трихозантеса Кириллова или широ-коколокольчика крупноцветного). Если нос заложен и не проходит воздух, то следует применять пилюли, которые готовятся из настоя метелок (соцветий) терновника, корневищ лотоса и из полевой мяты. Если у больного не прекращается хронический гнойный на-сморок, тогда следует употреблять порошок из бор-нейской камфоры, синего борщевика и магнолии ли-лиецветной. Соломоцвет двузубый излечивает патологическое отделение мокроты. Коптис китайский, подкожный слой трутового гриба и желатин из ослиной кожи на воде обуздывает огонь сердца и очищает орган цзан легкие. Плоды индийского миндаля, горький миндаль и тетрапанакс бумажный лечат хронический кашель и полезны при хрипах в горле. Регулярные боли, которые ощущаются в одно и то же время, когда отделяется мокрота, следует лечить пинеллией тройчатой, воздействие которой будет более эффективным, если одновременно употреблять глауберову соль. Прыщи, нарывы и зуд с болью в случае синдромов ветра и жара лечатся софорой желтоватой, к которой добавляют немного гледичии китайской. Звуки в носоглотке и сильный храп можно вылечить посредством колокольчиков, оболочек личинок цикад, абрикоса ансу (очищенного от шипов) и белого мышьяка в порошке (добавить в небольшом количестве). Жар и заложенное горло лечится употреблением чистеца японского и схизонепетой надрезанной в сушеном виде, что также предохраняет от простуды. Мелкий порошок серы излечивает полипы в носу. Сажа, смешанная с морской солью, позволяет лечить опухоли языка. Сладкая перелесковая крупа прекрасно лечит отек легких. Мазь, приготовленная из порошка красной яшмы, излечивает кашель и регулирует дыхание. Лекарства из ртути и киновари понижают жар при патологическом отделении мокроты. Женьшень в небольших количествах не восполняет (бу). Если его употреблять в небольших количествах (дозах), тогда он приводит к сгущению жидкостей в организме, а если принимать его в больших количествах, тогда он разжижает и приводит к проходимости меридианов. Елемник байкальский, если его употреблять в невысушенном виде, является несильным слабительным. Если его употреблять мелко размолотым, тогда он охлаждает кишечник, а если употреблять его в сухом виде, тогда он очищает легкие. Огородный лук и эфедра китайская, если употреблять их постоянно в середине сезона, очень полезны для меридиана легких. Знаменитый врач эпохи Цзинь — Ли Гао (1180-1251) говорил, что клопогон вонючий и борщевик очень хорошо употреблять при заболеваниях легких. Подкорковый слой тутового дерева предохраняет от синдрома ветра и при синдроме полноты расчищает все меридианы. Ниже приводятся указания, среди которых мож-

но выбрать прекрасное средство для лечения, которое полностью отсутствует среди рецептов, в которых применяются травы и деревья".

"Истинный канон по [гимнастике] дао-инь" ("Дао-инь бэнь цзин") гласит: "Легкие являются укрытием (зонтом) для пяти органов цзан. Из них исходят звуки, благодаря легким увлажняется кожа. Если семь чувств внутри организма человека нарушаются, тогда во внешнем мире его подстерегают соблазны шести видов разврата. Это приводит к тому, что дыхание становится неустойчивым, неравномерным. В результате стихия металла легких перестает быть чистой. Для того чтобы сделать чистым металл, прежде всего нужно урегулировать дыхание. Ведь если дыхание урегулировано, то огонь сердца спонтанно успокаивается. В первую очередь затихает и успокаивается сердце. После этого тело получает возможность расслабиться изнутри. На третьем этапе ци начинает входить и выходить через отверстия и волосы кожи, и при их прохождении не ощущается сопротивления. Тщательное изучение сердца приводит к тому, что дыхание становится очень тихим, каким и должно быть истинное дыхание. Ибо дыхание начинается из сердца, и если сердце спокойно, то ци урегулировано. И каждое дыхание возвращает к истоку, который порождает золотую пилюлю долголетия".

В трактате ["Хуан-ди]нэй цзин" говорится: "Третий месяц осени называется "разрешающий мир и покой". Небесное ци в этот месяц становится резким, а земное ци становится светлым. В этот месяц следует рано ложиться и рано вставать, поднимаясь вместе с петухами. В результате стремления успокоятся и умиротворятся, и таким образом можно будет смягчить осенние бедствия, успокоив и смирив ци духа шэнь, и ци осени тоже окажется благотворным. Если не направлять волевые устремления на внешний мир, можно очистить и успокоить ци легких. Если же противопоставляться истинным устремлениям, тогда нанесешь вред легким. Если заменить злаки тыквой и фруктами, то получишь за один раз минимальную пользу. Гораздо лучше в течение двух дней успокаивать дыхание, а потом натощак для восполнения (бу) следует просто поесть отвар из лука Бэкера с бараньими почками. Если же нет бараньих почек, тогда следует заменить их поясницей свиньи и принимать в качестве лекарства для восполнения (тонизации-бу). Осенью следует держать ноги в тепле, а голову в холоде, так как в это время ци является спокойным, и, входя в тело, оно успокаивает и сдерживает его. Начиная с лета и дальше постепенно расцветает ци субстанции инь, и следует делать более легкой и тонкой свою постель, чтобы воспитывать основу долголетия в своем организме. Если летом пострадаешь от избытка тепла, то осенью у тебя будет кашель и лихорадка. Если субстанция ян будет вверху, а субстанция инь внизу, то в результате их борьбы будет преобладать состояние холода; если же субстанция ян будет внизу, а субстанция инь будет наверху, тогда в результате их борьбы будет преобладать состояние жара. А борьба жара и холода приводит в организме к заболеваниям легких. Если у двух меридианов малого ян пульс слабый и учащенный (вэй-сянь), то это означает, что летняя пища породила холод и, накопившись и застоявшись в организме, к осени выльется в сильнейших расстройствах желудка и кишечника. Если для мери-

дианов светлого ян на ноге и сверхъинь на ноге характерен пульс слабый и учащенный, застойный и напряженный, то это означает, что меридианы не совпадают с характеристиками времени и, следовательно, человеку грозит опасное и бурное заболевание. К осени меридианы становятся тонкими, как волоски, что требует соответствующих методов лечения".

В разделе "Су вэнь" [трактата "Хуан-ди нэй цзин" ] говорится: "Если осенью человеку нанесла вред влага, тогда зимой у него будет кашель, а чистая субстанция ян будет уходить в пустоту".

В трактате "Би фа" ("Таинственные методы") говорится: "Когда ходишь, останавливаешься, садишься или ложишься, следует постоянно держать закрытым рот. Необходимо приводить в гармонию вдох и выдох и регулировать звук и голос, тогда сладкий элексир и нефритовый напиток будут постоянно смачивать твое горло, и легкие тоже будут получать необходимую благодатную влагу, в результате чего ложная (се) [энергия] стихии огня будет успокаиваться, опускаясь вниз, и стихия металла легких будет успокаиваться и очищаться"» ⁸⁷.

Ход меридиана легких

Меридиан легких великой инь на руке является парным, симметричным и центробежным. На нем расположены следующие точки: Чжун-Фу, Юнь-Мэнь, Тянь-Фу, Ся-Бай, Чи-Цзэ, Кун-Цзуй, Ле-Цюэ, Цзин-Цюй, Тай-Юань, Юй-Цзи и Шао-Шан (слева и справа насчитывается 22 точки). Точки Шао-Шан, Юй-Цзи, Тай-Юань, Цзин-Цюй и Чи-Цзэ являются точками цзинь, ин, шу, цзин и хэ. Точкой ло (ответвление) является точка Ле-Цюэ. Начинается меридиан в точке Чжун-Фу и заканчивается в точке Шао-Шан.

Своим внутренним ходом меридиан начинается в средней части туловища (средний обогреватель) в районе желудка (1) (см. рис.37). Далее, спускаясь вниз, вступает в связь с толстым кишечником, соединяясь с ним. Повернув затем назад от кишечника (2), он проходит через верхнее отверстие желудка и, поднимаясь вверх, проходит сквозь диафрагму (3) и входит в легкие (4), которые и управляют данным меридианом; проходит гортань, и из области, расположенной между легкими и горлом, он выходит поперек в область плечевого сустава (5), где и заканчивается своим внутренним ходом.

Наружный ход меридиана начинается от первой точки Чжун-Фу, расположенной между I и II ребрами, снаружи от средней линии груди на 6 цуней и, идя кверху, доходит до точки Юнь-Мэнь (у нижнего края акромиального отростка ключицы, отстоящей от средней линии груди на 6 цуней). Далее он проходит на переднюю поверхность плечевого сустава и, спускаясь вниз вдоль радиальной границы передней стороны плеча, доходит до точки Тянь-Фу (6), расположенной в наружной борозде двуглавой мышцы плеча, на 3 цунь ниже подмышечной впадины. Дальше ход наружной части меридиана легких спускается вниз вдоль ладонно-лучевой линии руки, проходя впереди срединного меридиана руки (шоу-цзюэ-инь-синь-бао-ло-цзин — меридиан перикарда) и меридиана (шоу-шао-инь-синь-цзин) сердца, и спускается через среднюю часть локтя (7) к средней границе шиловидного отростка лучевой кости (8), следуя радиальной

 

Рис. 37. Меридиан легких

границе предплечья. Затем от верхней области кисти (точка Цунь-Коу) (10) он идет к тенару (11) вдоль его границы и доходит до конца передней латеральной линии на большом пальце руки, где и заканчивается в точке Шао-Шан (12). Наружный ход меридиана имеет одно ответвление, которое начинается в верхней части шиловидного отростка (точка Ле-Цюэ (13) и идет на тыльную поверхность руки по лучевому краю второго пальца, где связывается с меридианом толстого кишечника (шоу-ян-мин-да-чан-цзин) в точке Шан-Ян (на радиальной стороне указательного пальца, отступя от корня ногтя на 1 фэнь88). В меридиане великой инь на руке много ци и мало крови. Циркуляция в нем начинается во время стражи инь (с 3 до 5 часов утра), переходя из меридиана недостаточной инь на ноге.