Этносы как особый предмет этнологии и социальной антропологии

В мире существует около 200 суверенных государств, а народностей насчитывается от 3 до 5 тысяч. Следовательно, нет государств «этнически чистых», они, как правило, мно­гонациональны. В каждом таком государстве есть «титульная» нация и национальные меньшинства, народности, этнические группы. Отсюда следует необходимость проведения национальной политики, стремящейся укрепить единство государства путем защиты (в первую очередь и как правило) интересов «державной» нации и предоставлением территориальной и культурной автономии национальным меньшинствам. В основе национальной политики должна лежать определенная концеп­ция. Она обычно формируется на фоне общей теории — этнологии. Россия — не исключение. В ней проживает свыше 130 наций, народностей и этнических групп.

Этнос есть исторически сложившаяся совокупность людей, обладающих относительно стабильными особенностями куль­туры (в том числе языка) и психики, а также создающих свое единство и отличие от других таких же образований. Границей, очерчивающей содержание этнокультуры, являются контуры ее самобытной семиотической системы (язык, символико-знаковая система); содержанием же — положительный социальный опыт, накопленный в формах ценностей, норм, традиций и образцов, обычаев, верований и знаний.

Развитый этнос имеет свое самосознание, Структура его состоит из представлений о характерных чертах народа (эт­нические автостереотипы), его происхождении, историческом прошлом, государственности, языке, ведущих образцах («геро­ях»), нормах и ценностях народа. Видимо, кристаллизация форм этнического самосознания происходит по формуле: архетип ® менталитет ® формы общественного сознания. Принадлежность личности (группы) к этносу оценивается через понятие «этничность» и закрепляется самоидентификацией.

Самоотождествление того или иного человека с какой-либо национальной (этнической) группой проходит по крайней мере четыре стадии: а) возникновение эмпатии по отношению к этнической группе; б) становление ситуационной идентичности на основе эмпатии; в) осознание ситуационной идентичности и формирование надситуационной идентичности (т.е. возни­кновение связей ценностей этноса со смыслообразующим ядром личности); г) принятие осознанной устойчивой идентичности в качестве личностной этнической идентичности. Таким об­разом возникает этничность личности как ее черта. Раскроем содержание этих стадий. Основным фактором этнической са­моидентификации является статус этноса. От него происходит этнический статус личности в социальной среде.

Как происходит саморегулирование межнациональных отно­шений? На Западе существуют по крайней мере четыре те­оретических версии:

— модель ассимиляции. Она определяет модификацию поведения людей в сторону господствующих нормативных образцов, когда эти образцы сталкиваются с прессом новых для них социально-экономических и культурных норм (напри­мер, в случае иммиграции). Ассимиляционные процессы за­вершаются не ранее чем во втором поколении;

— модель «плавильного котла». Она характерна для США. Социокультурная ситуация складывалась под влиянием многих этнокультур, причем произошла потеря изначальной этничности многими группами эмигрантов. Правда, англосаксонская составляющая культуры остается преобладающей;

— модель культурного плюрализма. Наиболее перспективное направление решения проблем взаимодействия этнокультур: различные типы этнической идентичности признаются как равноценные элементы единого социокультурного континуума;

— модель ядра (центра) — периферии и внутреннего колониализма. Выявляются противоречия между обладающим экономической и политической властью центром и отсталой, зависимой от него периферией. Возникает «этносоциальная стратификация», являющаяся источником межнациональных конфликтов.