Цивілізація і культура

Поняття «цивілізація» з'явилося в XVIII в. і використовувалося спочатку для позначення певного історичного ступеня розвитку суспільства. Поступово його сталі трактувати як сукупність звичаїв, вірувань народу, його політичних, юридичних і економічних інститутів, етичних норм і правил етикету, книг і машин, його наук і філософій.

Разом з цим тлумаченням цивілізації, зіставним з поняттям історичної форми спільності людей, широке розповсюдження одержало розуміння цивілізації як певної сукупності цінностей, головним чином, соціального і морального порядку, хоча не заперечувалося і значення технічного прогресу.

ХХ вік вніс в осмислення культурного прогресу ноти напруженого драматизму, трагічне відчуття непоправності втрат. На рубежі ХIХ-ХХ вв. широке поширення набула концепція О.Шпенглера, який, як і Н.Я.Данільовській, уподібнюючи культуру живому організму (культура має свою весну, літо, осінь і зиму), приходить до висновку, що вичерпання потенціалу «душі культури» приводить до апатії і упадку і зв'язував він цей етап з цивілізацією. Її основні ознаки, на думку Шпенглера: розвиток індустрії і техніки, деградація мистецтва і літератури, виникнення величезного скупчення людей у великих містах, перетворення народів в безликі «маси».

Ідея локальних цивілізацій, що переживають декілька стадій в своєму розвитку – від зародження до загибелі – характерна і для видатного англійського ученого А.Тойнбі. Разом з тим він наголошував і на спадкоємності, наявність єдності в різних цивілізаціях, що представляють, на його думку, численні гілки загального древа історії. Із його точки зору, невід'ємною частиною цивілізації є культура. Величезний історико-культурний матеріал використаний в роботах К.Ясперса, який дійшов висновку про наявність різних несумірних культур.

Один із засновників соціології культури А.Вебер не протиставляв, подібно Шпенглеру такі поняття як «суспільство», «цивілізація», «культура». При цьому до суспільства, яке розглядалося їм як якийсь абстрактний соціальний організм, він відносить матеріальні структури цього організму, до цивілізації – універсальні цінності інтелектуального порядку, які можуть бути передані або запозичали, а до культури – духовні утворення «афектного типу» (наприклад, релігія), які, навпаки, носять унікальний характер і не передаються з такою ж легкістю, як елементи цивілізації.

У сучасній соціології культура частіше за все розглядається як один з найважливіших елементів цивілізації, як її «душа», тоді як її «матеріальне тіло» представлено, перш за все, технікою і знаряддями праці. Можна сказати, що культура – це мірило соціального прогресу, а значить, і розвитку цивілізації.

І зараз, коли на перший план висувається гуманістична стратегія прогресу, ми всі більше усвідомлюємо, що від майбутнього культури залежить і майбутнє планети, і майбутнє людства. Тільки через культуру, мабуть, можна подолати той парадокс, про який говорив Сен-Симон, «рухатися до цивілізації спиною до майбутнього». Л.Адамовіч назвав культуру «аварійною системою цивілізації», бо тільки культура «зібрана воєдино, здатна просветлить розум і душі в століття панування всесильної техніки і планетарних політичний пристрастей».

Усвідомлення нелінійності і багатовимірності історичного розвитку, його неоднозначності і незапланированности стало джерелом нового світовідчування, суть якого в лаконічній формі виразив відомий німецький соціолог Р.Дарендорф «ескалатор прогресу побіг назад». В одному з останніх докладів Римському клубу «Перша глобальна революція» затверджується, що людство знаходиться на ранній стадії принципово новій цивілізації, яка відрізняється від нинішньої в більш чималій мірі, ніж постіндустріальна цивілізація від попереднього тисячоліття.

 

Масова культура.

Залежно від того, хто створює культуру і який її рівень, соціологи розрізняють три її форми: елітарну, народну і масову (а також два її різновиди: субкультуру і контркультуру, про які йшлося вище).

Елітарна або висока культура створюється привілейованою частиною суспільства або по її замовленню професійними творцями. Вона включає витончене мистецтво, так звану серйозну музику і високоінтелектуальну літературу.

Народна культура створюється анонімними творцями, що не мають професійної підготовки. Вона включає міфи, легенди, оповіді, епос, казки, пісні і танці. Фольклор ще одна назва народної творчості, він пов'язаний з традиціями даного місця і глибоко демократичний, оскільки в його створенні беруть участь всі охочі.

Що ж до феномена масової культури, те явище це настільки багатогранне, спірне і суперечливе, що дати вичерпну характеристику не представляється можливим, тому торкнемося лише деяких сторін.

Термін «масова культура» увійшов до обігу безпосередньо після другої світової війни. Введений американськими соціологами (Д.Макдональдом і ін.), він незабаром був прийнятий і європейськими ученими. На перший погляд, здавалося б, зміст його достатньо ясний. Але насправді уявлення про зміст поняття «масова культура» досить суперечливе, і у соціологів немає єдиної точки зору. Це походить від відмінності поглядів як на характер справжньої культури, так на здібність або нездатність до її сприйняття. У зв'язку з цим виникає ряд питань: чи тотожні поняття масова і популярна культура і як розуміти «масова культура»? Як творчість мас або як продукція для мас?

Серед численних концепцій можна виділити два підходи, два напрями: апологетичне і критичне.

Найпоширенішим є перший підхід – сциентическое, натуралістичне розуміння масової культури як культури повсякденного життя, вироблюваного для сприйняття масовою свідомістю і представленої перш за все засобами масової комунікації. Прихильники такого апологетичного підходу (Шилз, Уайт і ін.) розглядають масову культуру в цілому як задовільну форму демократизації сучасного суспільства (відповідно до зростання життєвого рівня, освіти і т.д.).

У виразі «масова культура» міститься по суті два поняття: «масовість», тобто ступінь розповсюдження продукту, і культура, тобто характер продукту. Масової культура є як по місцю (її споживач – це «все люди», незалежно від місця мешкання, в граничному випадку – всі члени суспільства), так і в часі (виробництво масової культури здійснюється постійно, день за днем).

Цим оптимістичним поглядам протистоять різні концепції критичного характеру, пов'язаного з проблемами масового суспільства, коріння якого йде ще від Токвіля, Шпенглера, а потім Адорно, Фромма і ін. В рамках цього підходу масова культура розглядається як вираз величезної концентрації політичної і соціально-економічної влади в руках правлячих еліт, як граничний вираз духовної несвободи, стандартизації і уніфікації особи, як засіб її відчуження.

Аналізуючи такі явища як «масове суспільство» і «масова людина», іспанський соціолог Ортега-і-Гассет в роботі «Повстання мас» (матеріалом йому послужило європейське суспільство в тривожну пору свого існування – 20-е роки ХХ ст.) показав, що «масова людина» - це новий тип людини, що веде особливий вид «масового існування». Для людини маси характерне задоволення від ідентичності з іншими людьми, від збігу своїх бажань, ідей, смаків, способів буття із загальновизнаними зразками.

Причому тип знеособленого «масового» існування характерний практично для будь-якого суспільного класу. Якщо у минулому висока культура виявлялася надбанням вищих суспільних класів, для мас вона була неприступна не по індивідуальних, а з соціальних причин, то в масовому суспільстві рівень культури в цілому не залежить від соціального положення. Найбагатша і політично впливова людина може виявитися культурною нікчемністю, і, навпаки, носій самобутньої високої культури – жити на межі убогості.

Один з перших дослідників масової культури К.Грінберг, розглядаючи культурну продукцію, призначену для масового споживання, характеризує її як предмет торгівлі. І оскільки масова культура це не творчість, а виробництво, то вона легко підкоряється шаблонізації. Достатньо звернутися до сюжетів багатьох голлівудських фільмів. Витвори мистецтва народжуються творцем в одному екземплярі, будь то картина, скульптура, фільм або пісня, а продукти масової культури сходять з конвейєра як джинси.

Деякі західні теоретики виражають сумніви в правильності вживання слова як «масова», так і «культура», вважаючи масову культуру псевдокультурою, і не культурою мас, а продукцією для мас. Багато дослідників наголошують не тільки на низькому художньому і естетичному рівні цієї продукції, але звертають увагу і на соціальні функції масової культури, вважаючи, що вона культивує і заохочує низовинні інстинкти людини, пасивність, інертно-споживацьке відношення до культурного продукту.

Навіть Зб.Бжезинский визнавав, що «масова культура» США з її елементами вульгарності і порнографії, представляє серйозну небезпеку не тільки для американців, але і для всього світу.

З падінням «залізної завіси» каламутні потоки «масскульта» хлинули і в країни СНД, у тому числі і до України. Хтось із західних соціологів помітив: «Ви залучилися до нашої цивілізації, тільки не до водопроводу, а до каналізації». І спостережуване нині засилля масової культури на екранах телебачення, в кіно і ін. супроводжується різким зниженням етичного рівня культурної продукції з її непередбачуваними психологічними наслідками для основної маси населення.

У зв'язку з цим встає питання, а чи потрібні нам залітні телесеріали з happy end? Якщо відкинути одіозні фільми жахів, злочинів і порнографії, то відповідь, мабуть, буде один – позитивний. Безумовно, в художньо-естетичному відношенні це низькопробна продукція, але чи всі здатні піднятися до естетичної символіки Тарковського. Адже для того, щоб насолоджуватися мистецтвом, потрібно спочатку бути художньо освіченою людиною, тобто потрібен певний рівень естетичного розвитку.

А для значної частини населення такі «мильні опери» виконують роль своєрідної релаксації, розслаблення. Для багатьох людей подібні серіали – це можливість відвернутися від повсякденних тривог і нелегких турбот. До речі, таку ілюзорну роль виконує кітч, самий сконцентрований вираз масової культури (від нем.kitch – халтура, несмак, штамп). Головна задача кітчу – створити ілюзію свого щастя.

У вітчизняній соціології наголошується ряд тенденцій, характерних для сучасного полягання культури:

· деиделогизация культури і ліквідація державної монополії на культуру. З одного боку, це привело до більшої свободи творчості, а, з іншою – до втрати контролю за якістю і рівнем пропонованої культурної продукції;

· приватизація і комерціалізація культури виражається в тому, що сучасний національний капітал вважає за краще вкладати свої засоби у вельми специфічну, але високо прибуткову область – еротичну і детективно-розважальну індустрію;

· посилюється культурно-комунікаційна апатія, слабшає інтерес до читання на користь видовищних форм (телебачення, відео);

· у повсякденній мові спостерігається зростання лихослів'я і широке вживання «матернього мастила» в буденній мові.

Щоб справжню культуру зробити надбанням народу, починати потрібно з підвищення культурного рівня всього населення. За словами Д.С.Ліхачева, саме від внутрішньої культури кожної людини окремо і суспільства в цілому залежить і економіка, і техніка, і наука, і взагалі майбутнє народу.

 

 

Питання для самоконтролю і обговорення: