Осознавая свою конечность, смерть, человек обретает самосознание и достигает удовлетворения (или желания признания, что по Гегелю крайне необходимо человеку)

Движение к смерти – движение и становление духа. Именно смерть порождает человека в лоне природы, именно смерть движет человека к его абсолютному знанию, к обретению мудрости. Жить так, чтобы ты завтра был лучше, чем вчера!

Смерть осознана и свободна, самоубийство – трусость, ищущая дешевую славу и иллюзию признания. Смерть человека отличается от умирания животного тем, для животного это закон природы, чуждое ему. Смерть человека же автономна, она осознана и добровольна.

Также индивидуальность человека возможна только с осознанием его смертности «Человек индивидуален только в той мере, в какой он смертен». «Индивидуальность связана со смертью т.к. ч-к может жить в качестве индивида только в той мере, в которой универсальность смерти может быть в нем представлена еще при жизни»

Свобода возможна только при осознании человеком смерти (Абсолютная свобода – смерть).

Историчность человека возможна тоже только при осознании его своей смертности (При борьбе человек подвергает себя смертельной опасности, и риск способствует реализации человеческого существа)

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ОСОЗНАННОЕ И ДОБРОВОЛЬНОЕ ДВИЖЕНИЕ К СМЕРТИ В ПРОЦЕССЕ СВОЕГО СТАНОВЛЕНИЯ.

ЧЕЛОВЕК ПРОЯВЛЯЕТ СЕБЯ В ПРИРОДНОМ МИРЕ, ТОЛЬКО СМИРИВШИСЬ С МЫСЛЬЮ О СМЕРТИ И РАСКРЫВАЯ ЕЁ В СВОЕМ ДИСКУРСЕ.

 

И еще от себя на всякий случай: под «атеизмом» Гегеля понимается его «антропотеизм», то есть обожествление человека, абсолютизация человеческого бытия, несущего в себе отрицание в качестве подлинного выражения абсолютного (да-да, это именно та мысль «Бог существует лишь в теологическом дискурсе). Негативность становится антропогенным началом: «Реальное диалектично исключительно потому, что в природном Мире есть Мир человеческий, а сама по себе Природа никакой диалектикой не обладает» (она тождественна). Соответственно «введение Отрицательности в тождественное Бытие — это то же самое, что присутствие Человека в Мире»

 

Способность рассудка к актам разделения. Человек как животное, трансцендирующее себя по времени (по работе А.Кожева «Идея смерти в философии Гегеля»)

Рассудок дискурсивен, рассудок преобладает и отличает нас от животных и вещей. Именно рассудок способен разделять. И разделяет он сущность от природы.

Рассудок = Человек – это абсолютная власть, которая проявляется посредством акта отделения. А абсолютной властью он является потому что он обладает абстракцией. Человек раскрывает тотальную реальность рывками, последовательно. Истина – это совокупность дискурсов, растянутых во времени. Рассудок отделяет идеальную сущность от её природного основания лишь затем, чтобы снова прикрепить её в качестве идеи или смысла. (Насколько я помню, он приводит пример про собаку: ты видишь собаку и потом само понятие «собака» можешь перенести на др собак живых делающих гав гав гав)

 

Смысловая сущность вещи – она сама минус её наличное существование.

 

И ЭТО ЧУДО, что некая вещь, которая неотделима от другой вещи обретает отдельную реальность в качестве слова. Иначе бы вещи существовала только вот тут прям здесь и сейчас.

Рассудок отделяет сущность от существования.

 

По Гегелю духовное существо конечно и смертно, следовательно, бытие не вечно. В христианской концепции Дух бесконечен и вечен, это природное Бытие, вечно идентичное самому себе, а Бытие духовное, историческое – ограничено во времени, по своей сущности смертно.

Человек, как негативность, как отделяющий сущность от природного – это духовное существо, исторический индивид.

 


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: