Текст: Мы не впадаем в крайности в том, что касается Аллаха, и не спорим в вопросе религии Аллаха

Тахави рахимахуллох в этом тексте указывает на то, что необходимо избегать неверных слов философов, поскольку они говорят об Аллахе, не обладая знаниями и доказательствами. Абу Ханифа рахимахуллох говорит: “Никому не позволено самому по себе говорить об Аллахе. Наоборот, верующие должны придавать Ему те качества, которые Он Себе придал”.

«Не спорим в вопросе религии Аллаха», означает, что мы не будем спорить с людьми праведного пути, противопоставляя им сомнения людей похоти и желаний. Ибо в этом есть призыв к неверному, опорочение истины и разрушение Ислама.

65. ولا نجادل في القرآن، ونشهد أنه كلام رب العالمين, نـزل به الروح الأمين، فعلمه سيد المرسلين محمداً صلى الله عليه وعلى آله وسلم, وهو كلام الله تعالى لا يساويه شيء من كلام المخلوقين, ولا نقول بخلقه، ولا نخالف جماعة المسلمين

Текст: Мы не спорим о Коране. Мы свидетельствуем, что он является словом Господа Миров, что его принес Рухул-Амин – Джибрийл и обучил ему предводителя посланников Мухаммада, да благословит и приветствует его Аллах. Коран – слово Аллаха. И ничто из слов созданий не может сравниться с ним. Мы не называем его созданием и не противопоставляем себя общине мусульман

Комментарий: “Мы не спорим о Коране”. Возможно, смысл данного выражения следующий: Мы не присоединяемся к утверждениям вводящих нововведения о Коране и не будем входить в противоречия. Они спорят, пытаясь неверными способами уничтожить истину. Мы говорим: Коран – слово Господа. Его принес Рухул-Амин. Возможно, смысл вышеуказанного текста следующий: Мы не спорим о способах чтения Корана, переданных сахих (достоверными) путями, а подтверждаем все эти способы и считаем смысл всех этих способов истинным. Доказательством достоверности второго смысла выражения является хадис, переданный Абдуллохом бин Масудом разияллоху анху. Он говорит: Я услышал чтение Корана одного человека. Он прочитал один аят. Я слышал, как Посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, читал этот же аят по-другому. Тогда я взял этого человека за руку, повел его к Посланнику Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, и рассказал Посланнику о произошедшем. В это время я почувствовал неодобрение на лице Посланника, да благословит и приветствует его Аллах. Он сказал:

"كلاكما محسن, لا تختلفوا, فإن من كان قبلكم اختلفوا فهلكوا" رواه مسلم.

Смысл: “Оба вы – красиво читающие. Не спорьте, поскольку прожившие до вас погибли из-за споров”. Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, предостерег от противоречий. Таких противоречий, при которых каждый из спорящих отвергает другого, несмотря на то, что тот прав. Ибо оба чтеца Корана были красиво читающими аяты. Наш пророк, да благословит и приветствует его Аллах, объяснил, что прожившие до нас народы погибли из-за противоречий. Поэтому Хузайфа разияллоху анху сказал Усману разияллоху анху: “Поймите эту общину. Пусть они не будут противоречить друг другу, как это делали предшествующие им общины”. Тогда Усман разияллоху анху прекрасным образом объединил людей вокруг одного способа чтения Корана. Сподвижники Посланника были обережены от объединения в заблуждении. Они не оставили обязательного и не совершили запретного деяния, когда объединили Коран в одном способе чтения. Ибо чтение Корана семью способами является разрешенным деянием, а не обязательным. Чтение Корана семью способами является разрешением Аллаха, и Он предоставил людям выбор способа чтения Корана. Это похоже на соблюдение порядка сур. Следование порядку сур тоже не было сделано обязательным на основе доказательства. Поэтому между порядком сур в Коране Абдуллоха бин Масуда разияллоху анху и порядком Усмана разияллоху анху есть различие. У других сподвижников порядок был другим. Однако порядок между аятами был установлен на основании доказательств, и поэтому сподвижники не стали менять его. Когда сподвижники увидели, что община распадается, они объединили мусульман вокруг одного способа чтения. Вот это – слово всех ученых и чтецов Корана из числа предшественников, говорит Ибн Джарир Табари рахимахуллох.

Выше было сказано, что Коран был принесен Рухул-Амином. Рухул-Амин – это Джибрийл алайхиссалам. Ему было дано имя Рух, потому что он является ангелом, приносящим вахй (ниспослание), которое является жизнью сердец, посланникам из числа людей (да будут всем им благословения Аллаха). Джибрийл является самым истинным амином - хранящим вверенное ему (да будут ему благословения Аллаха!). Всевышний Аллах говорит:

{ نزل به الروح الأمين. على قلبك لتكون من المنذرين. بلسان عربي مبين} الشعراء: 193-195.

Смысл данного аята Саади рахимахуллох объясняет следующим образом: «Коран был принесен Рухул-Амином. Рухул-Амин – это самый лучший и самый сильный из ангелов – Джибрийл алайхиссалам. Он был назван Амином, потому что хранил вверенное ему ниспослание от прибавления или убавления. О Мухаммад, Джибрийл принес Коран в Ваше сердце на арабском языке для того, чтобы Вы были из числа предостерегающих – разъясняли правильный путь и предострегали от заблуждения. Арабский язык является самым лучшим из языков. Подумайте, как достоинства этого языка собраны в Священном Коране, поскольку Коран является лучшей из книг. Его принес лучший ангел наилучшему из созданий для самой хорошей общины, выдвинутой для людей, и на самом красноречивом и самом богатом арабском языке».

Выше было сказано: «Обучил предводителя посланников». Здесь ясно изложено, что Джибрийл обучил Корану Мухаммада, да благословит и приветствует его Аллах. Эти слова делают недействительными утверждения течения карамитов. По их испорченному мнению, Джибрийл якобы вдохновением создал воображение Корана в его (Посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах) плоти.

Также было сказано: «Мы не называем Коран созданием и не противопоставляем себя общине мусульман». Из этого становится ясно, что те, кто назвали Коран созданием, противопоставили себя общине мусульман. Ибо все предшественники этой общины единогласны в том, что Коран является истинным словом Аллаха и не является созданием. «Мы не противопоставляем себя общине мусульман» имеет всеобщий смысл. Т.е. «мы не будем против того, в чем единогласны все мусульмане», поскольку выступление против них означает сворачивание с верного пути, заблуждение и нововведение.

66. ولا نكفر أحداً من أهل القبلة بذنب، ما لم يستحله, ولا نقول: لا يضر مع الإيمان ذنب لمن عمله

Текст: Никого из приверженцев нашей киблы мы не будем считать неверным из-за его греха, если он не считает этот грех разрешенным. Мы не говорим, что грех верующего не навредит его вере

Комментарий: Определение приверженцев киблы было описано выше. Там было сказано: «Приверженец нашей киблы – это каждый утверждающий, что он - в Исламе, поворачивающийся во время намаза лицом к Каабе, не считающий разрешенным то, что ясно в Исламе, как запретное, подтверждающий все, о чем сообщил Посланник Аллаха да благословит и приветствует его Аллах, и считающий вероубеждение и законы шариата верными». Этим текстом шейх Тахави опровергает хавариджей. Они считают каждого мусульманина, совершившего грех, неверным.

Знай, о брат мой, пусть смилостивится Аллах над тобой и над нами: вопрос определения человека как неверного является таким вопросом, в котором увеличилось число заговоров и несчастий, стало много разделений, появилось множество желаний и мнений, а также доказательства сторон стали противоречить друг другу. В этом вопросе люди делятся на приверженцев испорченных вероубеждений, противоречащих истине, которую направил Аллах Своему пророку.

Одна группа сказала: никого из приверженцев киблы мы не будем считать неверным. Они вообще отвергли возможность становления неверным. Однако они знали, что среди приверженцев киблы были мунафики-лицемеры. Среди приверженцев киблы были такие мунафики, которые произносили слова свидетельства. Однако согласно Корану, хадисам и ижма-единогласию они даже более неверные, чем иудеи и христиане. Поэтому многие имамы (религии) придержались от вынесения абсолютного приговора о том, что приверженец киблы не станет неверным, даже если он совершит любой грех. Напротив, говорится: «Мы не считаем приверженца киблы за любой его грех неверным». Хавариджы делают подобное. Поэтому Шейх рахимахуллох отметил: «Если он не считает этот грех разрешенным». Аллах знает лучше.

Выше было сказано: «Мы не говорим, что грех верующего не навредит его вере». Этот текст опровергает вероубеждение муржиитов. Они говорят: «Так же как и поклонение не помогает неверному, грех тоже не навредит верующему». Если муржииты находятся (в этом вопросе) по одну сторону, то хавариджи – по другую. Ибо хавариджи утверждают: «Мы будем считать мусульманина неверным за каждый его грех или большой грех». Мутазилиты – в том же числе. Они говорят: «Вследствие большого греха вера мусульманина исчезает. Вместе с ним не остается ничего от веры». Однако хавариджы говорят: «Он выйдет из веры и попадет в неверие». Мутазилиты же говорят: «Он покинет веру, но не войдет в неверие. Это место – между двух мест»!!! И хавариджи, и мутазилиты в своих утверждениях отделили совершившего грех от веры и сделали обязательным для него остаться в аду навечно!!! (Их слова недействительны).

Ахли суннат единогласна в том, что к мусульманину, совершающему большой грех, не применяется термин куфр-кафир, который выводит человека из Ислама. (Куфр-неверие бывает двух видов. Первый является большим куфром и выводит человека из Ислама. Второй же вид является маленьким куфром. Он не выводит человека из Ислама. Совершающего его называют грешником, а не кафиром-неверным.) Ахли суннат единогласна еще и в том, что человек, совершивший большой грех, не выходит из веры и Ислама, не входит в неверие, и не становится заслуживающим вечного пребывания в аду с неверными.

67. ونرجو للمحسنين من المؤمنين أن يعفو عنهم ويدخلهم الجنة برحمته، ولا نأمن عليهم، ولا نشهد لهم بالجنة, ونستغفر لمسيئهم، ونخاف عليهم، ولا نقنطهم.

Текст: Мы надеемся, что Аллах простит совершающих прекрасные деяния из числа верующих и Своей милостью впустит их в рай. Мы не спокойны об их участи и не свидетельствуем, что они попадут в рай. Мы просим прощения за их грешников, боимся за их участь и не делаем их безнадежными.

Комментарий: Эти слова шейха, да будет над ним милость Аллаха, верующий должен принять на веру по отношению к себе и к другим.

(Мы надеемся, что хороший верующий войдет в рай. Мы говорим, что он войдет в рай, если он умер с верой. Вместе с этим, мы не становимся спокойными от макра (хитрости) Всевышнего Аллаха по отношению к нему и не говорим решительно, что он стал обитателем рая. За грешников же из числа верующих мы просим прощения у Всевышнего Аллаха и не делаем твердого вывода, что они – обитатели ада, поскольку это является оставлением без надежды от милости Всевышнего Аллаха. Ахли суннат ва джамаат однозначно свидетельствует как об обитателях рая только о тех людях, которые в Коране и сахих хадисах были отмечены как обитатели рая. Также ахли суннат твердо свидетельствует как об обитателе ада только о том, кто с основанием был отмечен как обитатель ада. О других же не говорится что-либо абсолютное. На основе комментария Хумаййиса.)

Благодаря следующим десяти причинам мучения ада отменяются по отношению к личности, совершающей зло:

Первая: Раскаяние. Оно должно быть искренним. Нельзя сказать, что подобное раскаяние относится лишь к одному греху и не относится к другому. Нет ничего другого, что явилось бы причиной прощения всех грехов, кроме раскаяния. Всевышний Аллах говорит:

{ قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعا إنه هو الغفور الرحيم } الزمر: 53.

(Смысл данного аята Саади рахимахуллох комментирует следующим образом: “Всевышний Аллах сообщает о широте Своей доброты по отношению к Своим рабам, совершающим много грехов, и подготавливает их к раскаянию перед приходом Дня, который не даст возможности раскаяться. Поэтому Всевышний Аллах говорит: “О пророк и те, кто на его месте призывает к религии Аллаха, скажите рабам Аллаха от имени их Господа: “О мои рабы, нанесшие вред себе, совершившие грехи, последовав за своими желаниями и попав в немилость Знающего Гайб (скрытое, неведомое) Аллаха, не теряйте надежду в милость Аллаха, т.е. не бросайте себя собственными руками на погибель. Не продолжайте совершать грехи, считая, что ваших грехов много, что нет пути избавиться от них и будь что будет. Узнайте Своего Господа. Узнайте Его имена, свидетельствующие о Его доброте. Знайте же, несомненно, Аллах прощает все грехи. Аллах прощает грехи, будь они большие, как придание Аллаху сотоварища, убийство, прелюбодеяние, ростовщичество и зулм, или малые. Поистине, Он – Прощающий и Милостивый”. Этот аят относится только к совершившим раскаяние людям. (Поэтому здесь упомянуто придание Аллаху сотоварища.)

Вторая: Истигфар - вымаливание у Аллаха прощения. Всевышний Аллах говорит:

{ و ما كان الله معذبهم و هم يستغفرون } الأنفال: 33.

Смысл: «В то время, когда люди просят прощения у Аллаха, Аллах их не наказывает». Мухаддис Хоким в своей книге «Мустадрак» передает от Абу Саида, да будет доволен им Аллах. Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, говорит:

" إن الشيطان قال وعزتـك يا رب لا أبرح أغوي عبادك ما دامت أرواحهم في أجسادهم فقال الرب وعزتي و جلالي لا أزال

 

أغفر لهم ما استغفروني" قال الحاكم صحيح الإسناد ولم يخرجاه (و رقمه:7672).

Смысл: “Сатана сказал: “О мой Господь, клянусь Твоим Могуществом, пока есть души в телах Твоих рабов, я буду беспрестанно вводить их в заблуждения”. Тогда Всевышний Господь сказал: “Клянусь Своим Могуществом и Величием, пока они просят у Меня прощения, я постоянно буду прощать их”. Иногда истигфар упоминается в отдельности, иногда же – вместе с раскаянием. Когда он упоминается отдельно, раскаяние тоже входит в его смысл, точно также когда раскаяние упоминается в отдельности, оно вбирает в себя и истигфар. Однако когда они упоминаются вместе, истигфар означает прошение спасения у Аллаха от вреда деяний, совершенных в прошлом; а раскаяние – возвращение к Аллаху и прошение у Аллаха спасения от зла плохих деяний в будущем, за которые человек опасается. Пример этого похож на пример факира и мискина. Когда каждое из этих слов упоминается по отдельности, одно вбирает в себя смысл другого. Когда же они упоминаются вместе, в каждом из них имеются разные смыслы. Факиром называют человека, имущество которого совсем мало. А мискином – того, у кого его нет.

Третье: Делать добро, ибо за каждое добро записывается десятикратная награда. Каждое зло же записыватся как одно. Пропадет человек, у которого единицы перевесили десятки. Всевышний Аллах говорит:

{ إن الحسنات يذهبن السيئات } هود: 114.

Смысл: “Несомненно, добрые деяния убирают плохие”. Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, сказал так:

"و أتبع السيئة الحسنة تمحها" قال الألباني رحمه الله: حديث حسن.

Смысл: “После плохого деяния соверши добро: оно уберет плохое”.

Четвертое: Мирские беды. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит так:

" ما يصيب المؤمن من وصب و لا نصب, و لا غم و لا هم و لا حزن, حتى الشوكة يشاكها-إلا كُـفـِّرَ بها من خطاياه "متفق عليه.

Смысл: «Если верующего постигнет болезнь, усталость, печаль, обида, и даже (в его тело) войдет заноза, благодаря этому его недостатки стираются». Сами беды стирают грехи. Если же раб терпит их, то за это он получает награду. Если он злится на это, то его грехи увеличиваются.

Пятое: Мучение в могиле. Иншааллах, далее мы приведем пояснение.

Шестое: Молитвы верующих и их прошения простить грехи грешника во время и после его жизни.

Седьмое: Дарение поклонений грешнику после его смерти. Его пояснение также приведем позже, иншаалах.

Восьмое: Ужасы и тяжести Судного дня.

Девятое: Хадис, переданный Бухари и Муслимом. В нем наш пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал:

"أن المؤمنين إذا عبروا الصراط وقفوا على قنطرة بين الجنة و النار, فيقتصّ لبعضهم من بعض, فإذا هـُذِبوا و نـُقـُّوا أذن لهم في دخول الجنة" رواه البخاري.

Смысл: “Когда верующие будут проходить через Сирот, они остановятся на мосту, находящемся между раем и адом. Тогда некоторым будет отмщено за других. Когда они освободятся и очистятся, им будет разрешено войти в рай”. (Ибн Хаджар рахимахуллох комментирует данный хадис следующим образом: Сирот является мостом, установленным над адом (от площади Судного дня до рая). Рай находится за этим мостом. Люди будут проходить над ним, в зависимости от их деяний. Среди них есть найдущие спасение, чьих добрых деяний больше, чем плохих, или их поровну, или же Аллах простил их. Среди них также есть такие, чьи плохие деяния превысили добрые, кого Аллах не простил, и они попадут в ад. Мусульмане, поклонявшиеся только Аллаху и совершившие грехи, попав в ад, подвергнутся мучениям столько, сколько пожелает Аллах, а затем выйдут оттуда благодаря шафаату (заступничеству) или другой причине. Иногда нашедший спасение бывает должен кому-то. Его добрые деяния будут равны или больше совершенного им зулма (несправедливости). Тогда из добрых его деяний будет отдана часть, равная его зулму тем, кому он обязан. После этого этот человек избавляется от зулма, совершенного им.)

Десятое: Шафаат (заступничество) заступников. По этому поводу было сказано в тексте, посвященному шафаату.

Одинадцатое: Без какого-либо заступничества, благодаря прощению самого Милосердного из всех милосердных. Как сказал Всевышний Аллах:

{ و يغفر ما دون ذلك لمن يشاء } النساء: 48, 116.

Смысл: “Всевышний Аллах прощает любому из рабов, кому Он пожелает, кроме придания сотоварища”.

68. والأمنُ والإياسُ يَـنقلان عن ملةِ الإسلام, وسبيل الحق بينهما لأهل القِـبلة.