2017-11-01
348
КАНОН ПУТИ
перевод В.В. Малявин.
Редакция проекта «несон» для совместных чтений.
Читаемая часть:
Чжан I «Постижение пути»
1 Путь, о котором можно поведать, — не постоянный Путь.
Имя(1), которое можно назвать, — не постоянное Имя.
Где имени нет — там начало(2) всех вещей,
Где имя есть — там мать(2) всех вещей.
5 Посему, постоянно не имея желания, видишь его исток,
`(5)Р. Хенрикс «Те, кто постоянно имеет желания, тем самым будут видеть лишь то, что хотят видеть».
(5)А. Уэйли «Тот, кто не освободился от желания, может видеть лишь то, что получается в конце»
(5) В постоянном отсутствии созерцаем его утонченность.`
А постоянно имея желание, видишь его исход`[окончание, видимость]`.
`(6)В постоянном наличии созерцаем его явленность.`
То и другое является совместно,
Они имеют разные имена, но одинаково сказываются.
`(8) перевод Вин-тсит Чана: Эти двое — одно и то же, но, появившись, они имеют разные имена.`
В сокровенном есть еще сокровенность:
`[Ученый Ян Сюн: «Сокровенное — это то, что охватывает все роды вещей и не выказывает своего образа».]`
10 Вот откуда исходит все утонченное.
`(10) Букв.: Врата всего утончённого.`
Ч 1. (Ян Хин Шун)
Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его [Дао чудесную тайну], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. От одного глубочайшего к другому дверь ко всему чудесному.
1. - Bo 2-й строке Хэшан-гун сводит понятие «имени» к «богатству, знатности, почету и славе, высоким прозваниям в миру». Позднейшие китайские комментаторы приписывали ему более широкий смысл, отождествляя его, согласно даосскому трактату начала н. э. «Вэнь-цзы», со всем, что «записано на бамбуке и шелке и вырезано на металле и камне».
2. В 3-й строке понятия «начала» и «матери» для китайского читателя отстоят не так далеко друг от друга, как кажется читателю русскому. Графически иероглиф «начало» являет образ женского чрева. В упоминании же о «матери всех вещей» китайские комментаторы единодушно усматривают аллегорию силы, которая «вскармливает все живое».
- Комментарий Ли Сичжая: «Желая созерцать утонченное, мы входим в утонченность и возвращаемся к отсутствию. Желая созерцать явленное, мы выходим в явленность и пребываем в наличествующем. Утонченность — это исход, исход — это утонченность. Наличествующее — это пустота, пустота — это наличествующее. В своем корне они подобны, в своих ветвях они различны. Когда мы достигаем сокровенности в сокровенном, мы можем пребывать среди всех утонченностей. Тогда и в отсутствующем и в наличествующем будет без разбора только утонченное».
- Цао Синьи отождествляет «постижение Пути» со «срединностью», точкой «прямизны и равновесия человека», а также «великой всеобщностью», собранностью воедино явленного и сокрытого. В свете Великого Пути, заключает учитель Цао, «вся вселенная и вся вечность времен — это не что иное, как утонченное бытие подлинной пустоты», где сущее и не-сущее не противостоят друг другу.
- Развести понятия:
- - Исихазм - (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма.
Кратко говоря, исихазм — это практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении.
- Атараксия - (греч. αταραξία — «невозмутимость, хладнокровие, спокойствие») — душевное спокойствие, невозмутимость, безмятежность, по мнению некоторых древнегреческих философов, достигаемая мудрецом.
- Индифферентность - безразличие, равнодушие; отрешенность, бесчувственность, безучастие, безучастность, нечувствительность, бесчувствие.
- - Квиетизм - (от лат. quies «покой») — религиозное течение в католицизме, моральный принцип (Мигель де Молинос, Мадам Гюйон, Франсуа Фенелон), сформулированный в XVII в., приверженцы которого культивируют мистико-созерцательный взгляд на мир и своеобразную моральную индифферентность.
- В переносном смысле «квиетизм» означает отрешённое, лишенное аффектов пассивное поведение; безвольная и непротивленческая покорность божественной воле. Св. Франциск Сальский выражает сущность квиетизма следующими словами: «ни желать, ни противиться» («ni désirer, ni refuser»).
Чжан II «Питание жизни»
1 Когда в мире узнают, что прекрасное — прекрасно,
тотчас появляется уродство.
Когда в мире узнают, что доброе — добро,
появляется зло.
Наличное и отсутствующее друг друга порождают.
Трудное и легкое друг друга создают.
5 Длинное и короткое друг друга выявляют.
Высокое и низкое друг друга устанавливают.
Музыка и голос друг другу откликаются.
Предыдущее и последующее друг за другом следуют.
Так будет всегда.(1)
10 Посему премудрый человек предается делу недеяния(2)
И претворяет бессловесное учение.
Десять тысяч вещей созидают — и он ничего не отвергает,
Рождают — и он ничем не владеет.
`(13) Вин-тсит Чан: «Он порождает всю тьму вещей, но не стремится владеть ими..»
(13)Вариант Р. Хенрикса: «Он действует ради них, но не делает их зависимыми.
Он свершает их предназначение, но не помещает себя в них».`
Все свершают — и он за это не держится.
15 Успехи приходят — и он не помещает себя в них.
Он ни в чем не пребывает — и от него ничто не уходит!
Ч2
2. Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда [все] узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лeгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают [своего движения]. Он создает и не обладает [тем, что создано], делает и не пользуется [тем, что сделано], завершает дела и не гордится. Поскольку не гордится, [все существа его] не покидают.
- Ни к чему не стремись и ничего не отвергай в жизни. Тот, кто щеголяет своим умом, выказывает лишь собственную глупость. Тот, кто хочет казаться красивым, будет выглядеть уродом. «Премудрый человек» Лао-цзы достигает всеобъятно-целостного видения и не разделяет мир на противоположности. Он пребывает в средоточии всеобщего круговорота, в «оси Пути». Оттого же он способен признавать за каждой вещью, каждым моментом существования их полную самоценность. Он никого и ничего не утесняет, но, напротив, пред-оставляет всему сущему свободу быть тем, что оно есть или, проще говоря, свободу быть... Он и сам свободен от всего, чтобы быть свободным для всего. (Комментарий В.В. Малявина)
1. Строка 9 отсутствует в традиционном тексте «Дао-дэ цзина», а также в тексте из Годяня и добавлена здесь на основании мавандуйских списков.
2. Смотри «Комментарии НЕСОН. Часть 1 и 2».
Чжан III «Успокоение народа»
1 Не возвышайте «достойных»`[Ван Би: «умелые люди»]`—
тогда люди не будут соперничать.
Не цените редкостные товары —
тогда люди не будут разбойничать.
5 Не выставляйте напоказ привлекательные вещи —
тогда в людских сердцах не будет смущения.
Вот почему премудрый человек, управляя людьми,
Опустошает их головы`[сердца]`
И наполняет их животы,
10 Ослабляет их стремления
`(10)Мавандуйский текст: «Он делает так, что знающие не осмеливаются что-либо предпринимать — и все».`
И укрепляет их кости.
Он всегда делает так, что у людей нет ни знаний,
ни желаний,
А знающие не осмеливаются что-либо предпринять.
Действуй неделанием(1) — и во всем будет порядок.
`(14)Хэшан-Гун поясняет «действо неделанием»: «Не делай ничего произвольно, действуй, следуя течению событий».`
Ч3.
3. Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет воров среди народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому управление мудрого человека делает их сердца пустыми, а желудки - полными. Оно ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать. Осуществление недеяния [мудрецом] всегда приносит спокойствие.
1 – Смотри «Комментарии НЕСОН часть 1 и 2»
- Хэшан-гун поясняет: «Премудрый человек управляет государством как собственным телом. Он устраняет желания и прогоняет заботы. Он умиротворен и безмятежен, скромен и уступчив и не прибегает к силе. Если преобразующее влияние внутреннего совершенства (дэ) достигает своего предела, люди обретут покой».
- Комментарий Вэй Юаня: «Сущность Пути — пустота, а польза его идет от слабости. К тому, что наполнено и крепко, не нужно применять никаких действий. Поэтому наполненным может быть только живот, а крепкими могут быть только кости. Пустота и слабость должны принадлежать сердцу и воле, а наполненность и прочность — тому, чем нельзя пользоваться».
Чжан IV « Без истока»
1 Путь — все вмещающая в себя пустота(1) `[несон: как пустота сосуда, полезная пустота, пустота которую можно заполнить чем угодно]`,
Пользуйся ею — и она как будто не переполняется.
`(2)Р. Хенрикс: «Пользуйся им, и никогда не понадобится вновь его наполнять»`
О, бездна! Предок десяти тысяч вещей!
Тупит свои острые края,
5 Развязывает свои узлы(2),
Смиряет свое свечение,
Уподобляется своему праху.
Неуловимое! `[незримое, отсутствующее]` Оно как будто существует вечно.
Я не ведаю, чье оно дитя.
10 Кажется(3), оно предшествует Верховному Владыке!
`[Верховный Владыка (ди) — имя верховного божества, восходящее к эпохе Шан.]`
Ч4
Дао - пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться явно существующим. Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений.
1. Несон. Пустота сосуда. В даосизме «пустота» - это то что вмещает в себя «всё сущее». То есть, как бы ты её не заполнял, она не заполнится. Как бы ты не пытался наполнить мир смыслами, весь мир определить, опредметить, пронумеровать - ничего не получиться, ты не исчерпаешь его целостность в определении, это невозможно, он ВМЕСТИТ В СЕБЯ ВСЕ ВЕРСИИ О СЕБЕ. Тут можно прийти к заключению что любой поступок и мысль – «затеряны во Всём», они как бы пребывают в тотальной свободе собственного проявления во всём, они лишь песчинки имеющие свободу быть такими какими они будут (или есть). Направленность мысли, дела и т.д. решается самим человеком, он свободен в поступке и только знание об абсолютной свободе (отсутствие моральных суждений о происходящем в мире, отсутствие веры в непоколебимые смыслы жизни) даёт толчок к собственному движению, собственному пути который порождается только из желания именно такого поступка самого поступающего (согласно своей природе).
Путь рождающийся в осознании собственной «независимости поступка» подобен выходу за рамки закона и долженствования обременяющих нас. Допустим что перед ребёнком школа ставит цель идти на историка, родители говорят идти на юриста, друзья – на психолога, девушка – на философа, а рабочие места более выгодные на правоведа, но ребёнок отбрасывает всё что на него давит и в своём протесте против условностей мира находит в себе то что ему ближе по духу, и этот выбор может быть или кардинально другой – допустим, художник – или тот же самый что и предлагали но он уже преобразится в Собственный.
Ребёнок освободил сосуд от мнений навязанных из вне (и возможно от своих недоработанных мыслей) и понял к чему лежит его сердце и только после опустошения сосуда он увидел «очертания его пустоты» и почувствовал, понял, ощутил чем же «это» нужно (хочется) наполнить. Однако говорить о «окончательной» наполненности тоже не стоит, ведь это будет конечностью стремления, концом пустоты. Наполнение сосуда можно сравнить с переливанием его краёв, с постоянным ключом льющимся в него разной водой. В нём есть всё, но ничего не задерживается. Как ещё один пример «ненаполения» - это постоянное расширение сосуда относительно его наполняемости. Ты влил 1 литр, а он расширился на 1метр и т.д. Это как постулаты о «я знаю, что ничего не знаю» и «чем больше наука узнаёт, тем больше она узнаёт о том что она ещё не знает».
2. Знак фэнь в 5-й строке, передаваемый здесь словом «узел», соотносится с душевной стесненностью, порождаемой неистовством чувств. Согласно пояснению Хэшан-гуна, данный термин означает «связанность гневом».
3. Малявин В.В.: Для китайских комментаторов выражение «как будто» — не признак сомнения, но по-своему устойчивое и четкое определение реальности, которая столь же внутренне определенна, насколько неопределенным остается ее внешний образ.
- Ван Би комментирует эту главу в патетических словах, звучащих как панегирик «вечно иному»: «Тот, кто управляет семьей только как семьей, не достигнет полноты семьи. Тот, кто управляет государством только как государством, не достигнет полноты государства. Тот, кто напрягает силы при переноске тяжестей, не умеет использовать свои силы. Даже если человек знает, как управлять вещами, но не знает принципа (дао) использования сразу двух начал, он не обретет целостности. Земля наполняет жизнью все формы, но если она не будет следовать Небу, она не приведет к завершению свой покой. Небо — это образ семени сущего, но, если не будет следовать Пути, оно не сбережет свое семя. Когда пользуются пустотой, ее не могут исчерпать. Эта неисчерпаемость есть поистине предел. Форма ее велика, а никого не обременяет. Деяния ее величественны, а переполнить ее не могут. Притупляет острые края, а ущерба не наносит. Развязывает узлы, а усилий не прилагает. Смиряет сияние, а тело не пачкает. Сливается с пылью, а подлинности не теряет. Небо принимает ее образ, полнота жизни (дэ) не может ее превзойти, Небо и Земля не могут ее достичь. Разве не предшествует она Верховному Владыке?»
- Средневековый ученый-даос Ли Жун, следуя отождествлению «пустоты» с «серединой», истолковывает смысл данной главы в следующих словах: «Путь середины и согласия не пуст и не полон, не наличествует и не отсутствует, но превосходит и то, и другое. Лао-цзы употребил лекарство «Пути Середины», чтобы искоренить болезни двух крайностей!. Когда болезнь проходит, лекарство выбрасывают; когда от крайностей отходят, забывают о Середине и приходят к Великому Отсутствию».
Чжан V «Использование пустоты»
1 Небо и Земля не обладают человечностью `[личные пристрастия]`,
Для них вся тьма вещей — что соломенные собаки(1).
Премудрый человек не обладает человечностью,
Для него все люди — что соломенные собаки.
5 Пространство между Небом и Землей
Подобно кузнечным мехам`[таковости бытия]`:
Пустое — а нельзя его устранить,
Надави на него — и из него выйдет еще больше.
Кто копит знания, тот скоро утомится,
`(9)Даоский вариант: «Тот, кто много говорит, истощит свои жизненные силы»`
10 Так не лучше ли держаться срединности(2)?
Ч.5
Небо и земля не обладают гуманностью и они относятся ко всем существам как к траве и животным. Мудрый человек не обладает гуманностью и не нарушает естественную жизнь народа. Пространство между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте: [то и другое] изнутри пусто и прямо. Чем [в нем] сильнее движение, тем больше результатов. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу. Поэтому лучше соблюдать середину [меру].
1. Соломенные собаки — имеются в виду изготовленные из соломы чучела собак, которые с надлежащим почтением приносили в жертву духам, а по окончании церемонии выбрасывали за ненадобностью. Лао-цзы, при всей его неприязни к «людским делам» и недоверии к житейским формальностям, не мог освободиться от мысли, что мир устроен по законам ритуала.
2. Люй Хуэйцин толкует выражение «держаться срединности» следующим образом: «Не присутствовать и не отсутствовать, не брать и не давать, а соответствовать Пути. Кто непроизвольно умеет держаться срединности, тот знает, о чем говорят все слова».
Чжан VI «Приведение образа к завершению».
1 Дух, клонящийся долу`[Духу долины, пустоте которая может всё вобрать в себя но не владеет этим]`, не умирает;
Сие зовется Сокровенной Родительницей`[Самка, мать всех вещей, женская способность порождать]`.
Врата Сокровенной Родительницы
Называются корнем Неба и Земли.
5 Вьется и вьется, такой переменчивый!
Пользу его исчерпать невозможно.
`(6)Другой вариант: «Пользуясь им, не нужно прилагать усилий»`
Ч.6.
Пустота [Дао] - бессмертна, и [я] называю ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли. [Оно] бесконечно как существование и действует без усилия.
Комментарий Дэцина: «Ворота — это место, откуда выходят и куда входят. Все вещи исходят из Пути и входят в него, поэтому он назван «корнем Неба и Земли». «Вьется и уходит вдаль» означает, что никогда не прерывается, а Путь по своей сущности достигает отдаленнейшего и мельчайшего. Когда есть помыслы, нужно что-то делать, и это называется «прилагать усилия». Путь по своей сути предельно пуст, не имеет помыслов, но всегда полезен, поэтому не прилагает усилий».
Чжан VII «Сокрытие Света»
1 Небо вечно, Земля неизбывна.
Небо и Земля вечны и неизбывны благодаря тому,
что не существуют для себя.
Вот почему они могут быть вечны и неизбывны.
Оттого премудрый человек ставит себя позади,
а оказывается впереди;
5 Не думает о себе — и себя сохраняет.
Не желает ничего для себя —
`(6)Ван Би: «Не оттого ли у него нет ничего своего (личного)?»`
Не потому ли может обрести все свое?
`(6-7) Чэнь Гуин: «Поистине, не оттого ли, что он не держится за личное, он тем не менее может придти к завершению себя?»`
Ч.7.
Hебо и земля - долговечны. Hебо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечны. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди людей. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит оттого, что мудрец пренебрегает личными [интересами], и тем самым его личные [интересы] осуществляются.
Малявин: Высшая — и самая надежная — мудрость Лао-цзы в том, чтобы уподобить себя Небу и Земле, то есть предельной цельности и беспристрастности «мира в целом». Эта предельная цельность есть не просто космос или «мироздание», но — Великая Пустота, «постоянное не-наличие», бесконечное само-различение, вездесущая щель бытия, в которой осуществляется круговорот бытийственности сущего, уход сущего от себя к себе и которая поэтому вмещает в себя всю бездну времен. Здесь обрести себя — значит потерять себя, жить вечно — значит вечно отсутствовать. В даосском идеале самоуподобления мудрого «Небу и Земле» нет никакого расслабляющего благодушия, в нем содержится властное требование превзойти себя — и сполна себя осуществить!
Чжан VIII «Природа изменчивости»
1 Высшее благо подобно воде:
Вода приносит благо всей тьме вещей
и ни с чем не борется`[мавандуй: пребывает в покое]`.
Собирается в местах, которых люди избегают,
Вот почему она близка Пути`[Быть вблизи - «жизнь в Дао» и вместе с тем — слияние с изначальным «импульсом» жизни]`.
5 Для жизни благотворна земля;
Для сердца благотворна глубина `[Пояснение Дэцина: «Сердце, погруженное в покой и безмолвие, не ведает блужданий».]`;
В общении благотворна доброта;
В речах благотворно доверие `[Пояснение Хэшан-гуна: «Вода вбирает в себя отражения и высвечивает формы, не меняя своих свойств».]`;
В правлении благотворно смирение;
10 В деяниях благотворно умение;
В движениях благотворно само время.
Лишь там, где нет соперничества, не будет и ущерба.
Ч.8.
Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Жизнь должна следовать [законам] земли; сердце должно следовать [законам] внутренних побуждений; благотворительность должна соответствовать гуманности; слово должно соответствовать истине; управление [страной] должно соответствовать спокойствию; дело должно соответствовать возможностям; действие должно соответствовать времени. И если не бороться, то не будет ропота [среди народа].
- Комментарий Малаявина В.В.: Как говорили в Китае, «вода навевает думы об отдаленном...» Размышление о воде помогает постичь реальность, которая пребывает за пределами ощущаемого и мыслимого. Главная ценность дома для живущих в нем — не броский фасад, а прочное основание, незримая толща земли под ним. Речь ценна не красотой слога, а доверием, которое внушает произносящий ее. Поистине, всякая вещь в мире обретает свое подлинное обоснование не в том, чем она является сама по себе. Подобная «метафизика» служит у Лао-цзы оправданию жизни «как она есть», во всем ее обыденном величии. Лао-цзы — отнюдь не нигилист, а едва ли не самый убежденный в истории человечества философ повседневности.
- Цзян Шэн напоминает: «Хотя Лао-цзы учил людей не соперничать, это не значит, что он хотел, чтобы люди были безвольными и вялыми и ничего не умели. Он лишь учил людей не драться за выгоду и избегать великого бедствия войны. Он учил творить благо и ценить землю, ценить глубину, ценить доброту, ценить порядок, ценить умение и ценить обстоятельства времени. Это означает бороться внутри, а не вовне, бороться за то, чтобы не бороться, получать все, не домогаясь ничего».
Чжан IX «Превратности жизни»
1 Чем удерживать наполненное до краев,
Лучше вовремя остановиться.
Кто старается наточить острее,
Не сохранит достигнутого надолго.
5 Коли золото и яшма заполнили покои,
Никому не под силу их сберечь.
Тот, кто кичится богатством и знатностью,
Сам навлечет на себя беду.
Подвиг совершен, слава явилась, а сам скрылся —
10 Вот Путь Небесный.
Ч.9.
Кто наполняет [сосуд] через край и оттачивает лезвие слишком остро, тот не может их долго сохранить. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они сами на себя навлекают несчастье. Если дело завершено, человек [должен] устранится. В этом закон естественного Дао.
- Хэшан-гун определяет тему данной главы как «Превратности жизни», словно предостерегая любителей совершенствовать все и вся от чрезмерной увлеченности этим занятием, ведь оно, во-первых, привязывает человека к тому, что тот сумел совершить, делает его рабом собственных успехов и, во-вторых, так или иначе грозит большими неприятностями в мире, пронизанном соперничеством, завистью и злобой. Вообще говоря, стремление к совершенству от природы присуще людям, и отказываться от него равносильно нравственному самоубийству, но только тот извлечет из него пользу, кто поймет, что настоящий результат совершенствования — внутреннее удовлетворение, открытие незыблемой опоры своей жизни в самом себе, а не в пустых понятиях света. Жить славой — значит губить себя. Истинное совершенство вовсе не требует совершенствования. Даосская мудрость учит жить всякой живостью жизни.
- Люй Хуэйцин усматривает здесь мудрый совет «через отсутствие всего личного сполна претворить свое личное».
- Цао Синьи предлагает следующее разъяснение: «Быть довольным достигнутым совершенством хуже, чем быть покойным там, где нет совершенства. Совершить подвиг, стяжать славу, а самому отойти и не связывать себя с этим достижением — таков путь следования Небу».
Чжан Х «Способность свершить»
1 Пестуй душу, обнимай Единое — можешь ли не терять их?
Сосредоточь дух`[ци – жизненная сила, дух, дыхание]`, приди к мягкости —
можешь ли быть как младенец?
Очищай сокровенное зеркало(1)`[ виденье]` —
можешь ли быть без изъяна?
Люби народ, блюди порядок в царстве —
можешь ли пребывать в недеянии`[или без знания]`?
5 Небесные врата отворяются и затворяются —
можешь ли быть женственным?
Постигай все в четырех пределах —
можешь ли обойтись без знания?
Порождает и вскармливает,
Все рождает и ничем не обладает.
Всему поспешествует, а не ищет в том опоры(2),
10 Всех старше, а ничем не повелевает;
Вот что зовется сокровенным совершенством [совершенно глубоким].
Ч.10.
Для сохранения спокойствия души [человек] должен соблюдать единство. Тогда [в нем] не будут пробуждаться желания. Если сделать дух мягким, человек станет подобен новорожденному. Если его созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений. Любовь к народу и управление страной осуществляются без умствования. Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние. Рождать [существа] и воспитывать [их], создавать и не обладать [тем, что создано], творить и не воспользоваться [тем, что сделано], будучи старшим среди других, не считать себя властелином - все это называется глубочайшим Дэ.
1. «Храни в уме сокровенное зеркало, дабы вещи отражались в нем ясно и четко... Помышления ума — все равно что пыль на зеркале. Такова болезнь ума».
2. Строки 9—10 приводятся в VI и XIX главах «Чжуан-цзы». Чэн Сюаньин разъясняет: «Делает добро другим, но не думает, что в этом можно найти опору».
- Комментарий Цзяо Хуна: «Те, кто не понял Лао-цзы, думают, что он призывает отринуть существо людских дел и иметь опору только в пустоте и отсутствии. Они не уразумели смысла его слов, а просто подменили его собственными представлениями. Ну не нелепо ли это?»
- Толкование Цао Синьи: «Когда сознание ускользает наружу, духовная душа удаляется от телесной. Нужно «обнимать единое», чтобы эти души не расставались. Когда дух взволнован, сердце приходит в движение. Храни в целости прежденебесную энергию, достигай мягкости и уступчивости — можешь ли уподобиться великой гармонии младенца? Устраняй преграды для сокровенного видения — можешь ли быть без пороков? Небесные врата — это само сердце. Небесные врата могут растворяться и затворяться, претерпевая бесконечные перемены — можешь ли стать женственно мягок? Давать жить людям в Поднебесном мире и питать их, но не считать, что обладаешь совершенством; действовать в миру, но не полагаться на плоды своих деяний; быть старшим, но не повелевать — вот высочайшее и неизреченное сокровенное совершенство».
Чжан ХI «Бесполезность»
1 Тридцать спиц колеса сходятся в одной ступице,
Но польза от колеса в том, что в ступице нет ничего `[Употребляется даосский термин «У» - «вечно (не)сущий» Путь]`.
Лепят из глины сосуд,
Но польза от сосуда в том, что внутри него нет ничего.
5 Прорезывают окна и двери, чтобы получился дом:
А польза от дома там, где дома нет.
Поистине:
То, что имеешь, приносит выгоду.
А то, чего не имеешь, приносит пользу.
Ч.11.
Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], а употребление колеса зависит от пустоты между ними [спицами]. Из глины делают сосуды, а употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, а пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия.
Чжан XII «Сдерживание желаний»
1 От пяти цветов у людей слепнут глаза.
От пяти звуков у людей глохнут уши.
От пяти ароматов люди не чувствуют вкуса.
Тот, кто гонится во весь опор за добычей, теряет разум.
5 Редкостные товары портят людские нравы.
`(5)[Ван би: «Товары, которые трудно достать, препятствуют людям идти прямой дорогой и побуждают их творить обман»]`
Вот почему премудрый человек
Служит утробе [самодостатку] и не служит глазам
`(7)[Несон: Ест еду для «неголодания», а не ест красивые вкусности приходящие от соблазна независимо от голода]`
И потому отвергает то[другое] и берет это[своё].
Ч.12.
Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается первым.
- Пять цветов, упоминаемые в 1-й строке, обозначают основные цвета спектра, традиционно различаемые в китайской культуре (в отличие от европейского представления о семи цветах радуги). Таковы синий, красный, желтый, белый и черный. Здесь имеются в виду «все цвета», то есть все образы, воспринимаемые физическим зрением. Аналогичный смысл имеют упоминаемые ниже понятия «пяти звуков» (пять нот традиционной музыкальной гаммы в Китае) и «пять вкусовых ощущений».
Чжан XIII «Отвращение к стыду»
1 Милость бесчестит: её опасайся(1).
`(1) «Милость и позор равно внушают страх».`
Цени великое несчастье как самого себя.
Что значит «милость бесчестит: ее опасайся»?
Милость для нас — униженье.
5 Бойся, когда ее получаешь,
Бойся, когда ее теряешь.
Вот что значит «милость бесчестит: её опасайся».
Что значит «цени несчастье как самого себя»?
Оттого, что у меня есть «я», у меня есть и несчастье.
10 Не будь у меня моего «я», могу ли я быть несчастлив?
Поистине: тому, кто ценит себя больше мира,
`(11) Хэшан-гун:[Тому, кто ценит себя так же, как ценит мир...]`
Можно вверить мир.
Тому, кто любит себя, как мир,
Можно вручить мир.
Ч.13.
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.
1. Милостыня, подачки.
2. Малявин: Отметим, что в древнекитайской мысли и культуре представление о личности и идея своего «я» часто отождествляются с понятием тела, что, вообще говоря, является важной особенностью ритуалистического миросозерцания древних китайцев, которое рассматривало духовную жизнь в категориях ее физического преломления или, лучше сказать, претворения. Такой взгляд неизбежно разделял и двойственность самого телесного опыта, в котором тело выступает одновременно как внутреннее, аутентичное и как внешнее, отчужденное измерение существования. Эта двойственность и делает возможной парадоксальную игру значений в понятии «тела» у Лао-цзы: ценить свое тело (себя) — значит пренебрегать собой, а пренебрегать собой — значит обрести в себе (в своем теле) целый мир. Представление о том, что тот, кто ценит себя (свое тело) больше славы и богатства, как раз и достоин быть владыкой мира, составляет популярный мотив в древней даосской литературе.
Комментарий Ван Фучжи: «Обыкновенные люди сводят весь мир к самому себе, мудрый сводит себя к миру. Если не сводить мир к себе, откуда взяться заботам и несчастьям? Когда трепещут и от милости, и от позора — это называется сводить мир к себе. Великое несчастье в мире — вбирать его в себя и ценить его как самого себя. Только тот, кто «не имеет себя», вверяет слух способности слышать, а сам не вслушивается в мир, вверяет зрение способности видеть, а сам не всматривается в мир. Так мои уши и глаза обретают покой, а звуки и образы мира перестают смущать меня».
Чжан XIV «Прославление тайны»
1 Смотрю на него и не вижу: называю его глубочайшим.
Вслушиваюсь в него и не слышу: называю его тишайшим.
Касаюсь его и не могу ухватить: называю его мельчайшим.
Эти три невозможно определить,
5 Посему я смешиваю их и рассматриваю как одно.
[Это одно] вверху не светло, внизу не темно,
`(6)Р. Хенрикс: [Выше нет ничего больше, ниже нет ничего мельче]`
Тянется без конца и без края `Хэшан-гун: [действие не имеет предела]`, нельзя дать ему имя.
И вновь возвращается туда, где нет вещей.
Оно зовется бесформенной формой, невещественным образом `[образ без образа]`,
10 Оно зовется туманным и смутным. `[Кажется сущим, а не может быть названо сущим, кажется несущим, а не может быть названо несущим.]`
Встречаешь его — не видишь его главы,
Провожаешь его — не видишь его спины,
Держаться Пути древних,
Чтобы повелевать ныне сущим,
15 И знать Первозданное Начало —
Вот что такое основа и нить `[вечнопреемственность]` Пути.
Ч.14.
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Эти три [качества Дао] необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. Держась древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало. Это называется нитью Дао.
- Разъяснение Цао Синьи: «О том, что не имеет формы, не имеет вида и не издает звуков, нельзя ничего разузнать, поэтому сие предстает смешанным в одно. У каждой вещи есть светлая и темная стороны, а у этого верх не освещен, низ не темен, тянется непрерывно в нашей повседневной жизни, а имени ему невозможно дать. Это как бы существует, а нельзя счесть его существующим, как бы не существует, а нельзя счесть его несуществующим. Это и есть то, что с древности называли «Путем». Если держаться древнего Пути, можно пользоваться всем, что наличествует сейчас».
Чжан XV «Проявление совершенства»
1 Те, кто в древности претворял Путь,
Погружались в утонченное и изначальное,
сокровенно все проницали.
Столь глубоки они были, что познать их нельзя.
5 Оттого, что познать их нельзя,
Коли придется описать их облик, скажу:
Сосредоточенные! Словно переходят реку в зимнюю пору.
Осторожные! Словно опасаются беспокоить соседей.
Сдержанные! Словно в гостях.
10 Податливые! Словно тающий на солнце лед.
Могучие! Словно один цельный ствол(1).
Все вмещают в себя, словно широкая долина.
Все вбирают в себя, словно мутные воды.
Если мутной воде дать отстояться, она станет чистой.
`(14)Дуйвендак: [«Благодаря движению понемногу создаётся покой».]`
15 А то, что долго покоилось, сможет постепенно ожить.
Кто хранит этот Путь, не знает пресыщенья.
Не пресыщаясь, он лелеет старое и не ищет
новых свершений `[мирская слава]`.
Ч.15.
В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие [вещи] и глубокую [тайну]. [Hо они были] скрытными, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку нельзя было их узнать, произвольно даю [им] образ: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были просты, подобно необделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Hе желая многого, они ограничивались тем что существует, и не создали нового.
- Малявин В.В.: В традиционном тексте начальная строка гласит: «Те, кто в древности преуспел в занятии служилых мужей». (Имеется в виду низший слой аристократии, так называемые ши, который был носителем учености и создателем всех философских школ в древнем Китае.) В комментариях Хэшан-гуна сказано, что имеется в виду «преуспевший в деле правителя», так что, по мнению некоторых комментаторов, вместо знака «муж» следовало бы читать сходные по начертанию знаки «верх» или «правитель». Между тем в списке Фу И вместо слова «муж» стоит слово «путь», и этот вариант принимали уже Ма Сюйлунь, Гао Хэн. Данная версия подтверждается мавандуйским списком В (текст А в этом месте не читается). Однако в списке из Годяня фигурирует опять-таки «служилый муж», что свидетельствует о древнем происхождении также и традиционного списка.
1. Образ «необработанного дерева», или «Цельного Ствола» (пу) — одна из любимых метафор Лао-цзы, сообщающая о несотворенной цельности бытия. Согласно пояснению Хэшан-гуна, речь идет о «форме, которая еще не расщеплена». Термин пу указывает также на нечто первозданное, нерукотворное.
- Из комментария Ван Би: «Пусть истина действует в сокрытости — тогда она сама просияет в вещах. Пусть мутные воды успокоятся — тогда вещи сами станут чисты. Пусть движение родится в покое—тогда вещи сами собой оживут. Вот путь того, что таково само по себе».
- Люй Хуэйцин: «Путь по сути пустотен. Эта пустотность есть согласие Инь и Ян и равновесие наполненного и порожнего. Идущий этим путем не хочет пресыщения: он пуст — и только, но не называет себя пустым, ибо боится, что люди обременят себя идеей пустоты. Только тот, кто не имеет в себе пресыщения, не впускает в свое сердце мыслей о новом и старом, достижениях и разрушениях».
Чжан XVI «Возвращение к истоку»
1 Дойди в пустоте до предела.
Блюди покой со всем тщанием.
`(2)[«В сохранении покоя обретается глубина».]`
Все вещи в мире возникают совместно,
Я так прозреваю их возврат.
5 Вещи являются без порядка, без счета,`[суета, неупорядоченность]`
И каждая возвращается к своему корню.
Возвращение к корню — это покой,
Покой — это возвращение к судьбе.
Возвращение к судьбе — это постоянство,
10 Знание постоянства — это просветленность,
А не знать постоянства — значит слепотой навлечь беду.
Кто знает постоянство, тот все вместит в себя;
Кто все вместит в себя, тот беспристрастен.
Кто беспристрастен, тот царствен,
15 Кто царствен, тот подобен Небу.
Кто подобен Небу, тот претворяет Путь.
Кто претворяет Путь,
Тот пребудет долго`[без конца, вечно]`
И до конца дней избегнет вреда.
Ч.16.
Доведу пустоту [своего сердца] до конца - сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится справедливым, а кто справедлив - становится государем. Государь следует небу, небо следует Дао, а Дао вечно. До конца жизни [у такого государя] не будет опасности.
Комментарий к 14 строчке:
В списке «даоцзана»(канонический свод даосских сочинений) говорится следующее: «Кто беспристрастен, тот порождает, кто порождает, может быть подобен Небу».
- Комментарий Цзяо Хуна: «Если стремиться к пустоте и не знать, что действительное и есть пустота, пустоты не достичь. Блюсти покой и не знать, что деятельность и есть покой, — значит не быть вполне тщательным в покое. Такие люди в отсутствующем видят только отсутствующее и не способны видеть отсутствующее в наличном. Взирая на вещи, надо понимать соприсутствие в них противоположного: так можно созерцать всеобщее возвращение».
Чжан XVII «Непорочное правление»
1 С наивысшими `[лучшими правителями]`было так: низы просто знали, что они есть.
Ниже стояли те, кого все любили и прославляли.
Еще ниже стояли те, кого боялись,
А ниже всех — те, кого презирали.
5 Тому, кто в себе не имеет достаточно доверия,
доверия не окажут.
Нерешительный! Вот так он ценит слова.
Добьется успеха, сделает дело,
А люди говорят: «У нас все получилось само собой».
Ч.17.
Простые люди знали, что они имели великих людей. Они их любили и и возвышали. Затем они их боялись и презирали. Поэтому, кто не заслуживает доверия, тот не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, тот приобретает заслуги и совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.
- Ван Би описывает плоды мудрого правления в следующих словах: «Первые признаки того, что само по себе таково, невозможно узреть, его первозданное устремление невозможно постичь. Тот, кто все свершает бездействием и претворяет учение без слов, предопределяет появление вещей еще до того, как они обретут форму. Поэтому он достигает успехов, свершает дела, а народ не ведает, почему так получилось».
- Как править так, чтобы люди говорили: «У нас всё получилось само собой»? Смотри «Комментарии НЕСОН. часть 6»
ЧЖАН XVIII «Падение нравов»
1 Когда Великий Путь в упадке,
являются «человечность» и «долг».
Когда возникают суемудрие и многознайство,
является великая ложь.
Когда среди родичей нет согласия,
являются почтительность и любовь.
Когда государство во мраке и в смуте,
являются «преданные подданные».
Ч.18.
Когда устранили великое Дао, появилась "гуманность" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляется "сыновняя почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются "верные слуги"
- Ван Цзефу: «Путь скрывается в бесформенном, имена же рождаются в том, что имеет недостаток. Поскольку Путь скрывается в бесформенном, не существует различия между большим и малым. Поскольку имена рождаются в том, что имеет недостаток, появляются человечность и справедливость».
- Несон: Примерное истолкование можно дать такое:
(1)Когда мы не причисленные к Единому, не чувствуем таковость отношения между друг другом и самим собой, мы пытаемся компенсировать это Понятием, допустим «человечность» и «долг». Мы взываем других к «человечности» и «долгу» лишь для соблюдения порядка, но сами не знаем что такое человечность, а лишь слепо руководимся моралью и законом. (2) Когда мы это понятие рождаем, рождается и факт того что мы «недопоняли», «не знаем», наше понятие – лишь одна из всевозможных форм высказывания о реальности, а если она одна из многих – следовательно она не единственная и не исчерпывает в себе всё положение дел и её можно назвать условно «ложью», ведь если мы будем верить только в понятие и опираться на него, то мы ошибёмся. (3) Когда в семье раздор, то прибегают к словам о братстве и однокровности, но сам раздор не лечится. (4) Когда государство в упадке приходят те, кто хочет на этом нажиться.
ЧЖАН XIX
1 Устраните «мудрость», отбросьте «разумность», `[многознайство]`
И польза людям будет стократная.
Устраните «человечность», отбросьте «справедливость»,
`(3)Ли Сюэцин: «Устраните ложь, отбросьте обман»
(3)Р. Хенрикс: «Устраните благое правление, отбросьте размышления»`
И люди вернутся к почитанию и любви.
5 Устраните ловкость `[изощрённость ума, пронырливость]`, не ищите выгоды,
И в мире не станет воров и разбойников.
Три эти суждения не открывают всей истины,
Посему добавлю кое-что сюда относящееся:
Будь безыскусен`[не цени украшательство]`, храни первозданную цельность;
10 Избавляйся от себялюбия, не угождай желаниям.
Ч.19.
Когда будут устранены мудрствование и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены "гуманность" и "справедливость", тогда народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, тогда исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освободиться от страстей.
- Комментарий Ли Сичжая: «Премудрый сам не считает себя мудрым, знающий сам не считает себя знающим. Поэтому устранить мудрость и знание еще не значит вовсе искоренить их. Ибо это на самом деле не-мудрость и не-знание. Сущность премудрого человека нельзя постичь из его писаний, ее следует постигать вне их, и она не имеет видимого образа. Обыкновенные же люди видят только ее подобия и потому извращают ее подлинную природу. Не имеющее образа приносит выгоду вещам, а вещи о том не ведают. Желания заслоняют исток нашей жизни и не позволяют нам свободно проистекать из самих себя. Когда же люди прозревают безыскусность и хранят первозданную цельность, они не осмеливаются посредством писаний вводить в заблуждение себя и других».
ЧЖАН XX «Отличаться от обыденного»
1 Отбрось ученость, и не будешь знать печали.
«Конечно!» и «Ладно!» — далеки ль друг от друга?
Красота и уродство — что их разделяет?
Страхи людские — нельзя их не страшиться.
5 Темное! Пустынное! Не достать его дна!
Все люди исполнены радости,
Словно празднуют великую жертву или весной
восходят на башню.
Я один покоен, ничем не выдаю себя, как младенец,
еще не улыбнувшийся,
Бессильно влачащийся путник — и некуда возвращаться!
10 Все вокруг имеют в избытке,
Я один как будто лишен всего.
У меня сердце глупца — смутное, простодушное!
Обыкновенные люди так скоры на суд,
Я один пребываю в неведении. [отречённости]
15 Обыкновенные люди судят так тщательно,
Я один отрешен и бездумен.
Покоен в волнении! Словно великое море.
Мчусь привольно! Словно нет мне пристанища.
У обыкновенных людей на все есть причина,
20 Я один прост и прям, словно неуч.
Я один не таков, как другие,
Потому что умею кормиться от Матери!
Ч.20.
Когда будет уничтожена "ученость", тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью, и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся. О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребенку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется нет места, где мог бы я остановиться. Все люди полны желаний, только я один подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как оно пусто! Все люди полны света, только я один подобен тому, кто погружен во мрак. Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто несется в морском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди проявляют свою способность и только я один похож на глупого и низкого. Только я один отличаюсь от других тем, что ценю источник питания.
- Малявин В.В.: Мудрец Лао-цзы ищет опору не в зыбких и обманчивых понятиях света, а во внутреннем самосвидетельствовании духа, в откровении полноты бытия. Как сказано в даосском трактате «Гуань Инь-цзы», «в том, что мудрый говорит, делает и мыслит, он не отличается от обыкновенных людей. А в том, что мудрый не говорит, не делает и не мыслит, он отличается от обыкновенных людей».
- Несон: «Как будто лишён всего». – как так?
Для кого-то груз за спиной – это достаток, для другого – ноша. Когда мы понимаем, что у нас «нет ничего собственного» ни вещей, ни людей, ни дома, ни времени, ни судьбы – то мы не лишаемся достатка, а отдаём всему своё место, а пользуемся этим лишь отстранённо, мы не прирастаем своей жизнью к предметам, следовательно и независим от них, следовательно свободны и как будто лишены всего.
ЧЖАН ХXI «Опустошения сердца»
1 Сила всевмещающего совершенства исходит
единственно от Пути.
`(1)[Чжан Чжунъюань:«То, что врождено великому достижению (пустоте), есть эхо Пути».]`
Путь же вот что такое: туманное, смутное.
О, слитное! О, туманное! А в нем есть образы!
О, туманное! О, смутное! А в нем есть нечто`[вещь]`!
5 О, сокрытое! О, темное! А в нем есть семена`[сущности]`.
Эти семена такие подлинные! Они дают уверенность.
С древности и поныне имя его не преходит,
Благодаря ему опознаем величие превращений.
