Синодальный перевод Библии достоин доверия

2017 год в Республике Беларусь – это 500 летний Юбилей издания белорусским первопечатником Франциском Скориной Библии на древнебелорусском языке. «Библия в издании доктора Скорины – это не церковное и не чисто академическое издание для научных целей, это – первое издание Священного Писания для домашнего чтения. Особенности перевода, структура издания, его художественное оформление – всё подчинено целям просвещения. Для доступности и правильности понимания простым народом библейских книг Скорина вносит много нового в характер издания, сохраняя при этом верность перевода библейским текстам оригинала…» [ 1 ]. Именно тем и примечательно это событие, что белорусский просветитель и учёный создал современный ему и его поколению, перевод Библии.

В прошлом же, 2016-ом, году исполнилось 140 лет, как появился Синодальный перевод Библии на русский язык. «История русской Библии восходит к 1816 году, когда по повелению императора Александра I Российское Библейское Общество приступило к переводу Нового Завета на русский язык...» – начинает свой рассказ об истории этого перевода интернет-страничка Российского Библейского Общества [ 2 ]. С одной стороны, достоинства этого перевода именно в том и состояли, что он был сделан на современный эпохе 19 века русский язык, чтобы Библия стала доступной большинству простого народа, жителей Российской империи. Бог использовал и использует по настоящее время этот перевод для духовного просвещения, пробуждения и спасения многих русскоговорящих людей, кто стал постоянным читателем и исполнителем Библии. С другой стороны, в адрес Синодального Перевода в настоящее время раздаётся всё больше негативных мнений и критики. Одни упрекают этот перевод за его архаичный язык, за присутствие множества неясных современному читателю слов. Другие критики указывают на несоответствие этого перевода более современным исследованиям библейской текстологии.

Важно отметить факт, что использование правильного и максимально приближенного к оригиналу перевода текста Библии оказывает сильное влияние на точное исследование Писания, особенно в тех моментах, где речь идет о важных учениях Церкви. Переводы влияют не только на духовную жизнь верующих людей, но могут даже определить вопрос спасения души человека в вечности.

Есть эффективная тактика сатаны – это искушение с помощью поврежденного или измененного Слова Божьего (2Кор.2:17; 4:2). Например, вспомните, как сатана искушал Господа Иисуса Христа. Читаем (Синодальный перевод): «...и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: «Написано также: не искушай Господа Бога твоего...» (Мф.4:6-7). Здесь дьявол процитировал 90-й псалом, но только «немного» удалил текста из Писания. Читаем всю цитату: «...ибо Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею...» (Пс.90:11-12).

Обратите внимание, сатана выкинул целый отрывок, то есть слова Бога вырвал из контекста, чем изменил смысл текста! В 21-ом веке тактика дьявола не изменилась. Его цель – внести человеческие учения в Церковь, чем он может лишить её духовного меча, Слова Божьего, и духовной силы. Написано: «...но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мар.7:7).

Согласно статистики «Всемирного Альянса Уиклиф» за октябрь 2015 года, имеется 554 перевода полной Библии на разные языки. Новый Завет к этому периоду переведён на 1333 языка [3]. На русском языке имеется семь полных переводов всей Библии (не считая «Библии Нового Мира» Свидетелей Иеговы) и ряд отдельных переводов Ветхого Завета и отдельных переводов Нового Завета (или книг Нового Завета) [ 4 ]. В наличии многих переводов Библии имеются свои преимущества и недостатки. Преимуществом является то, что более поздние переводы имеют наиболее приближенный и понятный для современного читателя язык и многие устаревшие слова и мысли Библии становятся более понятными. Например, в Библии «Современный Русский Перевод РБО» (RBS, 2011) старорусские слова Синодального перевода заменены на современные. Примеры: «взалкать» на «проголодаться», — Мф.4:2; «кольми паче» на «тем более» — Мф.6:30; «вёдро» на «хорошая погода» — Мф.16:2; «в пакибытии» в «в Новом Веке» — Мф.19:28; «вертеп» на «разбойничий притон» — Мф.21:13; «младенец мужеского пола, разверзающий ложесна» на «всякий первенец мужского пола» — Лк.2:23; «чадо» на «Сынок» — Лк.2:48; «мытарей» на «сборщики податей» — Лк.5:29; «вержение камня» на «расстояниеброшенного камня» — Лк.22:41; «инде» на «как‑то иначе» — Ин.10:1; «сделал брение из плюновения» на «смешал слюну с землей» — Ин.9:6; «ланиты» (щёки) на «по лицу» — Ин.19:3; «жестоковыйные» на «строптивые люди» — Деян.7:51; «чело» на «лоб» — Отк.13:16; и многие другие слова более понятны в современном звучании [5]. Российское Библейское общество выпустило также и Синодальную Библию, в которой в приложении имеется словарь разных слов с пояснениями. Пользование этим словарем дает возможность объяснить непонятные современному слушателю и устаревшие слова [6].

Недостатком многих современных переводов Библии на русский язык является то, что, во-первых, в них появляются различные экуменические и либеральные подходы в преподнесении Библии, размывающие четкие границы доктрин, которыми жила и живет истинная Церковь Божья. К примеру, мы наблюдаем либеральное изменение в стихе Ин.1:14,18 – искажение в переводе греческого термина «моногенес» (monogenes - μονογενὴς) c «единородный» в «Синодальном Переводе» на «единственный» в «Современном Русском Переводе РБО» (RBS, 2011) и в ряде других. Этим самым умаляется Божественность личности Иисуса Христа, Который является не только единственным (уникальным) Сыном Бога-Отца, но и «едино»-«родным», т.е. «одной природы» с Отцом, а значит, Христос истинно является Богом.

Во-вторых, в современных переводах происходит удаление отдельных ключевых слов, фраз и даже целых отрывков Слова Божьего. Так делал и делает дьявол в сердце человека. Написано (Синодальный перевод): «...а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит дьявол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лук.8:12). Обе проблемы (изменение слов в сторону искажения или же удаление слов и целых отрывков) возможно ясно и достаточно глубоко проследить ниже, в «Табл. № 1. Сравнение некоторых текстов Синодального и Современного переводов Библии на русский язык».

Кроме того, некоторые переводы содержат очень упрощенные слова и бытовые фразы, что приводит к потере благоговения перед Словом Божьим и к потере его глубины. Например, Пс.22:1,2 по-разному звучат в Синодальной Библии и в Библии, «Современный Перевод» (WBTC, 1998) [7]:

Синодальный перевод: «Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим».

Современный перевод: «Пастух мой — Господь. Нужды у меня не будет ни в чем. Он меня укладывает на зеленом лугу и приводит к тихой воде».

Человек по-разному будет воспринимать фразы «я несу служение пастыря в церкви» и «я служу пастухом в церкви».

Рассмотрим еще один пример (1Кор.6:13-15), сравнивающий Синодальный перевод и перевод, выполненный В.Н. Кузнецовой (Российское Библейское Общество, 1998):

Синодальный перевод: «Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. Бог воскресил Господа, воскресит и вас силою Своею. Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет!»

Современный перевод: «Пища для брюха и брюхо для пищи. Да, Бог уничтожит и то и другое. Но тело не для разврата, а для Господа. Бог воскресил Господа, и нас воскресит Своей силой. Разве вы не знаете, что ваши тела — части тела Христа? И ты часть тела Христа хочешь превратить в тело проститутки? Боже упаси» [8].

Часть служителей и учителей христианства, рассуждая о переводах Библии, считают, что сегодняшние возражения против новых переводов напоминают возражения, которые выдвигались против переводов раньше. Они приветствуют каждый новый перевод. Вот что писал Клайв Льюис по этому поводу: «Множество искренне благочестивых людей в 16-ом веке содрогались при одной мысли о том, чтобы освященную временем латынь Вульгаты переложить на обычный (по их мнению) «варварский» английский. Священная истина как будто теряла свою священность… Поэтому следует приветствовать каждый новый перевод» [9].

Исследователи отмечают, что язык Лютера из-за кафедры был так прост, что некоторые считали его грубым. Но успех Лютера был не в том, что он говорил просто, а в том, что он говорил на простом немецком языке, понятном и доступном немцам, а не на мертвом латинском, который не был понятен простому народу.

Не являясь сторонником того, что язык Библии должен звучать как набор таинственных, но непонятных слов, верные Богу служители всё же придерживаются той позиции, что Слово Божье не должно превращаться в жаргонный, грубый, базарный или примитивный язык. Библия является Божьим Словом, а не словом людей, имеющих в своем лексиконе набор примитивных слов, рожденных суетой этого грешного мира и искажающих речь. Вопрос не стоит в том, что надо проповедовать на латыни, или на иврите, или на греческом, или на древнерусском. В проповеди необходимо использовать язык, понятный аудитории слушателей, но при этом не надо быть чуждым основных литературных законов и следует выдерживать чистоту своей речи, которая есть дар Божий для каждого человека. Христос и Апостолы проповедовали очень просто, но глубоко, они использовали те слова, которые были понятны каждому, но при этом они не преступали границ, за которыми их речь была бы грубой или примитивной. Просто — это не значит примитивно. Да, надо проповедовать на понятном языке, но этот язык должен отличаться духовностью, культурой и, самое главное, истинно отражать оригинальный текст.

Ещё одно важное требование к переводу – о том, что оригинальный греческий текст Нового Завета и еврейский текст Ветхого Завета (масоретский текст), должны быть переведены дословно (слово в слово), без искажения сути и истин Божьего Слова – является самым важным и исходящим от Господа. Бог повелел народу Своему, как в Ветхом, так и в Новом Завете, передавать именно Его отдельные слова (а не идеи и мысли, как к тому стремятся некоторые современные переводчики, опираясь на либеральную теорию «динамического эквивалента» Юджина Найды [10]). Именно так, то есть передавая заповеди и наставления Господа «слово в слово», и поступали Божьи пророки и апостолы: Исх.4:29-30; 19:6-7; 24:4; Втор 4:2; 12:32; И.Нав.24:26; Мф.24:35; Откр.1:3; 22:18-19; Прит.30:5-6; Иер.26:2. Для тех, кто очень любопытен, хочется подметить, что даже в переводе Свидетелей Иеговы («Священное Писание – Перевод Нового Мира») последние два стиха, т.е. Прит.30:5-6 и Иер.26:2, содержат неизменённым то же самое повеление – НЕ УБАВЛЯТЬ из Библии НИ СЛОВА! [11]

В связи с этим некоторые критики ставят вопрос о том, почему апостолы Нового Завета цитировали Ветхий Завет не дословно, то есть уклоняясь от буквальности оригинальных стихов Еврейского Ветхого Завета (масоретского текста). В ответ можно сказать, что это делалось ими под руководством Духа Святого. Дух Святой, вдохновитель Писаний и Ветхого и Нового Заветов (2Пет.1:21), как в случае с дарами в Церкви, руководил процессом цитирования «как Ему угодно» (1Кор.12:11).

Возможно, это происходило так, как описывает данный процесс Генри Верклер, ссылаясь на Джона Уэнхема: «...Писателям Нового Завета не обязательно было цитировать ветхозаветные отрывки дословно, так как они и не заявляли, что цитируют слово в слово, тем более, что они писали не на языке оригинала ветхозаветных текстов». Кроме того, «...в повседневной жизни свободное обращение с цитатой обычно свидетельствует о доскональном знании материала: чем больше говорящий уверен в том, что понимает мысль автора, тем меньше он боится выразить эту мысль своими словами, хотя бы и несколько отличающимися от слов автора» [12].

С другой стороны, «…простое подобие формулировок Нового Завета тому, что называют “Греческим Ветхим Заветом” обязательно ли значит, что эти формулировки были прямыми цитатами? Разве Святой Дух не Бог, Который вдохновил как слова Ветхого Завета, так и слова Нового Завета, и Который властен Сам строго устанавливать, какой набор слов Он хочет использовать, чтобы раскрыть Свою истину в Новом Завете? Разве в каждом отдельном случае Он связан Своими собственными словами из еврейского текста Ветхого Завета, или разве Он не имеет свободы изменить, дать иное толкование, дополнить или удалить из текста Ветхого Завета, в момент, когда Он открывает истину в Новом Завете?» [13] Итак, Новозаветные цитаты взяты не из LXX (Септуагинты) или «Гексаплы» (произведение Оригена). Их автор – Святой Дух, Который имеет право цитировать Ветхий Завет, как Ему угодно [14].

Существует много исследований, посвященных переводам Библии с разных источников. Не все переводы являются совершенными и одинаково полезными. Особенно опасными являются экуменические тенденции и попытки подстроить перевод оригинальных текстов Писания под определенную доктрину. Консервативные богословы, ученые, служители церквей бодрствуют над тем, чтобы в переводах не было искажений. При этом очень важным является то, каким исходным источником пользуется переводчик. Наиболее консервативные богословы придерживались ранее и придерживаются сейчас точки зрения, что самым близким к богодухновенным оригиналам являются переводы, выполненные на основе масоретского текста для Ветхого Завета и на основе греческого текста Textus Receptus для Нового Завета. Для фундаментального обоснования такого подхода советуем читателю самостоятельно и дополнительно исследовать множество трудов, написанных на эту тему [примечания 10, 12-46].

Здесь же рассмотрим лишь некоторые аргументы из этих трудов, не вдаваясь в подробности. Авторы отмечают, что множество переводов берут свое начало из двух основательных источников (групп).

 

Византийский текст

 

I. Византийский текст, который уходит своими корнями в Византию, Малую Азию. Манускрипты текстов Библии не сохранились во влажном климате и не дошли в оригинальном виде до нашего времени, а до нашего времени дошли более поздние копии и точные списки. Однако эти тексты сохранили достоверность, потому что Апостолы и христиане Греции и Малой Азии (в это время там было много христианских церквей) бодрствовали над Священным Писанием и не давали возможности искажать Божье Слово. Более 5000 рукописей подтверждают Византийский текст, однако здесь отсутствуют рукописи I-IV века. Основной для этой группы является традиционный текст грекоязычных церквей, впервые опубликованный в 1516 г. и позже названный Textus Receptus.

Textus Receptus явился плодом труда трёх людей: Эразма Роттердамского, Стефануса (Роберта Этьена) и Теодора Безы. Эти люди, как ответственные редакторы, из различных греческих рукописей Нового Завета выработали достоверное издание греческого текста Нового Завета. Хотя Эразм открыто не выходил из католической церкви и не был реформатором в прямом смысле этого слова, но он бичевал отклонения католицизма от Писания. Эразм был гораздо более богобоязненным, чем большинство современных критиков текста. В противоположность им, он принимал Библию как истинное Слово Божие. В отношении к задаче, данной ему Богом, Эразм во всяком случае был опытнейшим и талантливейшим учёным того времени. Изданный Э.Роттердамским текст после 1546 года был обработан и усовершенствован способным французским учёным и печатником, который пришёл к евангельской вере и ради неё переселился в Швейцарию: Роберт Этьен (лат. Stephanus – Стефанус, 1503-1559). Как и Эразм, Роберт Этьен исследовал многочисленные греческие рукописи Нового Завета и привлёк их для своих изданий Textus Receptus. Его издание текста 1550 года и издания реформатора Теодора Безы, который также был обстоятельным знатоком греческого и рукописей Нового Завета, были созревшей формой Textus Receptus и представляли основу почти для всех реформаторских переводов Библии [ 15 ].

Textus Receptus положен в основу новозаветного перевода Синодальной Библии на русском языке. На Textus Receptus основаны переводы Библии Лютера 1545 г. и изданные позже в 1912 г. на немецком языке. В 2000 г. была закончена работа над переводом Библии на немецкий язык на основе Византийского текста под названием Schlachter2000. На английский язык на базе Византийского текста были осуществлены переводы Библии Версиикороля Иакова (1611 г.). Для перевода Ветхого Завета в этих Библиях используется масоретский текст еврейской Библии. Textus Receptus был нормативным для Кальвина и Тиндаля. Наиболее консервативные ученые и богословы сегодня считают Textus Receptus нормативным благодаря его исторической репутации и авторитетности.

Суммируя аргументы в пользу Византийского текста, профессор православной «Московской духовной академии» в своей статье «Как Библия дошла до нас» пишет следующее [16]:

«1. Этот текстуальный тип тесно связан с сирийским городом Антиохия. После смерти Стефана христиане из Иерусалима бежали в этот город и стали проповедовать Евангелие живущим здесь грекам (Деяния 11:19). Образовалась многочисленная церковь, в значительной степени благодаря служению Варнавы и Павла (11:22-26), и именно отсюда апостол начинал каждое свое миссионерское путешествие (Деян.13:1-3; 15:36; 18:23). Другие апостолы также посещали это место, включая апостола Петра (Гал.2:11,12). Незадолго да того, как Антиохия стала родиной национальных церквей и после разрушения Иерусалима в 70 по Р.Х., она, бесспорно, была настоящим центром христианства. Текст, происходящий из Антиохии мог быть благословлен самими апостолами и ранней христианской Церковью.

2. Как уже было замечено, этот текст получил свое имя от Константинополя (Византия), столицы Восточной Империи, потому что там он очень быстро получил общее признание как образцовый греческий текст. Константинополь был не только центром греко-говоря­щего мира, но и центром греко-язычной Церкви, ибо в то время как на Западе греческий уступил место латыни, на Востоке он остался официальным и общим для всех языком. Это означало, что греческим ученым из Константинополя было особенно удобно распознавать и восстанавливать подлинный текст.

3. В течение четвертого столетия, когда этот текст стал главенствующим, у Церкви по милости Божией были такие исключительные учёные как Мефодий (260-312), Афанасий (296-373), Иларий из Пуатье (315-367), Кирилл Иерусалимский (315-386) и Григорий Назианзин (330-394). Эти люди участвовали в формулировании ортодоксальных доктрин и утверждении канона Нового Завета. Они также занимались изучением текста; и они имели преимущество над позднейшими текстологами вследствие того, что могли пользоваться многими ранними и бесценными манускриптами, которых уже давно нет. Существенно, что господствующий текст появляется именно в это время. Он, безусловно, осознавался как подлинный, неповрежденный и утвержденный текст.

4. Иудеи были избраны защитниками сообщенных им божественных откровений, и, в исполнение содержащейся в них истины, они бережно хранили ветхозаветный текст целым и неповрежденным (Еврейский Масоретский текст). Как заметил апостол Павел: «им вверено слово Божие» (Рим.3:2). Теперь разумно предположить, что Писание Нового Завета вверено христианам, т.е. христианской Церкви. Естественно возникает вопрос: «Какой текст был общепризнанным и распространенным в Церкви с самых ранних пор?». Ответ один: Византийский (или Традиционный) текст. В течение более восемнадцати веков этот текст был единственным повсеместно “общепринятым текстом”».

Здесь хочется прервать цитату Антона Иванова и вставить ремарку. Текстус Рецептус действительно назвают «Текст большинства», т.к. он принимался за подлинный большинством Ранних Церквей. Собственно говоря, именно принятие большинством Церквей было одним из критериев богодухновенности и каноничности конкретных книг (оригинальных свитков) Нового Завета [ 17 ]. Текстус Рецептус называется также Сирийский, «Универсальный текст», «Мажоритарный текст», «Принятый текст», «Византийский текст», «Традиционный текст». Далее А.Иванов пишет:

«5. Около 90% греческих манускриптов содержат Византийский тип текста. Хотя эти манускрипты и не столь древние, как того бы хотелось некоторым текстологам, но их такое обилие, что нет никаких сомнений в том, что существовали, без преувеличения сказать, сотни более древних документов-источников, многие из которых относились ко времени появления христианства. Так или иначе, этот факт нуждается в объяснении; вовсе неправильно упорствовать в мнении – вопреки все увеличивающимся свидетельствам – что Византийского текста не существовало до четвертого века. Этот текст является ранним. Он стал широко распространенным благодаря своей верной передаче оригинала.

6. Забота Провидения всегда осуществлялась по отношению к Правде Божией, поскольку верующим нужна эта Правда в ее точной и правильной форме (Мф.24:35; 1Пет.1:23,25). Таким образом, Слово, данное Вдохновением то же, что и Слово впоследствии написанное (Псалом 68:11). Невероятно, чтобы Бог мог дать испорченный и поддельный текст Своему народу и потом позволил этому тексту оставаться у него в течении восемнадцати столетий. А ведь именно в это нас хотят заставить поверить некоторые современные текстологи! “Нельзя забывать, - писал д-р Оуэн, - что самая обыкновенная рукопись, которой мы пользуемся (Общепринятый Текст), была общественной собственностью многих поколений...; давайте теперь обратимся к стандарту, что мы имеем право и должны сделать, и мы, с Божьей помощью, сразу же увидим, как мало оснований использовать в качестве предлога такие разночтения, которыми нас сейчас удивляют”.

7. Разумно предположить, что Бог с одинаковым вниманием отнесся к текстам Ветхого и Нового Заветов. В отношении Ветхого Завета Он позаботился о сохранности текста в его неизменной форме через многие поколения. В результате – как ясно учил Христос и Его апостолы – в этой Книге каждая буква или ее часть были священны (Мф.5:18; ср. Ин.10:35). Когда это древнее откровение было дополнено, Бог поступил подобным же образом: Он безошибочно записал Свое новое Слово, дал его во владение Своей Церкви и затем обеспечил его сохранность в течение последующих веков и до нашего времени. «Слово Господне пребывает в век» (1Пет.1:25)».