Перечислите пути и средства познания?

Существует три источника знаний для человека: он или что-то видит, слышит, непосредственно своими органами воспринимает, либо кто-то другой ему это рассказывает, достойный доверия, кто не лжет, и он ему верит, или он приходит к этому на основе разума, на основе правил и принципов, на которых основан разум. Здесь имам ан-Насафи говорит — «для творения». У Аллаха Знание абсолютно, то есть оно не приобретаемо. Тут имеются в виду люди, джинны и ангелы — больше о существовании никаких разумных существ мы не знаем. Знанием обладают только три категории этих живых существ. Мы говорим, что знания дают вот эти источники знаний. Но, на самом деле, дает знания Всевышний Аллах. Это очень важно. Есть причина, которая истинно оказывает влияние (на получение тобой знаний), но только Аллах дает тебе знания.

Есть второй момент — внешняя причина. Как мы видим, к примеру, что огонь сжигает дерево. Это внешняя причина, нам так кажется, что это делает огонь, но, на самом деле, это Всевышний Аллах творит. Есть причины, которые приводят к тому, что при их наличии Аллах творит в нас знания. Это как раз и есть эти три категории: чувства, разум и правдивые сообщения. К примеру, если рядом с человеком кто-то производит звуковой сигнал — называет его по имени — Аллах творит в нем восприятие этого звука. А его органы чувств — слух, зрение — это лишь внешние причины для восприятия этой информации. Истину дает лишь Всевышний Аллах. Надо понимать, что тут перечисляются причины знаний в обыденном понимании — но истинная причина одна — это Всевышний Аллах. Бывают и исключения — к примеру, если у человека испорчено зрение или слух, тогда он не может воспринимать знание (таким образом). К примеру, он дальтоник, он не различает цвета (или он лишен слуха). Это означает, что Аллах не творит в нем правильное зрение или слышание.

«Источников этих чувств — пять: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание».

Это пять основных внешних причин восприятия внешней реальности.

«Каждым из этих пяти чувств человек достигает того знания, информации о мире, что Всевышний Аллах сотворил для восприятия именно этим органом чувств».

Через зрение — человек видит, он не слышит через зрение, через обоняние не может слышать. Каждое восприятие — только для этого вида информации.
Тут имам Тафтазани ставит вопрос. А если человек пьет какую-то горячую сладкую жидкость, к примеру, сладкий горячий чай, то тогда он языком и сладость чувствует, и обжигается. Не является ли это восприятием сразу двух вещей: и вкуса, и осязания? Нет, он отвечает — вкус чувствуют органы вкуса, а температуру — органы осязания. Просто два ощущения в один момент достигаются, и человеку кажется, что это одно чувство. Это что касается чувственной информации.
Такие способы получения знаний, как доводы, доказательства, в акыде особенно не используются, потому что мы говорим об Аллахе и Его атрибутах, а это мы с помощью органов чувств в нашем мире не можем достичь. Только в ахирате мы Всевышнего Аллаха сможем увидеть, да и то только потому, что Всевышний Аллах одарит нас этим.

«Второй способ получения знаний — это правдивое сообщение. Оно может быть двух видов. Первое — это «хабар мутаваттир»».

Это такое сообщение, которое передает большое количество людей большому количеству людей, и это большое количество сохраняется в каждой цепи передатчиков, то есть двадцать передало тридцати, тридцать передало пятидесяти, пятьдесят передало ста человекам и т. д. Множественность должна сохраняться. Если один человек передаст пятидесяти, пятьдесят — ста, сто — двумстам, это сообщение уже не будет мутаваттир, потому что в каком-то звене цепи только один или два или три передатчика. Также ставится условием, чтобы люди не могли сговориться при передаче этого сообщения. Если, к примеру, это люди из одного племени, из одной деревни, то это не считается мутаваттир, потому что они могли сговориться. Если один человек живет в одном городе, другой — в другом, они никогда не виделись, но они передают одно и то же, то ложью это быть не может.
Такое должно быть условие. Если такое сообщение есть, оно дает однозначное знание. Если это религиозное сообщение, то отрицание его будет неверием. Мутаваттир дает нам знание, что это точно Пророк сказал, так что, отрицая это, ты, получается, отвергаешь слова Пророка . Если ты точно не знаешь, что это сообщение — мутаваттир, что это слова Пророка , то это куфром не является. Но если до человека доведут, что это мутаваттир, то это куфр.
Если до человека доведут сообщение из категории «хабар ахад», то есть единичное сообщение, это следующий уровень достоверности, и если человек в сердце знает, что Пророк это говорил, то отрицание этого является куфром. Но само по себе отрицание «хабар ахад» не является куфром.

«И это знание обязательно приводит к очевидным знаниям».
Есть знания, которые очевидны, которые не нуждаются в доказательствах. К примеру, существование Мекки и Медины — кто-то из нас там был, кто-то не был. Кто из нас там не был, все равно точно знает, что этот город есть, потому что все об этом рассказывают, и ему даже не приходит в голову усомниться в этом — вот такое знание и есть «хабар мутаваттир».

Второй вид — «„хабарур-расуль“, которое подкреплено чудом, это сообщение делает обязательным знание, которое достигается на основе довода».
Мы выше говорили, что есть знание, которое для нас очевидно, мы над ним не раздумываем. А есть знание, над которым нужно подумать, — это сообщения пророков. Почему — вот появился человек, который сказал, что он пророк. К примеру, Пророк Мухаммад сказал, что он пророк. И люди стали задумываться, почему они должны ему верить. Потому что Аллах дает пророкам способность творить чудеса. И люди верят ему, потому что они понимают, что способность творить чудеса дает только Аллах.
Это не такое очевидное знание, как первое. Потому что ведь мы не каждому человеку, который скажет, что он пророк, поверим. Мы потребуем доказательств, что он пророк. Это сообщение нуждается в размышлении. Но после этого (после того, как мы убедимся в его правдивости) мы уже не сомневаемся в его истинности. Но чтобы поверить, нам нужно проверить, а проверкой и является чудо, муджизат. Поэтому сказано, что это сообщение пророка, которое усилено чудом. Это нечто, отличное от обычного хода вещей. Всевышний творит это, чтобы показать, что этот человек действительно является его посланником или пророком.
Есть разница между муджизатом и караматом. Муджизат нужен для подтверждения пророчества, карамат — это просто чудо. Есть сильное мнение, что все чудеса, которые возможны у пророков, возможны и у аулия, кроме откровений, кроме всего, что связано с вахью. Также важно понять, что карамат — это не всякое необычное событие: к примеру, человек пришел к устазу, тот посмотрел на него и сказал: «У тебя, наверное, какие-то проблемы в семье». И человек думает: «СубханАллах, он может читать мои мысли». Это не карамат. Карамат — это когда совершается действие, противоречащее физическим законам — к примеру, человек может находиться одновременно в двух местах, ходить по воде, летать. А проницательность верующего человека называется фираса — Всевышний делает его проницательным, и он замечает то, что другой человек не замечает. Такое может произойти и с теми людьми, которые, к примеру, близко дружат, постоянно вместе находятся. Они угадывают мысли друг друга. Это не карамат. Карамат — это только внешние действия, которые противоречат физическим законам. Потому что сейчас мюриды склонны все считать караматом.

«Что касается разума, то он тоже является причиной для знания».

Разум — это такая способность анализировать, запоминать, которую Всевышний сотворил в человеке.

Что такое «Ильhам»?

Также есть знание, которое называется «ильхам». Когда знание вкладывается в сердце человека без усилия — ему никто не сообщил, он не на основе доводов в нем убедился, не размышлял, и не через чувства это знание пришло — тогда это знание ильхам. Оно не является причиной познания о правдивости какой-то вещи у людей истины. Такое знание — не далиль в Шариате.

Имам Тафтазани делает здесь очень важное примечание. Что ильхам не является причиной знания для большинства людей. Это не источник знания для большинства, чтобы человек мог обязывать другого верить в это. Но если говорить не про обычных людей, не про амми, то через это может достигаться знание. Об этом приходят сообщения в хадисах, и от саляфов передается, что какие-то знания Всевышний вкладывал (таким образом) в их сердца. Но это знание не является далилем в Шариате. Однако сам человек может этому следовать, если то, что он получил, не противоречит Шариату.

Поэтому любой ильхам любого шейха или устаза, какой бы тот степени ни достиг, должен проверяться Шариатом. Если знание ильхам соответствует Шариату, оно принимается. Вахью, откровение пророков, не может быть ошибкой, поэтому оно не проверяется Шариатом. Это очень важно.

3. Продолжите Хадис: … مَنْ أَكْثَرَ

مَنْ أَكْثَرَ ذِكْرَاللهِ أَحَبَّهُالله

«кто часто поминает Аллаха, того полюбит Аллах».

4. Переведите Хадис. مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُصِبْ مِنْهُ

«того, кому Аллах желает добра, Он подвергает испытаниям»