Эта философская система имеет практическую направленность и как раз занимается практическими вопросами освобождения от сансары и кармы. Эта система возникла на рубеже IV – III вв. до н.э. и связана с именем мудреца Патанджали.
Главная цель йоги – научить индивида подавлять и контролировать своё обыденное сознание и свою жизненную активность и таким образом воспитать в себе особое надчувственное сознание, уже подготовленное к встрече с Пурушей, который здесь называется Ишварой.
Система йоги разделяется на восемь этапов:
- Воздержание (яма). Необходимо быть сдержанным во всём, уметь самоограничиваться в пище, жизненных удобствах и страстях. Кроме того, необходимо соблюдать принцип ахимсы – непричинения зла живому.
- Выполнение предписаний (нияма). Здесь на первом плане вышеупомянутый принцип ахимсы, т.е. отказ от убийства и причинения вреда всему живому. Выполнение этого предписания приводит к гармонии поведения, мыслей и слов.
- Упражнения для тела (асана). На этом этапе следует научиться различным позам, обеспечивающим условия для сосредоточения, а также управлению телом.
- Дисциплина дыхания (пранаяма). Необходимо добиться медленного, глубокого дыхания, научиться владеть своим дыханием и задерживать его без ущерба для организма.
- Дисциплина чувств (пратьяхара). Необходимо научиться отключать свои органы чувств, не реагировать на внешние раздражители.
- Дисциплина ума (дхарана). На этой стадии уже вполне подготовленный йог должен овладеть искусством регулировать своё сознание, уметь сосредоточивать свои мысли на избранном предмете. Это уже первый шаг к состоянию высшей святости.
- Созерцание (дхьяна). Сосредоточенная на одном объекте мысль непрестанно углубляется, становится всё более отвлечённой и иррациональной и в конце концов доходит до познания реальной первоосновы того иллюзорного феномена, на котором сосредоточена мысль.
- Транс и экстаз (самадхи) – последняя стадия йоги. Если дхьяна достигает цели, созерцающий доходит до состояния транса, его духовное “я”, т.е. его пуруша, освобождается. Состояние самадхи ведёт к освобождению.
Как мы сможем увидеть впоследствии, обе бегло рассмотренные нами философско-практические системы имеют очень много общих черт с буддизмом.
Литература:
- Барт А. Религии Индии. – М., 1897.
- Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. – М., 1968.
- Луния Б. История индийской культуры. – М., 1960.
- Маккей Э. Древнейшая культура долины Инда. – М., 1951.
- Мюллер М. Шесть систем индийской философии. – М., 1901.
- Мюллер М. Философия Веданты. – М., 1912.
- Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. – М., 1956.
- Сингха Н., Барнерджи А. История Индии. – М., 1954.
- Бонгард-Левин Г., Ильин Г. Древняя Индия. – 1969.
- Кабир Х. Индийская культура. – М., 1963.
- Неру Д. Открытие Индии. – М., 1955.
- Чаттерджи С. Сокровенная религиозная философия Индии. – М., 1959.
- Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию. – М., 1955.
- Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М., 1994.
- Буткевич Т. Упанишады Вед. – Харьков, 1898.
- Дейссен П. Веданта и Платон в свете Кантовой философии. – М., 1911.
- Кожевников В. Индийский аскетизм в добуддийский период. – Сергиев Посад, 1914.
- Сыркин А. Некоторые проблемы изучения Упанишад. – М., 1971.
- Чаттопадхьяя Д. Локоята Даршана. История индийского материализма. – М., 1961.
- Классическая йога (“Йога-сутры” Патанджали и “Вьяса-Бхашья”). Пер. с санскрита, введение и комментарий Е.П.Островской и В.И.Рудого. – М., 1992.
- Мень А. История религии. Т. II. Магизм и единобожие. – М., 1991.
- Мень А. История религии. Т. III. У врат молчания. – М., 1992.