Пифагорейский союз

Италийская философия

Охарактеризуем коротко Италийскую философию. Начнем с Пифагора и его союза, т.к. это течение, возникшие в ранний период развития греческой философии, просуществовало до конца античного мира.

Пифагор Самосский (ок. 570 - ок. 500 гг. до н.э.) - философ, религиозный и политический деятель из г. Регия (Южная Италия). Кстати, Пифагор - не имя, а прозвище, которое означает буквально «убеждающий речью» (этимологически связано с культом Аполлона Пифийского).

Напомним, что этот светозарный бог родился на острове Делос. Собираясь разрешиться от бремени, богиня Лето долго скиталась, преследуемая гневом Геры, супруги Зевса, и посланным ею змеем Пифоном. Только плавучий островок Астерия, пустынный и скалистый, наконец, дал ей приют. Там, под пальмой, родила Лето близнецов - Артемиду и Аполлона, и с того момента островок прочно прирос к морскому дну и стал называться Делос, что означает «являю» (ибо явил миру светлого бога) и священным деревом которого стала пальма, а священной птицей - лебедь. Семь раз пропела птица в честь рождения Аполлона, поэтому и семь струн на его кифаре. Родившись, потребовал он лук и лиру. Остерегались стреловержца сами боги-олимпийцы, среди людей слыл он губителем. Про внезапно умершего человека говорили, что сражен он стрелой Аполлона. «Тысячью стрел» поразил Аполлон змея Пифона, сражался с гигантами, титанами, циклопами. С сатира Марсия живьем содрал кожу за то, что тот решил с ним состязаться в игре на музыкальных инструментах. Однако бывал Аполлон и милостивым, он мог избавить народ от чумы, обладал властью над всеми целебными травами. С его волос струилась панакея, охраняющая от недуга. Его сын Асклепий - врачеватель настолько искусный, что возвращал умерших к жизни. Был Аполлон и провидцем. Он получил свой дар предвидения с рождения либо, по другим легендам, стал прорицателем так: убив Пифона, спустился Аполлон в Аид, чтобы очиститься от скверны пролитой крови и искупить вину перед Землей, породившей Пифона. Именно в мрачных глубинах Аида и приобрел он вещую силу. А в Дельфах, у подножия Парнаса, где убил он Пифона, основал Аполлон свой храм. Он сам привел туда первых жрецов. Там, перед расселиной с ядовитыми испарениями из недр земли, восседает на треножнике Пифия и возвещает будущее. Своими загадочными предсказаниями она серьезно влияет на политику греческих царей. Кстати, Пифон - чудовищный змей - сначала сторожил в Дельфах древнее прорицалище Геи и Фемиды, опустошая в нерабочее время окрестности. Преследовал же Лето он не по желанию, а по приказу, так что если подумать, не слишком-то Пифон и виноват, не мог же он в конце концов ослушаться воли царицы богов ревнивой Геры. Да и ее можно понять, женолюбие Зевса было общеизвестно. Впрочем, имя «Зевс» связано с греческими словами «жизнь», «орошение», «то, через что все существует», поэтому говорит само за себя.

Итак, Пифия - прорицательница, пророчица, владеющая словом, а Пифагор, соответственно, так же наделен данными свойствами. Историю его жизни трудно отделить от легенд, в которых Пифагор предстает в качестве полубога и чудотворца, совершенного мудреца и «великого посвященного» во все мистерии (тайные доктрины) греков и варваров. Рассказывают, что Пифагор был сыном Аполлона (отсюда прозвище) или Гермеса, что у него было золотое бедро, что он помнил о прежних воплощениях своей души: был сыном Гермеса Эфалидом, затем Эвфорбом, который был ранен Менелаем во время осады Трои, Пирром и, наконец, родился Пифагором. По преданию, он посетил в своих путешествиях Египет (пробыл там 22 года, постигая мудрость у жрецов Гелиополя; с целью быть допущенным к знаниям, подверг себя операции обрезания), Финикию, возможно, Индию. На 40-м году жизни поселился в южно-италийском г. Кротоне, где и основал сообщество своих последователей (их было около 2 тыс. чел.), представляющее собой одновременно и филофско-научную школу, и религиозно-магический союз «посвященных». [2, с. 781].

Сам Пифагор никогда ничего не писал, ограничивался чтением лекций. Кстати, именно он впервые назвал Вселенную «космосом» по причине упорядоченности, которая ей присуща. Он также первый, кто дал себе название «философ», «любомудр» вместо обычного «мудрец» или просто «сведующий». Скорей всего, это связано с тем, что на место «мудрости» - осведомленности в практической, политической жизни и государственных делах Пифагор предложил поместить более высокий род знания - чистое размышление. Рассмотрение «мудрости» (sophia) как любимого предмета впредь и стало именоваться философией (phileo - люблю + sophia).

Мудрец предложил новый образ жизни, в круг его последователей вошли не только политики, ученые, врачи, но и женщины, что для греков было непривычным. Авторитет Пифагора был столь велик, что, не занимая никаких постов, он считался умнейшим советником по разным вопросам. А.С. Богомолов приводит такой факт: около 510 г. до н.э. демагог (так в Греции назывались народные вожди или просто искатели популярности в народе) Телис изгнал из Сибариса 500 богатейших граждан, которые укрылись в Кротоне, а затем потребовал выдать беглецов, Пифагор настоял на войне в их защиту. Войско сибаритов было разгромлено, а город разрушен [24, с. 66]. Вероятно, после этого пифагорейцы и приобрели серьезное политическое влияние. Кстати, г. Сибарис славился богатством и любовью к роскоши, поэтому слово сибарит стало нарицательным и обозначает теперь изнеженного, праздного, избалованного человека.

Образ жизни пифагорейцев определялся уставом их союза. Союз был закрытой организацией, а его учение - тайным. Сюда принимали и мужчин и женщин, которые выдержали многолетнюю проверку своих умственных и нравственных качеств. При вступлении в союз все сдавали свою собственность особым экономам, она становилась общей. В союзе было две ступени: акусматики (послушники) и математики (ученые; от греч. mathematike <mathema> - познание, наука). Первые получали знания догматически, т.е. воспринимали их без доказательств, как непреложную истину; вторые занимались более сложными вопросами и искали обоснования теорий.

Акусмы (предписания) делятся на три вида. Первые отвечают на вопрос «что есть?», их примеры: «что самое справедливое? - жертвоприношение», «что самое мудрое? - число», «что самое мудрое в человеческой жизни? - медицина», «что самое прекрасное? - гармония», «что самое сильное? - разум», «что самое лучшее? - счастье», «какая пословица самая истинная? - что люди подлы» (так-то вот!).

Акусмы второго рода спрашивают «что самое?»: «что самое легкое? - жить по привычке», «что самое трудное? - познать себя». А вот примеры акусм третьего рода «что следует и чего не следует делать»: «следует обзаводится детьми, ибо следует оставить вместо себя тех, кто будет почитать бога <…>. Не следует ходить по большим дорогам, окунать руки в кропильницу или мыться в общественной бане, ибо неизвестно, чисты ли те, кто посещает эти же места <…>. Не помогай никому снимать ношу, чтобы не стать виновником чьего-то безделья, а помогай взваливат <…> С богатой для деторождения не сходиться <…> Спрашивающему совета не советовать ничего, кроме самого лучшего, ибо совет - святое <…> Труды - благо, наслаждения, как ни поверни, - зло…» [23, с. 489]. Как видим, здесь определенные наставления, не лишенные здравого смысла, хотя есть и такие, что основаны на суевериях или нормах морали и религии и требующие расшифровки, например, «не вороши огонь ножом» (хотя считается, что относится это не к пламени, а к гневливым людям, склонным к злобе и раздражению), «венок не ощипывай» (в смысле не нарушай законов, ибо они венки города), «не ешь сердца» (т.е. не огорчай себя печалями), «на хлебной мерке не сиди» (не живи праздно), «уходя, не оглядывайся» (умирая, не надо держаться за жизнь), «не ходи по большим дорогам» (не следуй мнению толпы), «не допускай ласточек в дом» (т.е. не принимай у себя людей болтливых и несдержанных на язык). Таким образом, обучение строилось на символах и намеках, которые надо было истолковывать.

Пифагорейцы выработали особую систему ценностей: на первое место они ставили прекрасное и благопристойное, в том числе и науку; на второе - выгодное и полезное; на третье - приятное. В основе их этики лежало учение о надлежащем, т.е. о победе над страстями, о дружбе и товариществе, о подчинении старшим. Пифагорейцы активно вмешивались в политику, но более всего ценили созерцательный образ жизни, мудрость. Они полагали, что красота космоса открывается не всем людям, а только тем, кто ведет себя правильно. Поэтому их стиль жизни подчинялся особому режиму: вставали рано, еще до восхода солнца. Проснувшись, тренировали память, проделывая мнемотические упражнения. Рассвет встречали на берегу, составляя план работы на новый день, делали зарядку, трудились. Вечером их ожидало совместное купание, ужин и общее чтение. Перед сном они давали себе отчет о прошедшем дне: «И нельзя было принять очами спокойного сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? Что я сделал? Какой мой долг остался невыполненным?» [27, с. 241].

Вернемся, однако, к самому Пифагору и научным открытиям пифагорейцев. Основная идея его такова: мир (космос) есть гармония, а гармония может быть выражена числом, она соизмерима. Говорят, что Пифагор как-то проходил мимо кузницы и заметил, что удары неодинаковых по весу молотов звучат различным образом. Вес молота можно измерить, следовательно, качественное явление (созвучие) точно определяется количественным. Отсюда вывод: «число владеет вещами», «числу все подобно», «Бог - это число чисел».

Считается, что Пифагор был крупным математиком и именно он ввел в геометрию систематическое использование доказательств, сформулировал и доказал свою теорему (Пифагора), разработал учение о четных и нечетных числах, об арифметических, геометрических и гармонических пропорциях. «Скандальным» было открытие школой Пифагора «несоизмеримых» (невыразимых посредством целого числа) величин, именно так в математику вошли иррациональные числа.

Надо сказать, что число (нечувственная субстанция, основа мира, которая понимается умом) стало основным инструментом философского познания. Первой характеристикой, первым понятием была неарифметическая единица, т.е. чистое равенство и единство. Она, по Пифагору, была активным началом и формой всех вещей, т.к. через «подражание» единице любая вещь делалась равной себе, т.е. «одной». Вторая характеристика сущности - двоица - представляла чистое неравенство, неопределенность и противоположность. Эта пассивная категория получается посредством прибавления единицы самой к себе, когда единица полагает себя неравной себе или отличной от себя. Эти два понятия (единица и двоица) лежали в основе 10 главных противоположностей: предел и беспредельное, нечетное и четное, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Таким образом, любую вещь можно было свести к этим противоположностям. Троица - третья характеристика сущности - возникает из целостности единого и множественного, при соединении единицы и двоицы. Все вещи определены через троицу, т.к. любая вещь причастна равному и неравному, единому и многому. Четверица получена путем удвоения двоицы.

Теория познания Пифагора связана с понятием числа: предмет мысли - единица (т.е. суть), предмет науки - двоица (неизученное), предмет мнения - троица (т.е. разные суждения), предмет чувственного ощущения - четверица. Само число насчитывает три измерения: арифметическо-геометрическое, акустическое (музыкальное) и астрономическое. Астрономическое измерение связано с космологией пифагорейцев: вселенная шарообразна и состоит из 10 небесных сфер - «неподвижных звезд», Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры, Меркурия, Солнца, Луны, Земли, а также недвижимой «Противоземли». В центре космоса расположен невидимый с земли огонь, вокруг которого вращаются все сферы. Каждая издает свой звук, и в результате космос в целом представлен гармонией сфер, мировым хором. Круговорот веществ также характеризуется числом. Кстати, душа человека тоже включена в него, таким образом, возможно переселение души (метемпсихоз) и индивидуальное бессмертие.

Пифагорейская медицина. Пифагорейцы полагали, что болезни легче предотвращать, чем лечить, поэтому большое внимание уделяли диете и отдыху, предпочитая наружные средства - внутренним. Применяли они психотерапию, рекомендуя избегать отрицательных эмоций - гнева, тревоги, уныния: причем тело лечили гимнастикой и наружными лекарствами, а душу - музыкой.

Политические воззрения пифагорейцев неясны. Возможно, они были сторонниками аристократической формы правления. Что же до судьбы учения, то оно безусловно оказало влияние на всю последующую философию, на неоплатонизм. Кроме того, мистика чисел повлияла на натурфилософию, мистику и каббалу. Каббала - средневековое учение в иудаизме, проповедующее поиск основы всех вещей в цифрах и буквах еврейского алфавита, а исцеляющих средств - в амулетах и формулах. Она утверждает, что мир возник из энсофа (греч. - первоединое), из него происходят 10 сефиротов (числа, формы, потоки света), из которых образовался прообраз земного мира и земного человека. Из первомира возникли мир форм, мир ангелов, мир материи. Человек (умом, душой, жизненной силой) принадлежит всем трем царствам. По преданию, каббалисты даже изготовили Голема (евр. «комок», «неготовое») - глиняного великана, которого оживили с помощью магических заклинаний, т.е. первого, по сути, робота. Оживляют его так: надо либо произнести тайное имя бога, либо начертить на лбу фигурки слово £met - истина, если первую букву стереть, получится met - т.е. «смерть». Таким образом, можно уничтожить Голема. Он не имеет души, не говорит, быстро растет, приобретая нечеловеческую силу, иногда выходит из-под контроля и может убить создателя. Наиболее известна легенда о големе, созданном пражским ребе Левом, она изложена в одноименном романе Густава Майринка.