Софистика

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Напомним, что классический период начался со второй половины V в. до н.э. и просуществовал до начала IV в. до н.э. Наиболее значимыми и существенными явлениями этого времени были софистика и идеи трех величайших философов античности Сократа, Платона и Аристотеля.

Начнем знакомство с данным периодом с софистики.

Термины «софизм», «софистика» происходят от греческого «софия» - мудрость, «софист», таким образом, - «мудрец». Первоначально слово не имело отрицательного значения, так называли человека, обучавшего молодых людей определенным знаниям, тем, которые впоследствии могли пригодиться в жизни. Понятно, что государство не обеспечивало такого рода обучение за общественный счет, его могли получить только дети богатых родителей. Отношение к софистам да и их положение было двойственным. Аристократы презирали их за то, что они продавали свой труд за деньги. Бедняки и демократически настроенные политики за то, что они оказывали услуги богатым, помогая им «избежать правосудия». Напоминаю, что суд присяжных избирался по жребию и на короткое время, это были обычные люди, зачастую невежественные и не обладающие профессионализмом. Каждое дело слушалось большим количеством судей. Истец и ответчик, а также обвинитель и обвиняемый выступали лично, от своего имени. Естественно, что удача или провал зависели от ораторского искусства, от различных уловок и умения играть на предрассудках толпы. Как говорил позднее Платон, «в судах решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность» [31, с. 214]. Если человек не обладал надлежащими навыками, он мог нанять специалиста, чтобы тот написал за него речь, или, по крайней мере, заплатить за наставление в хитростях, необходимых для достижения цели. Считалось, что именно софисты учат этим уловкам и хитростям. Слово «софист» приобрело ругательный оттенок и стало обозначать крючкотвора и изворотливого, беспринципного человека, готового ради выгоды на все.

Сами же софисты полагали, что они беспристрастны (в принципе, наверное, так, ведь руководствовались они не личными симпатиями и антипатиями, а гонорарами). Однако многие софисты действительно интересовались философией, причем весьма серьезно. Их работа способствовала развитию риторики (красноречия), логики, лингвистики (науки о языке). Можно утверждать, что важнейшей характеристикой софистики была тесная связь между теоретическим знанием и практической жизнью. Заслугой этого направления было и то, что оно впервые обратило внимание на человека, общество, правовые отношения, этику, теорию познания.

Понятно, что не только стремление к выгоде заставляло софистов высказывать противоположные точки зрения на одну и ту же проблему: сравнительное изучение конституций и законов различных полисов являлось основой релятивизма. Софисты пришли к заключению, что о любой вещи можно судить двояко, поэтому нет и не может быть одной единственной объективной истины. Вряд ли следует безоговорочно осуждать скептицизм софистов. Их критическая позиция заставляла по-новому взглянуть на различные проблемы: именно они установили, что законы природы и общества различны. Первые неизменны, а вторые зависят от интересов различных социальных групп и трансформируются во времени.

До наших дней дошли только рассказы о софистах да сочинение одного из них под названием «Двоякие речи». Безусловно, эта школа повлияла на Зенона, Гераклита, атомистов, даже на Сократа (хотя он и отрицал это). К представителям софизма причисляют Протагора из Абдер, Горгия, Гиппия из Элиды и Продика Кеосского (это так называемые «старшие софисты»), а также Алкидама, Ликофронта, Пола, афинянина Крития, одного из «тридцати тиранов» (это «младшие софисты» - ученики старших).

Кроме того, выделяют «вторую софистику» времен Римской империи. Она возникла во II в. при Адриане, когда повысились требования к риторике. Свой последний взлет она пережила при Юлиане Отступнике. (Весьма примечательна жизнь этого человека. Родился Юлиан Флавий Клавдий - именно таково его имя - в 331 г., а умер в 363 г. Он был племянником Константина Великого. Воспитывали его в христианском духе, но огромное влияние на будущего императора оказал поклонник эллинской культуры евнух Мардоний, поэтому Юлиан уже с юных лет был тайным приверженцем язычества. В 355 г. император Констанций возвел его в цезари и отправил в Галлию. В 360 г. восставшие против Констанция галльские легионы провозгласили Юлиана императором-августом, после смерти Констанция (361 г.) Юлиан стал единовластным правителем Римской империи. Он открыто объявил себя сторонником язычества, издал два эдикта против христиан. По первому из них языческим храмам возвращались отобранные у них и переданные христианским церквам земли; по второму - христианам было запрещено занимать государственные должности и вести преподавание в светских школах. Антихристианская политика Юлиана вызывала к нему ненависть как со стороны духовников, так и со стороны простых христиан, назвавших его «Отступником». Погиб он от ран в войне против персов на реке Тигр. После его смерти антихристианские эдикты были отменены). Во времена Юлиана представители «второй софистики» противопоставляли себя философам и естествоиспытателям, потому они не совершали каких-либо оригинальных открытий. Однако совершенство форм и изысканность речей таких софистов, как Фаворин, Элий Аристид, Лукиан, Афиней, Филострат, Либаний, бывших не только выдающимися ораторами, но и знаменитыми писателями своего времени, вызывают восхищение.

Коротко охарактеризуем виднейших софистов.

Протагор. Его акмэ приходится на 84 Олимпиаду (444-441 гг. до н.э.), значит, родился он приблизительно в 480 г. до н.э., а умер в 410г. до н.э., говорят, что он был изгнан из Афин за свое сочинение «О богах», по дороге же случайно утонул. Рассказывают, что отец Протагора был богат, поэтому сам Протагор мог общаться с персидскими магами во время похода Ксеркса в Элладу (однако это вряд ли, Протагору тогда было лишь 4 года). Эта же легенда повествует далее, что в молодости он занимался ремеслом носильщика дров (и это сын богача!). Демокрит случайно увидел его с огромной связкой дров на спине и заинтересовался, каким образом юноша охватил эту уйму такой короткой веревкой да еще и держит все в равновесии. Увидев здесь точный геометрический расчет, Демокрит пришел в восторг от остроумия и ловкости необразованного человека, приблизил его к себе и научил философии. Напомним, что Протагор сын обеспеченного отца и вряд ли мог стать необразованным носильщиком. Но, как говорят французы, легенда - это забытая история. Из нее следует только то, что Демокрит и Протагор были земляками и вполне могли встречаться.

Протагор был известнейшим из софистов, полагают, что именно он сказал: «О богах я не знаю ни того, сколько их существует, ни также того, существуют ли они вообще, каковы они по виду. Ведь много препятствий для знания - неясность дела и краткость человеческой жизни». Ему также принадлежит мысль о том, что «человек есть мера всех вещей - сущих в их бытии, а несущих в их небытии». Поэтому невозможна общая для всех истина, даже для одного и того же человека никогда одно и то же не было и не будет истинным раз и навсегда, ибо человек меняется, его взгляды и оценки тоже. По сути, взгляды Протагора - скептицизм.

В онтологии Протагор, скорее всего, был материалистом. Как пишет Секст - Эмпирик, Протагор думал, что «основные причины всех явлений находятся в материи» [32, с. 252]. Он не задавался вопросом об объективном существовании материи, обращая внимание лишь на ее изменчивость, текучесть, аморфность. Учитывая, что субъект познания так же постоянно меняется, истины не существует. Ведь все меняется, переходя в противоположное себе, поэтому о каждой вещи можно судить, по меньшей мере, с двух взаимоисключающих позиций (сосуд, к примеру, наполовину полон и в то же время наполовину пуст). Вещи таковы, каковыми они нам кажутся. Причем любая вещь должна рассматриваться не сама по себе, а в отношении, в сравнении с другой. Релятивизм переносится и в сферу нравственности. Подобно тому, как нет объективного тепла или холода, нет и объективного добра и зла. Они относительны. Поведение, следовательно, должно определяться не какими-то абстрактными представлениями, но выгодой - личной и общественной. Однако Протагор полагал, что добродетели можно обучить.

Горгий примыкал к италийской традиции и в отличие от Протагора основывал свой релятивизм не на субъективности ощущений, а на рациональных затруднениях. Происходил он из «Великой Эллады», из сицилийского г. Леонтины, родился около 483 г. до н.э., умер в 375 г. до н.э., т.е. прожил более 100 лет. Его ученик, оратор Исократ, объяснял долгожительство Горгия тем, что тот, не будучи гражданином какого-либо города, не платил налогов, не занимался общественными делами, а также, не имея семьи, был свободен и от этой обременительной общественной повинности. [27, с. 211].

Горгий был выдающимся оратором, умеющим убеждать. Лишь однажды его доводы не возымели действия: в условиях Пелопонесской войны (431-404 гг. до н.э.), когда Спарта, победившая впоследствии, вступила в союз с Персией против Афин. Горгий в своей «Олимпийской речи» призывал греков объединиться против «варваров», оставив разногласия, но его не послушали, в результате Афины потерпели поражение и по условиям мира передали Спарте флот (кроме 12 сторожевых кораблей), признали ее гегемонию в греческом мире, а также распустили Делосский союз, в который входили приморские города и острова Эгейского моря.

Горгий высоко ценил философию и ставил ее выше конкретных наук, Ватиканский сборник сентенций содержит такие слова: «оратор Горгий говорил, что те, кто пренебрегает философией, занимаясь частными науками, похожи на женихов Пенелопы, которые, добиваясь ее, совокупляются с ее служанками» [27, с. 211]. Возможно, это и грубо, но вполне справедливо.

Самая известная в наше время идея Горгия заключается в следующем: ничего не существует, а если существует, то непознаваемо, а если и познаваемо, то передать свои знания другим невозможно. Я думаю, что растолковать эту мысль нужно так: о существовании чего-либо мы узнаем или из ощущений, или из размышлений. Однако и чувства и разум могут ошибаться и лгать нам. Далее, познание осуществляется лишь теми средствами, что у нас есть, а они ограниченны: мы не воспринимаем ни слишком большой, ни слишком маленький объект, ни слишком близко, ни слишком далеко расположенный, не слышим ни очень высокие, ни очень низкие звуки и т.д. Кроме того, передать знания действительно затруднительно. Известно, что научить ничему никого нельзя, можно лишь научиться. Как бы ни старался человек донести до других свои идеи, этого нельзя сделать в полном объеме, здесь имеют место и трудности объяснения, и трудности понимания. Так что в определенном смысле Горгий прав.

Говоря о приемах софистов, современники указывали на слишком быструю или, наоборот, медленную речь. В первом случае оппонент не мог уяснить смысл, а во втором - трудно было охватить весь ход рассуждений. Часто софисты старались вывести противника из себя, т.к. в гневе человек не следит за логичностью изложения и т.д. Были также другие приемы, основанные на двусмысленности слов или выражений, нарушении логики. В Древней Греции софизмами называли также рассуждения, содержащие противоречия, т.е. парадоксы (кстати, их разрабатывали и придумывали и в других школах). Приведем несколько примеров подобного рода: «То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рога. Следовательно, ты рогат» (заметим, что потерять можно то, что ты имел до начала спора). Или «У тебя есть собака? - Да и очень злая. - А есть ли у нее щенки? - Да, тоже злые. - И их отец тоже собака?». Далее следует подтверждение. После этого ставится вопрос, принадлежит ли этот пес-отец простаку, над которым смеются софисты. Когда выясняется, что это так, делается весьма странный вывод: «Значит, этот отец твой, следовательно, твой отец собака, а ты брат щенков». (Здесь расчет строится на том, что признаки одного объекта переносятся на другой. Пес - отец щенят, но собственность хозяина. Софисты используют фразу «этот отец твой», а после переходят к другой «это твой отец», хотя нужно сказать «этот отец щенят твой». Таким образом, используя уловки, они ставят человека в смешное положение, чем больше он отрицает выводы и сердится, тем смешнее выглядит. А если противник не пытается спорить, что ж, тем хуже для него).

Но еще раз отметим, что именно устранение двусмысленностей и нарушений в логике рассуждений способствовало развитию риторики, лингвистики, науки о правильном мышлении. Ирония софистов так же стала использоваться в философии, что несомненно ее обогатило.