Минобрнауки России. Активистки «свободных женщин» соглашались с другими анархистами, что приверженность прямому действию означала оппозицию по отншению к иерархическим формам

Выводы

Активистки «Свободных женщин» соглашались с другими анархистами, что приверженность прямому действию означала оппозицию по отншению к иерархическим формам организации. Но они решили сосредоточиться на другом элементе стратегии прямого действия: на том, что мы назвали спонтанным порядком. Люди объединяются и будут продолжать объединяться вокруг тех вопросов, которые имеют непосредственное отношение к их жизни. Как только они начинают вносить изменения в данных сферах и познавать свои собственные силы и способности, они становятся более «подготовленными» к участию в других мероприятиях, направленных на социальные изменения. Активистки «Свободных женщин» настаивали на том, что, по крайней мере, в случае женщин, отдельные организации могут иметь важное значение для выполнения этой задачи.

Такая перспектива представляется особенно уместной в случае с Испанией. Большая часть испанских женщин не была затронута в каком бы то ни было виде профсоюзной стратегией CNT. Они не работали на фабриках; или же, если бы работали, у них было мало или совсем не было времени, чтобы вступить в профсоюз, из-за их домашних обязанностей. Мы можем заметить, что многие мужчины – те, кто работал на местах, не охваченных профсоюзами – также были исключены из активного участия в анархистском движении, по аналогичного рода причинам. «Свободные женщины» точно определили проблему, имевшую серьезные последствия для стратегии революционной организации.

Женщины нашли поддержку своих взглядов в рамках анархистской традиции. Однако их пропаганда отдельной борьбы проистекала из большего, нежели приверженность прямому действию и удовлетворения потребностей людей на своих собственных условиях. Это развивалось на основе анализа особого характера испанского общества и его влияния на анархистское движение. «Свободные женщины» настаивали на том, что, в рамках испанского общества, совместные действия между женщинами и мужчинами увековечат существующие принципы господства мужчин. Отдельная борьба была особенно необходима в данном случае, потому что это был единственный способ сделать возможной эффективную подготовку женщин и бросить вызов сексизму мужчин-анархистов.

«Свободные женщины» не только пытались расширить права и возможности женщин, но они также создавали постоянные проблемы мужчинам-анархистам. Их существование напоминало им о необходимости преодоления мужского доминирования в движении. Большая часть мероприятий «Свободных женщин» была направлена на женщин. Но они противостояли отдельным мужчинам-анархистам и, во многих случаях, организованному анархистскому движению. «Свободные женщины» пытались заставить мужчин (и женщин!) признать обоснованность и важность вопросов, представляющих особый интерес для женщин. То, что организация существовала, свидетельствует о потенциальной автономной мощи женщин. Степень оппозиции «Свободных женщин», проявившаяся внутри движения, наводит на мысль, что, по крайней мере, некоторые члены CNT относились к этой потенциальной мощи серьезно[46]. Программа и опыт «Свободных женщин» подтверждают утверждение о том, что логика и практика прямого действия может потребовать (временного) отдельного «собирания сил». Как мы видели, активистки «Свободных женщин» определяли себя не как группу женщин, которые боролись против мужчин, но как одну из потенциально многих групп, участвующих в огромной коалиции за социальные изменения[47].

Революционное изменение требует союза женщин с мужчинами. Однако же если в рамках этой коалиции нет равенства, то нет никакой гарантии формирования эгалитарного революционного процесса или эгалитарного общества. Приверженность прямому действию и равенству означает именно это.

Как начали признавать современные американские феминистки, когда речь идет о классовых, этнических и культурных различиях, не может быть никаких «действий за» другого, даже в контексте революционной организации. Революционная деятельность должна признать специфику жизненного опыта. «Свободные женщины» надеялись сделать единство возможным. Верные своей интерпретации анархистской традиции, они настаивали на том, что стратегия достижения такого единства требует признания разнообразия.

Ackelsberg, M. A. (1985). “Separate and equal”?: Mujeres Libres and anarchist strategy for women's emancipation. FeministStudies, 11 (1), pp. 63 - 83.

Перевод: Мила (Галина) Махно; А. Фёдоров

[1]См. Колин Вард «Анархия в действии» (New York: Harper & Row, 1973), главы 2 и 4; Даниэль Герен «Анархизм: От теории к практике»; введение написано Ноамом Хомским, перевод Мэри Клоппер (Нью-Йорк: Monthly Review Press, 1970); Пётр Кропоткин «Завоевание хлеба» (Лондон: Chapman&Hall, 1913).

[2] Хороший пример воздействия такой деятельности см. дискуссии Вини Брейнеса об изменении сознания в движении за гражданские права в Соединенных Штатах, «Эссе Сары Эванс: Личная политика: Корни Женского Освобождения в Движении за гражданские права и Новые Левые», Феминистские Исследования 5 (Fall 1979): 496-506.

[3] Немного отличающаяся версия данной сводки и анализа была первоначально развита Кэтрин Пайн Парсонс и Мартой А. Аккелсберг, «Анархизм и Феминизм», MS, 1978, SmithCollege, Northampton, Mass.

[4] Интервью с автором, Барселона, 16 февраля 1979.

[5] См., например, заявление Испанского движения Сарагосского конгресса 1870 года, процитированного Ансельмо Лоренсо «Борющийся пролетариат»,2 т. (Тулуза: Редакция испанского либертарного движения, НКТ во Франции, 1947), 2: 17-18.

[6] Мариано Р. Васкес, «Доклад: Для восставших женщин», «Рабочая солидарность», 10 октября 1935, 4; см. также Хосе Альварес Юнко «Политическая идеология испанского анархизма», 1868-1910 (Мадрид: SigloVeintiunoEditores, 1976), 302 с. 73, «Освободить женщин!»,(26 ноября 1937): 4.

[7] ФедерикаМонтсени, «Феминизм и гуманизм», Белый Журнал 2 (1 октября 1924): 18-21, см. также «Женщины и британские выборы», там же 2 (15 февраля 1924): 10-12.

[8] Кармен Алькальда «Женщины в Гражданской войне в Испании» (Мадрид: EditorialCambio 16, б.г.), 176. См. также Федерика Монтсени, «Женщины: проблема человека», в Белом Журнале 2, № 89, февраль 1927 года, и Мэри Нэш, «Два культурных анархистских решения проблем женщин: Федерика Монтсени и Лусия Санчес Саорнил» Жизнедеятельность (Барселона: Барселонский университет, 1975), 74-86.

[9] Интервью с автором, Оспиталет (Барселона), 14 февраля 1979.

[10] В оригинале употребляется испанское слово «compañeras», которое переводится и как «товарищ» (применительно к женщинам), и как «подруга», или «компаньон». Это традиционное испанское анархистское обращение к женщинам – товарищам по борьбе; применительно к мужчинам употребляется слово «compañero».

В то же время испанские коммунисты традиционно употребляют для обращения к товарищам по борьбе слово «camarada» – прим. А.Ф.

[11] Соледад Эсторач, интервью с автором, Париж, 4 января 1982 года.

[12] Эмма Гольдман «Женское равноправие» (224) и «Трагедия женского освобождения» (211), другие анархистские очерки (Нью Йорк: DoverPress, 1969).

[13] ШейлаРоуботам «Женщины, сопротивление и революция» (Нью-Йорк: VintageBooks, 1972), и «Сознание женщины, мужской мир» (Hammondsworth, Middlesex, England: PelicanBooks, 1973).

[14] Эллен Кэрол Дюбуа «Феминизм и власть: Возникновение независимого женского движения в Америке» (Итака: C ornell University Press, 1978), 78-81, 164, 190-92, 201.

[15] Сусесо Порталес, интервью с автором, Мостолес (Мадрид), 29 июня 1979 года. Схожие истории с небольшими вариациями рассказывали Мерседес Комапосада, Соледад Эсторач, и другие в различных интервью в Париже, январь 1982 года. Анализ исследования в значительной мере опирался на интервью, которые я брала у испанских анархисток, вовлеченных в дебаты и разного рода деятельность во время Гражданской войны. Интервью были проведены в Испании и Франции весной 1979 года, летом 1981 года, и зимой 1981-82.

[16] Лусия Санчес Саорнил, «Вопрос о женщинах в наших рядах, 5», Рабочая солидарность, 30 октября 1935, 2.

[17] «“Свободные женщины”: женщины перед лицом настоящего и социального будущего», в Сидеро- металурджия (Журнал профсоюза металлургической промышленности Барселоны) 5,ноябрь 1937:9.

[18] Мэри Нэш, ред. «Свободные женщины Испании, 1936-39», Serie los libertarios (Барселона: Tusquets editor, 1976)., 21.

[19] См., в частности, Верена Стокл, «Женские подвиги», «Брак и рынок», под редакцией Кейт Янг, Кэрол Волковитс, и Рослин Макгулар (Лондон: CSE Books, 1981), Жан Гардинер, «Политическая экономия домашнего труда в капиталистическом обществе», «Зависимость и эксплуатация в области труда и брака», под редакцией Д.Л. Баркера и С. Аллен (Нью-Йорк: Longman, 1976), 109-20; Шерри Ортнер, «Относится ли женщина мужчине также, как природа относится к культуре?» (67-88) и Мишель Цимбалист Росальдо, «Женщины, культура и общество: теоретический обзор» (17-42), «Девушка, культура и общество», ред. Мишель Цимбалист Росальдо и Луиза Лампхир (Стэнфорд: StanfordUniversityPress, 1974). Дляо бсуждения воздействия на женщин материнства, см. Исаак Бальб «Марксизм и доминирование» (Принстон: PrincetonUniversityPress, 1981), Нэнси Чодороу «Воспроизводство материнства: Психоанализ и социология гендера» (Беркли: UniversityofCaliforniaPress, 1978); Дороти Диннерстейн «Русалка и Минотавр: Сексуальные мероприятия и человеческое недомогание» (Нью-Йорк: Harper & Row, 1976); и Адриенн Рич, «Женские роды: Материнство как опыт и институт» (Нью-Йорк: W.W. Nor-ton, 1976).

[20] Ампаро Поч и Гаскон «Власть в любви и обществе», Рабочая солидарность, 27 сентября. 1935, 1; см. также «Сексуальная жизни женщины», Тетради о культуре: Физиология и гигиена, № 4 (Валенсия 1932): 32.

[21] Лусия Санчес Саорнил «Вопрос о женщинах в наших рядах, 4», Рабочая солидарность, 15 октября 1935, 2; для параллелей с современностью см. Рич.

[22] В качестве примера обращения, см. Нэш, «Свободные женщины», 186-87.

[23] Поч и Гаскон, «Сексуальная жизнь», 10-26.

[24] См. Алькальда, 122-40; и Нэш, «Свободные женщины», 76-78.

[25] Нэш, «Свободные женщины», 86, 96, 205-6.

[26] См. Алькальда, 142-43, «Устав Объединения женщин-антифашисток», Bernacalep, 26 мая 1938 (документ из ArchivodeServiciosDocumentales, Саламанка, Испания, Secciónpolítico-socialdeMadrid, папка 159 файл 1520), и Мэри Нэш, «Женщины в левых организациях Испании, 1931-1939» (Ph.D. diss., UniversidaddeBarcelona, 1977), гл. 9. Параллели с опытом женщин в Соединенных Штатах, и в других странах Западной Европы во время Первой и Второй мировых войн, конечно же, очевидны. Похожий опыт в наше время убедил многих женщин в необходимости отдельных организаций, стремящихся к эмансипации женщин, которые не будут подчинять потребности женщин тем мужчинам, с которыми они, как предполагается, заняты совместной борьбой. См., например, Маргарет Серрулло, «Автономия и пределы организации: Социалистическо-феминистский ответ Гарри Войту», Социалистическое ревью, № 9 (январь-февраль 1979): 91-101; Сара Эванс «Личная политика: Корни женского освобождения в Движении за гражданские права и Новые левые» (Нью-Йорк: AlfredA. Knopf, 1979); и Эллен Кей Тримбёргер «Женщины среди Старых и Новых левых: Эволюция политики личной жизни», Феминистские исследования, № 5 (Осень 1979): 432-50.

[27] Цит. по Алькальда, 154.

[28] В этом отношении позиция «Свободных женщин» представляется аналогичной позиции анархического движения в отношении к социальной революции и войне в целом: анархисты отличались от Коммунистической партии, например тем, что настаивали на том, что социальные революционные завоевания не должны ждать окончания гражданской войны.

[29] Слово «Capacitation» не является, очевидно, нормальным английским словом. Оно заключает смысл развития потенциала, что обозначается испанским «capacitación». «Расширение прав и возможностей» - это другой возможный перевод.

[30] Илс, «Двойная борьба женщин», Свободные женщины, «8 месяцев революции», цит. по Нэш, «Дебаты по поводу феминизма в испанском анархистском движении», MS, UniversidaddeBarcelona, 1980.

[31] Брейнес, 496-97, 504.

[32] См., например, Эванс, к которой обращается Брейнес; также Уильям Чейф «Женщин и равенство» (Нью-Йорк: Oxford UniversityPress, 1977), и Фрэнсис Фокс Пивен и Ричард А. Клоуард «Движение бедных людей» (Нью-Йорк, VintageBooks, 1979).

[33] Эстель Фридман, «Сепаратизм как стратегия: Женское институциональное развитие и американский феминизм, 1870-1930», Феминистские исследований, № 5 (Fall 1979): 514-15, 524-26.

[34] Более подробную информацию о раннем развитии «Свободных женщин» см. Нэш, «Свободные женщины», 12-16; Темма Каплан «Испанский анархизм и освобождение женщин», Журнал современной истории, № 6 (1971): 101-10; и Каплан, «Другие Сценарии: Женщины и испанский анархизм», в «Становление видимыми: Женщины в европейской истории», ред. Клаудиа Р. Кунз и Рената Бритен Бридентал (Нью-Йорк: Houghton Mifflin, 1977), 400-422.

[35] Соледад Эстроач, интервью, Париж, 6 января 1982 года. Слово «compañerita» является уменьшительным от «compañera», что означает «товарищ» или «компаньон». В данном контексте это указывает на высокомерное отношение со стороны мужчины.

[36] Цит. по Нэш, «Свободные женщины» 101.

[37] Асусенья (Фернандес Сааведра) Барба, интервью, Перпиньян, Франция, 27 декабря 1981 года.

[38] Мерседес Комапосада, интервью, Париж, 5 января 1982 года.

[39] Кэтрин Пайн (Парсонс) Адделсон нашла аналогичные примеры в своем исследовании в Чикагской «марксистско-ленинской» организации, «Бунт рассерженных». См. также Эванс; Тримбергер; и Джейн Альперт «Врастание андеграунда» (Нью Йорк: Morrow, 1981).

[40] «Либертарное движение» было еще одним, более общим названием анархо-синдикалистского движения. Термин стал общеупотребимым только в 1937-38 гг. Большое движение состояло из CNT (анархо-синдикалистская рабочая конфедерация), FAI (Федерация анархистов Иберии) и FIJL (молодежная организация).

[41] Нэш, «Свободные женщины», 19.

[42] По вопросу многообразия в рамках современного женского движения, см. в особенности Одре Лорд, «Возраст, раса, класс и половая принадлежность: Переосмысление отличий женщин» и «Использование гнева: Ответ женщин на расизм», в «SisterOutsider» (Труменсбёрг, Нью-Йорк: CrossingPress, 1984).

[43] См. Нэш «Женщина и рабочее движение в Испании, 1931-1939» (Барселона: EditorialFontamara, 1981), в особенности 99-106; и интервью с членами «Свободных женщин».

[44] Следует отметить, что Испанское анархистское движение никогда не было свободным от того, что можно был бы назвать «организационным фетишизмом». Движение часто оказывалось расколотым из-за споров в ранние периоды, и это продолжается по сей день. Забота об «организационной лояльности», в то время, не была уникальной для оппозиции «Свободным женщинам». Я хотела бы поблагодарить Поля Маттика, Молли Нолан, и других участников Исследовательской группы по положению женщин в развитых индустриальных обществах Центра европейских исследований, Гарвардского университета, с которыми я обсуждала эти вопросы на семинаре 9 мая 1980 г.

[45] Комапосада, интервью.

[46] Я благодарна Донне Дивайн за разъяснение для меня данного момента.

[47] Сравните дебаты вокруг Власти черных в Соединенных Штатах, в частности: Стокели Кармайкл и Чарльз В. Гамильтон «Власть черных» (Нью-Йорк: RandomHouse, 1967); и Баярд Растен, «Власть черных и коалиционная политика», Commentary, № 42 (September 1966): 35-40.

(В данном случае явно чувствуется влияние на Марту Акельсберг идей «новых левых», а также общей ситуации, сложившей после Второй мировой войны, когда, в условиях наступления общества потребления и зрелища процесс социальной атомизации, классовое сознание уступило место раздробленности общества на более мелкие социальные группы. Все это сказалось на оценках и интерпретациях американской исследовательницы относительно испанского анархистского движения в целом, и «Свободных женщин» в частности. – прим. А.Ф.)

https://www.aitrus.info/node/2691