Список победителей молодежного областного конкурса «Музей 21 века». 9 страница

национальность как аргумент в споре.

Во второй части анкетирования респондентам было предложено смоделировать две ситуации:

в первой речь шла о возможности выбора покупки одного и того же товара у кавказца и русского - 80 % респондентов выбрали бы русского продавца, 20 % выразили безразличие, вариант «кавказец» не выбрал никто.

"* Сорокина Г.Г. Указ. Соч.

-⁶ Блануца А.А., Ланкинен Ю.А. Указ. Соч.

во второй - предложено представить, что попутчиком в общественном транспорте оказывается кавказец. Интерес представляли чувства, эмоции респондентов. Треть ответили, что испытали бы неприязнь, половина - настороженность и беспокойство, вариант «безразличие» выбрали чуть менее трети, и только два человека испытали бы интерес; вариант «симпатия» не выбрал никто.

В конце анкеты были заданы вопросы, касающиеся национальности респондентов. 99% отнесли себя к русским. В одном случае респондент указал национальность матери (татарка) и отца (русский). Что касается отношения к собственной национальности, то 60% в основном испытывают гордость за свой народ, 15% испытывают стыд за свой народ, 5% предпочли бы родиться представителями другой национальности. 20%> сказали, что для них национальность не имеет значения.

Подводя итог анализу анкетирования, можно сделать следующие выводы:

В тех семьях, где обсуждается присутствие кавказцев в городе, обсуждение в большинстве случаев имеет негативный оттенок. Именно через информацию, полученную в семье, у ребёнка начинается формирование представлений об окружающем мире, включая и негативное отношение к кавказцам. Против перспективы соседства с кавказцем выступило больше половины опрошенных, а каждый третий школьник предпочёл, чтобы в его городе жили люди только его национальности. В вопросе о браке с кавказцем больше половины ребят высказались отрицательно. Что касается значимости религиозного фактора при рассмотрении брака, эта значимость не подтвердилась. Часть респондентов способны не мешать всех кавказцев в одну «кучу» и выражают терпимость к тем представителям, которые уважительно относятся к культуре респондентов.

При рассмотрении возможности перерастания кавказофобии в явный конфликт из опрошенных был выявлен только один человек как инициатор конфликта.

Таким образом, кавказофобия в рассматриваемых результатах исследования носит скорее оборонительный, чем наступательный характер. Среди причин негативного отношения к кавказцам главным фактором является не внешность и манеры поведения, а противоправная деятельность. Тем не менее, вариант внешних проявлений занял второе место среди выбранных ответов.

В Европе, в том или ином виде проблема толерантности обсуждается уже в течение пяти столетий и этот процесс наложил свой определенный рисунок на сознание европейцев. В России процесс воспитания толерантности строится с учетом собственных реалий, особенностей культурных традиций и, главное, готовности сознания людей к тем или иным изменениям и учета особенностей объективно сложившихся условий.

Современное этническое поле России представляет собой сложное переплетение культурных традиций, складывавшихся здесь на протяжении тысячелетия, и традиций, привнесённых сюда лишь в последние десятилетия.

Сегодня в ситуации нарастания в обществе расизма и экстремизма,
зачастую сопровождающихся идеологией религиозного

фундаментализма особенно важным представляется возрождение и поддержание традиций религиозной и этнической толерантности".

Как показали исследования сотрудников Отдела современной этнографии и межнациональных отношений Российского Этнографического музея, современная этническая ситуация в крупных

²²⁷ Володихин Д.М. История не терпит дилетантизма // Отечественная история. 2000. №4. с. 19

городах России и, в частности, в Санкт-Петербурге, который был многоконфессиональным с момента своего основания, и где в течение многих десятилетий внутренняя жизнь основывалась на принципах этноконфессиональной толерантности и взаимного уважения людей,

исповедывавших разные религии, характеризуется рядом особенностей, обусловленных историческим и социально-экономическим развитием страны в конце XX века:

1. В результате антирелигиозной политики руководства СССР
большинство граждан страны обладало чрезвычайно низким
уровнем религиозной культуры и образования, недостаточными
знаниями об истории и особенностях этнических конфессий и
религиозных групп²²⁹. В условиях социально-политической и
религиозной либерализации 1990-х годов это привело с одной
стороны к некритическому восприятию любых форм религиозной
жизни со стороны общества и представителей власти, с другой
стороны к росту общественного недоверия и враждебности в
отношении различных национальных и религиозных организаций и

групп.

2. К началу XXI века процессы социально-экономической и
информационной глобализации, социально-экономическая и
политическая миграция по территории России привели к
усложнению «конфессиональной» карты крупных городов, к

²²⁸ Бессонов II.В., Дмитриев В.А., Заднепровская АЛО. и др. Многонациональный

Петербург. Изд-во «Искусство-СПб». СПб. 2002

^2-9 Романова Н.М. Социально-культурные функции музея в многонациональном

городе // Национальные общественные учреждения Санкт-Петербурга и пути

развития диалога и сотрудничества. Материалы научной конференции. Январь 2001.

СПб. 2002. С. 19-25

²³⁰ Романова Н.М. К вопросу о проблемах развития национальных меньшинств в

современном городе // Этносы Сибири. История и современность. Красноярск. 1994.

С. 207-217.

резкому увеличению числа различных конфессий и религиозных

групп.

3. Рост националистических настроений в России конца 1990-х-
начала 2000 г.г. сопровождался появлением общественных
организаций и религиозных групп, исповедующих идеологию
религиозного фундаментализма, религиозной и этнической

вражды.

4. Рост терроризма и исламского экстремизма в мире привели к росту общественного недоверия и враждебности по отношению к мусульманским общинам и группам, существующим в городах страны.

5. Недостаточная пропаганда ценностей гражданского общества и толерантности в современной России, низкий уровень общественно-правовой культуры способствуют не только росту религиозной вражды и дискриминации этнических меньшинств, но и низкой эффективности механизмов правовой защиты представителей различных конфессий

Вследствие этих особенностей можно выделить ряд ключевых проблем в сфере религиозной и межконфессиональных отношений:

Низкий уровень этнической и религиозной культуры в обществе. Недостаточный уровень этнического и религиозного образования в средних и высших учебных заведениях. Низкая эффективность межконфессионального диалога.

²³¹ Романова Н.М. Российский этнографический музей и национально-культурные
организации Петербурга: опыт сотрудничества и перспективы. СПб. 2002. С. 68-72

²³² Романова Н.М. Национальные общества Санкт-Петербурга в XVII1-XX1 вв. СПб.
2005. с. 188.

²³³ Романова Н.М. Деятельность национально-культурных объединений как фактор
оптимизации межнациональных отношений в нолиэтпичиом регионе // История и
современность. Сборник научных трудов. Омск. 1998. С. 71-88

Рост идеологии религиозного, в частности, православного,
фундаментализма, который, сопровождается пропагандой

этноконфессиональной вражды.

Рост антиисламских настроений, сопряженный с ростом вражды к выходцам с Северного Кавказа.

Обилие средств массовой информации, различных изданий, проповедующих превосходство одних этносов и религий перед другими.

Для повышения уровня этнической и религиозной толерантности, предотвращения противоправных действий, связанных с этнической и религиозной нетерпимостью и экстремизмом, в историко-этнографических музеях России должны разрабатываться проекты, во главу угла которых, на наш взгляд, ставятся такие цели, как:

общее повышение уровня этнического и религиозного образования в обществе; пропаганда ценностей мультикультурализма, религиозной и этнической терпимости среди представителей различных конфессиональных, социальных, возрастных и профессиональных групп;

обеспечение доступа широких слоев общества к объективной и проверенной информации об этнических и религиозных группах и организациях, действующих в различных городах, эффективное противодействие религиозной нетерпимости и экстремизму;

развитие межконфессионального диалога, повышение уровня взаимодействия различных этнических и религиозных организаций и групп в различных сферах общественной жизни;

создание информационных стратегий с целью взаимного ознакомления народов различных стран с их культурными достижениями;

включение информации об основных европейских и мировых традиционных культурах и обычаях в школьную программу;

формирование у подростков и молодёжи всесторонних представлений об этических, моральных и культурных ценностях различных народов;

поддержка неправительственных организаций, которые проводят работу в области укрепления взаимопонимания между этническими и религиозными группами;

проведение образовательных интерактивных выставок, презентующих культурное наследие разных народов;

Деятельность в рамках таких проектов должна вестись по трем направлениям:

информационно-аналитическое (сбор и анализ материалов, мониторинг этнической и религиозной ситуации, проведение семинаров, круглых столов);

образовательное (разработка специальных образовательных программ, внедрение образовательных программ по толерантности для средней школы и высших учебных заведений, разработка тренингов и курсов для преподавателей средней школы и высших учебных заведений);

практическое (организация и проведение разработанных мероприятий, направленных на повышение уровня этнической и религиозной толерантности среди широких слоев населения, организация серии межконфессиональных программ с участием представителей различных национальных диаспор, подготовка рекламных листков, буклетов, видеороликов, пропагандирующих этические ценности и традиции различных конфессий, нормы этнической и религиозной толерантности).

Обозначенные цели определяют и целый ряд задач, которые сегодня призваны решать историко-этнографические музеи России. Эти задачи могут быть сформулированы следующим образом:

исследование современного состояния межкультурных связей и возможности их совершенствования;

привлечение внимания широкой общественности к вопросам межкультурного взаимодействия;

исследование взаимодействия культуры малых народов (например, вепсы, ижора, карелы и др.) с доминирующей культурой (русские);

обоснование значимости этнокультурного аспекта при формировании современной культурной политики;

содействие интеграционным процессам в регионе при сохранении суверенитета и специфики каждой национальной культуры;

развитие диалога между культурами, осознание значимости

межкультурнои толерантности и взаимопонимания

Перспективы проектной деятельности российских музеев представляются в поэтапном решении этих проблем в общем контексте разработки региональной культурной политики.

Проекты, разрабатываемые музейными специалистами должны включать в себя не только научное осмысление проблем и образовательные мероприятия, но и различные акции для широкой аудитории. Примером такого научного проекта может служить концепция полиэтнического образования, разработанная сотрудниками Национального музея республики Коми. Целью ее создания было сохранение музейными средствами стабильности этнической ситуации в

регионе.

" Сорокина Г.Г., Роль историко-этнографических музеев в решении современных проблем межкультурнои толерантности // Толерантность и интолерантность в современном обществе. СПб. 2006. С. 282-294

^2Ъ Котылева И.Н. «Древо жизни»: формирование этнокультурного информационного центра на базе Национального музея республики Коми // Музей. Традиция. Этичность. XX-XXI в.в.: Материалы международной научной конференции, посвященной 100-летию Российского Этнографического музея. СПб.-Кишинсв. 2002

Эта же цель стала основополагающей для многолетнего проекта «Парад народов», осуществленного в 2001 году и действующего по настоящее время. Его целью стали:

презентация многообразия этнических культур России в единстве их исторических судеб, сложившихся в рамках российской государственности, представление России как единого этнокультурного пространства, синтезирующего в себе культуры народов Европы и Азии;

выделение этнокультурных моделей взаимодействия славян с иными этносами, обозначение основных путей формирования интегрированной культуры народов России в границах евразийского этнокультурного пространства;

определение истоков и особенностей формирования национального менталитета народов России;

определение путей развития традиционных полиэтничных форм культуры и их места в современном мире;

Проект также состоит из нескольких блоков, важнейшим из которых, помимо создания экспозиции, является многолетняя образовательная программа «Этнография народов России и зарубежных стран»²³⁶, которая ориентирована на учащихся 8-Ю классов и состоит из трех блоков:

«Часть I. Введение в этнографию. Традиционная культура

восточных славян».

«Часть II. Традиционная культура народов России».

«Часть III. Традиционная культура народов зарубежных стран».

Цели программы:

помочь школьникам взглянуть на историю разных стран мира «глазами этнографа»;

Сорокина Г.Г. 2001. Указ. Соч.

познакомить учащихся с уникальными коллекциями Российского этнографического музея;

дать целостное представление об особенностях этнической культуры народов России в контексте многонационального общества;

показать истоки и особенности формирования национального менталитета народов России;

показать пути развития традиционных/народных полиэтничных форм культуры и их места в современном мире;

Содержанием программы является этнокультурное пространство России, диалог культур Европы и Азии. Темы охватывают культуру народов России XIX-XX веков - время тесных экономических и культурных связей, осознания партнерского сосуществования, как необходимого условия дальнейшего развития и каждого этноса и государства в целом. В этот период самосознание приобретает новые грани посредством сравнения «своей» культуры с «чужой», складываются этнические стереотипы.

Темы курсов знакомят с хозяйственным укладом, бытом, обрядами и верованиями народов России и зарубежных стран в разные исторические эпохи. Занятия помогают проследить исторический и культурный путь развития этносов, понять и почувствовать взаимосвязь между традиционной культурой того или иного народа и окружающей его природой. Каждый народ представлен наиболее яркими, репрезентативными экспонатами, отражающими его этническую специфику. При этом учитывалось существование и актуализация в настоящее время этнических стереотипов и символов, характерной особенностью которых является способность их нести в знаковой форме информацию о ключевых, легко усваиваемых чертах этнической специфики языка культуры:

Часть I. Введение в этнографию. Традиционная культура восточных

славян.

• Введение в этнографию. Что изучают этнографы. Музейные экспонаты как исторические источники. Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого. Российский Этнографический музей.

• Потомки древних славян. Русские. Украинцы. Белорусы. Традиционные жилища, обряды и верования.

• Основные занятия, ремёсла и промыслы восточных славян.

• Обычаи, обряды и праздники восточных славян. Летне-осенние
праздники - Дожинки, Ильин День, Спас и др.)

• Обычаи, обряды и праздники восточных славян. Зимние праздники -Рождество, Святки, Новый год, Крещение, Масленица.

• Секреты старого костюма. Символика элементов народной одежды, технология изготовления, вышивка и ее значение. Орнаментальная и знаковая символика.

• Традиционная культура русского Северо-Запада. Обычаи, обряды.

• Традиционное искусство и художественные ремёсла Северо-Западного края. Художественные мастер-классы «По следам старых мастеров»

• Санкт-Петербург - культурный феномен в истории России. На перекрёстке культур. Петербург-многонациональный.

• Народные художественные промыслы. Центры народного искусства. Центры игрушечных промыслов. Русская народная игрушка.

• Народные художественные промыслы. Ювелирное искусство русских мастеров. Особая Кладовая Российского Этнографического музея.

• Традиционные праздники восточных славян. Весенне-летние праздники - Веснянки, Пасха, Вознесение, Красная горка, Семик, Троица, Иван Купала.

Часть II. Традиционная культура народов России.

• Региональная этнография. Региональные принципы в создании
музейных экспозиций. Региональные научные отделы Российского
Этнографического музея.

• «Парад народов». Тематическое занятие по традиционной культуре народов России ХУШ-нач.ХХ вв.

• Культура финно-угорских народов Северо-Запада России. Вепсы. Водь. Ижора. Карелы. Финны. Эстонцы (традиционные занятия, ремёсла, обряды и верования).

• Духовная культура финно-угров Северо-Запада России. Народно­
поэтический эпос. «Калевала». Кантеле.

• Формирование и становление славяно-финской самобытной культуры в
VIII-XVI вв. Старая Ладога - древнейший культурный центр русского
Северо-Запада. Ингерманландия.

• Балтия. Эстонцы, латыши, литовцы, прибалтийские финны.
Своеобразие материальной и духовной культуры региона. Геометрия
балтийского узора.

• Народы Сибири. «Таежные охотники». Ханты, манси, эвенки, эвены, удэгейцы, северные алтайцы и др. Промыслы и тотемистические культы

• «Оленеводы тундры и морские звероловы». Ненцы, эвенки, северные ханты и манси, нганасаны, чукчи, коряки, нивхи, эскимосы Оленеводство как источник жизни, способ существования человека.

• Рыболовы Амура (ульчи, негидальцы, орочи, нанайцы и др.). Коневоды (тувинцы, якуты, хакасы, буряты, алтайцы).

• Народы Поволжья. Коми-зыряне, удмурты, марийцы. Культурная
специфика региона как контактной зоны финно-угорских и тюркских
этносов.

• «Кочевники Южной Сибири». Традиционная культура якутов. Легенды, мифы, сказания. Языческие культы - реликтовые формы общения со сверхъестественным.

• Духовная культура народов Сибири. Анимизм, тотемизм, магия. Шаманизм как мировоззрение народов Сибири.

• Степные народы России. Башкиры, поволжские татары, чуваши Жизнь и быт кочевников-скотоводов. Символы кочевничества - наследие кочевого образа жизни и его мировосприятия.

• Народы Средней Азии и Казахстана. Оседлая цивилизация (узбеки, таджики). Кочевой мир (киргизы, казахи, туркмены, казахи). Атрибуты и символы властителей.

• Кавказ. Северный Кавказ. Закавказье. Происхождение, расселение, традиционная культура, история присоединения к России.

• Народные обычаи, обряды, представления народов Кавказа. Основные тенденции этнической истории. Этикетные формы общения: Священные обычаи гостеприимства.

Часть III. Традиционная культура народов зарубежных стран

• Классификация народов мира. Источники и методы исследования.

• Народы Зарубежной Европы. Западные и южные славяне.

• Народы Западной Европы. Основные этапы этнической истории

• Народы Восточной и Центральной Азии. Этническая история и
современный этнический состав. Социальные отношения. Духовная
культура.

• Народы Юго-Восточной Азии. Хозяйственно-культурные типы

• Народы Западной Азии. Этногенез и современный этнический состав. Хозяйство и материальная культура.

• Народы Америки. Страны, народы, языки. Историко-культурные особенности народов Америки. Арктические охотники и рыболовы. Племена лесных охотников. Прерии Северной Америки.

• Народы Америки. Огнеземельцы. Государственные образования в Центральной и Южной Америке. Колонизация Америки европейцами. Формирование современного этнического состава.

• Народы Африки. Древняя история. Этническая история.
Антропологический и этно-лингвистический состав населения.
Население Мадагаскара.

• Народы Австралии и Океании. Историко-культурное районирование. Австралия, Новая Гвинея, Меланезия

• Народы Австралии и Океании. Фиджи, Новая Каледония и острова Луайоте.

• Народы Австралии и Океании. Полинезия, Гавайские острова, Новая Зеландия.

Ещё одним фундаментальным проектом Российского Этнографического музея стал проект «Славяне Восточной Европы -Человек в этнокультурном пространстве». Помимо образовательного блока составляющей частью проекта стало создание в Российском Этнографическом музее одноименной экспозиции, открытой в 1992 году. Принципы интерпретации этнографического материала, тематика и структура выставки, ее концептуальная модель отразили многообразный спектр проблем и тенденций в развитии современного общества. Нетрадиционный подход проявился в организации музейного экспозиционного пространства как моделировании «новой реальности».

В основу выставки легло уникальное музейное собрание, насчитывающее около 100 тысяч предметов традиционного быта

русских, украинцев и белорусов. Следует отметить, что РЭМ располагает самой крупной в мире этнографической коллекцией по славянам Восточной Европы XIX - начала XX века. Уникальность этих материалов состоит уже в том, что их основная часть была собрана в 1902 - 1914

годы", то есть до первой мировой войны и всех последующих катаклизмов, потрясших Восточную Европу и имевших самые серьезные последствия для разрушения целостности традиционной системы ценностей и культуры.

В последние десятилетия интерес к славянской культуре в современном мире значительно возрос, что в значительной степени определялось интеграцией славянских народов в общеевропейский культурный контекст.

Важнейший фактор, определивший концепцию экспозиции, связан с проблемой определения границ славянского этнокультурного пространства (Сегодня в мире количество славянского населения достигает почти 290 миллионов человек. На славянских языках в Европе говорят около 240 миллионов человек).

Принципиальным в концепции является также то, что в качестве объекта экспонирования рассматривается не этническая культура в общем, а этнокультурное пространство - этнически значимая среда -«мир вещей», во взаимодействии с которой реализуются этнические особенности человека~.

Несмотря на разнообразие тем и аспектов современных музейных проектов, направленных на решение проблем межкультурной и этнической толерантности, их общей основой должны стать четкое понимание и анализ авторами следующих основных положений:

²³⁷ Архив РЭМ. Ф.1, оп.2, ед.хр.253. л.ЗЗ

²³⁸Комарова СВ., Лысенко О.В. Комплексная программа для подготовки индивидуальных курсов преподавания этнографического материала «Человек в этнокультурном пространстве». СПб. 1995

Толерантность стала серьезной социокультурной и политической проблемой в условиях новой волны глобализации.

Вопрос о толерантности поднимается в обществе в его критический, нестабильный период. Каждое общество, каждая социокультурная система решают проблемы толерантности по-своему, исходя из особенностей истории, национального состава политического религиозного устройства, экономического уклада, традиций, культуры, менталитета.

Терпимость членов общества друг к другу является всеобщим универсальным социальным феноменом, поскольку никогда не существовало ранее и не существует в настоящее время полностью гомогенного общества.

Толерантность как моральное качество более адекватно реализуется не в политическом, а в педагогическом аспекте, это личностное качество человека, а не только его активная позиция.

Подводя итог еще раз подчеркнем, что феномен этноса и все связанные с ним явления, в том числе этническая толерантность и этническое самосознание заслуженно являются одной из главных тем в исследовании общественных отношений и общественной мысли. Относясь к древнейшим формам объединения людей, этнические общности проявили феноменальную устойчивость в динамике исторических изменений, продемонстрировав большую древность, чем такие социальные институты, как государство, семья, различного рода общественные объединения. Как показали аналитические исследования сотрудников Отдела современной этнографии и межнациональных отношений Российского Этнографического музея, завершающая четверть XX века продемонстрировала способность националистических движений, то есть высшей формы самопроявления этноса, разрывать

самые устойчивые политические образования. XX век стал периодом стирания национальных границ, превращения этнодисперстного расселения в норму жизни, интернационализация и профессионализация культуры составили для национального сознания вторую диалектическую половину. В то же время процессы распада многонациональных государств, таких как СССР и Югославия, показали, что не этнические общности, а политико-государственные образования обретают перспективы государственного существования. Суверинизация политических организмов, притязающих на самоуправление от имени нации или народа, но не собственно этносов, является свидетельством того, что у этноса, кроме культурно-языковой сферы, нет собственных механизмов. Для развивающихся стран характерна высокая межнациональная конфликтность, но их распад по этническому принципу является, скорее исключением, чем правилом. В свою очередь опыт России постсоветского времени все более убеждает в том, что в России уже пройден пик максимального всплеска национальных чувств. Возможно, намечаются признаки того, что в новом тысячелетии этнический фактор примет другие исторические формы, свойственные для общества, пережившего этап модернизации и вступившего в постиндустриальный мир.

"' Дмитриев В.А. и др. Предварительные итоги работы по опроснику «Самооценка этносом перспективности форм традиционной культуры». // Изучение национального самосознания в этнографическом музее. СПб. 1997. с. 18-42; Романова Н.М. К вопросу о проблемах развития национальных меньшинств в современном городе. Указ. соч. С. 207-217.; Сорокина Г.Г. Указ соч. с. 282-294 ²⁴⁰ Скворцов Н.Г. Этничность и трансформационные процессы // Этичность. Национальные движения. Социальная практика. СПб. 1995. С. 9.

Заключение

Современные историко-этнографические музеи, отражая происходящие кардинальные изменения в обществе и культуре на рубеже XX-XXI вв., также переживают существенные трансформации. Музейная деятельность приобретает все большее социокультурное значение, возрастает роль историко-этнографических музеев в сложных процессах социальной адаптации и культурной идентификации, в образовательном процессе, в организации досуга. Историко-этнографические музеи «де-факто» становятся центрами образования, коммуникации, культурной информации и творческих инноваций. Современная социокультурная ситуация побуждает музеи к поиску своеобразия, к необходимости генерировать новые знания, идеи, духовные ценности. Из института, фиксирующего достигнутый уровень общественного сознания, музей становится явлением культуры, придающим этому сознанию поступательную динамику²⁴¹. Историко-этнографический музей сегодня крепко привязан к реалиям современной жизни, более других подчеркивая значение различий и культурного многообразия нашего мира, его единство, общие корни и культурные доминанты.

Один из факторов, обуславливающих актуальность исследования роли историко-этнографических музеев в современном обществе заключается в том, что, несмотря на кардинальные изменения в социокультурной ситуации рубежа XX-XXI вв., музей продолжает выполнять традиционные функции (сохранение, изучение и описание) и, в то же время, активно ищет новые пути в освоении и представлении культурного опыта, накопленного предшествующими поколениями.

Помогая создавать условия для духовно-ценностной и практической ориентации подрастающего поколения в его жизненном

²⁴¹ Дмитриев В.А. Этнографический музей: цели и задачи. // Доклады юбилейной конференции Музея Революции. М. 1985

пространстве, историко-этнографические музеи принимают участие в решении следующих проблем:

стимулирование интереса к национальной истории и культуре, активное использование культурного потенциала своей страны;

восприятие подрастающим поколением наследия своего народа и страны в целом как части отечественного и культурного наследия;

понимание детьми и подростками своей связи с окружающим миром; умение грамотно взаимодействовать с ним; осознание проблем окружающего мира;

адекватное представление подрастающим поколением всего многообразия культурных процессов.

Анализ деятельности историко-этнографических музеев России и США в последнее десятилетие, позволил выделить следующие общие тенденции в образовательной деятельности:

создание долговременных проектов в поддержку детского и молодёжного творчества в профильной области;

открытие филиалов, освоение новых выставочных площадей, не свойственных ранее для музейной деятельности;

формирование новых информационных технологий, направленных на эффективную реализацию проектной деятельности.