329
национальность как аргумент в споре .
Во второй части анкетирования респондентам было предложено смоделировать две ситуации:
в первой речь шла о возможности выбора покупки одного и того же товара у кавказца и русского - 80 % респондентов выбрали бы русского продавца, 20 % выразили безразличие, вариант «кавказец» не выбрал никто.
"* Сорокина Г.Г. Указ. Соч.
-6 Блануца А.А., Ланкинен Ю.А. Указ. Соч.
во второй - предложено представить, что попутчиком в общественном транспорте оказывается кавказец. Интерес представляли чувства, эмоции респондентов. Треть ответили, что испытали бы неприязнь, половина - настороженность и беспокойство, вариант «безразличие» выбрали чуть менее трети, и только два человека испытали бы интерес; вариант «симпатия» не выбрал никто.
В конце анкеты были заданы вопросы, касающиеся национальности респондентов. 99% отнесли себя к русским. В одном случае респондент указал национальность матери (татарка) и отца (русский). Что касается отношения к собственной национальности, то 60% в основном испытывают гордость за свой народ, 15% испытывают стыд за свой народ, 5% предпочли бы родиться представителями другой национальности. 20%> сказали, что для них национальность не имеет значения.
Подводя итог анализу анкетирования, можно сделать следующие выводы:
В тех семьях, где обсуждается присутствие кавказцев в городе, обсуждение в большинстве случаев имеет негативный оттенок. Именно через информацию, полученную в семье, у ребёнка начинается формирование представлений об окружающем мире, включая и негативное отношение к кавказцам. Против перспективы соседства с кавказцем выступило больше половины опрошенных, а каждый третий школьник предпочёл, чтобы в его городе жили люди только его национальности. В вопросе о браке с кавказцем больше половины ребят высказались отрицательно. Что касается значимости религиозного фактора при рассмотрении брака, эта значимость не подтвердилась. Часть респондентов способны не мешать всех кавказцев в одну «кучу» и выражают терпимость к тем представителям, которые уважительно относятся к культуре респондентов.
При рассмотрении возможности перерастания кавказофобии в явный конфликт из опрошенных был выявлен только один человек как инициатор конфликта.
Таким образом, кавказофобия в рассматриваемых результатах исследования носит скорее оборонительный, чем наступательный характер. Среди причин негативного отношения к кавказцам главным фактором является не внешность и манеры поведения, а противоправная деятельность. Тем не менее, вариант внешних проявлений занял второе место среди выбранных ответов.
В Европе, в том или ином виде проблема толерантности обсуждается уже в течение пяти столетий и этот процесс наложил свой определенный рисунок на сознание европейцев. В России процесс воспитания толерантности строится с учетом собственных реалий, особенностей культурных традиций и, главное, готовности сознания людей к тем или иным изменениям и учета особенностей объективно сложившихся условий.
Современное этническое поле России представляет собой сложное переплетение культурных традиций, складывавшихся здесь на протяжении тысячелетия, и традиций, привнесённых сюда лишь в последние десятилетия.
Сегодня в ситуации нарастания в обществе расизма и экстремизма,
зачастую сопровождающихся идеологией религиозного
фундаментализма особенно важным представляется возрождение и поддержание традиций религиозной и этнической толерантности" .
Как показали исследования сотрудников Отдела современной этнографии и межнациональных отношений Российского Этнографического музея, современная этническая ситуация в крупных
227 Володихин Д.М. История не терпит дилетантизма // Отечественная история. 2000. №4. с. 19
городах России и, в частности, в Санкт-Петербурге, который был многоконфессиональным с момента своего основания, и где в течение многих десятилетий внутренняя жизнь основывалась на принципах этноконфессиональной толерантности и взаимного уважения людей,
исповедывавших разные религии , характеризуется рядом особенностей, обусловленных историческим и социально-экономическим развитием страны в конце XX века:
1. В результате антирелигиозной политики руководства СССР
большинство граждан страны обладало чрезвычайно низким
уровнем религиозной культуры и образования, недостаточными
знаниями об истории и особенностях этнических конфессий и
религиозных групп229. В условиях социально-политической и
религиозной либерализации 1990-х годов это привело с одной
стороны к некритическому восприятию любых форм религиозной
жизни со стороны общества и представителей власти, с другой
стороны к росту общественного недоверия и враждебности в
отношении различных национальных и религиозных организаций и
групп .
2. К началу XXI века процессы социально-экономической и
информационной глобализации, социально-экономическая и
политическая миграция по территории России привели к
усложнению «конфессиональной» карты крупных городов, к
228 Бессонов II.В., Дмитриев В.А., Заднепровская АЛО. и др. Многонациональный
Петербург. Изд-во «Искусство-СПб». СПб. 2002
2-9 Романова Н.М. Социально-культурные функции музея в многонациональном
городе // Национальные общественные учреждения Санкт-Петербурга и пути
развития диалога и сотрудничества. Материалы научной конференции. Январь 2001.
СПб. 2002. С. 19-25
230 Романова Н.М. К вопросу о проблемах развития национальных меньшинств в
современном городе // Этносы Сибири. История и современность. Красноярск. 1994.
С. 207-217.
резкому увеличению числа различных конфессий и религиозных
групп .
3. Рост националистических настроений в России конца 1990-х-
начала 2000 г.г. сопровождался появлением общественных
организаций и религиозных групп, исповедующих идеологию
религиозного фундаментализма, религиозной и этнической
вражды .
4. Рост терроризма и исламского экстремизма в мире привели к росту общественного недоверия и враждебности по отношению к мусульманским общинам и группам, существующим в городах страны.
5. Недостаточная пропаганда ценностей гражданского общества и толерантности в современной России, низкий уровень общественно-правовой культуры способствуют не только росту религиозной вражды и дискриминации этнических меньшинств, но и низкой эффективности механизмов правовой защиты представителей различных конфессий
Вследствие этих особенностей можно выделить ряд ключевых проблем в сфере религиозной и межконфессиональных отношений:
Низкий уровень этнической и религиозной культуры в обществе. Недостаточный уровень этнического и религиозного образования в средних и высших учебных заведениях. Низкая эффективность межконфессионального диалога.
231 Романова Н.М. Российский этнографический музей и национально-культурные
организации Петербурга: опыт сотрудничества и перспективы. СПб. 2002. С. 68-72
232 Романова Н.М. Национальные общества Санкт-Петербурга в XVII1-XX1 вв. СПб.
2005. с. 188.
233 Романова Н.М. Деятельность национально-культурных объединений как фактор
оптимизации межнациональных отношений в нолиэтпичиом регионе // История и
современность. Сборник научных трудов. Омск. 1998. С. 71-88
Рост идеологии религиозного, в частности, православного,
фундаментализма, который, сопровождается пропагандой
этноконфессиональной вражды.
Рост антиисламских настроений, сопряженный с ростом вражды к выходцам с Северного Кавказа.
Обилие средств массовой информации, различных изданий, проповедующих превосходство одних этносов и религий перед другими.
Для повышения уровня этнической и религиозной толерантности, предотвращения противоправных действий, связанных с этнической и религиозной нетерпимостью и экстремизмом, в историко-этнографических музеях России должны разрабатываться проекты, во главу угла которых, на наш взгляд, ставятся такие цели, как:
общее повышение уровня этнического и религиозного образования в обществе; пропаганда ценностей мультикультурализма, религиозной и этнической терпимости среди представителей различных конфессиональных, социальных, возрастных и профессиональных групп;
обеспечение доступа широких слоев общества к объективной и проверенной информации об этнических и религиозных группах и организациях, действующих в различных городах, эффективное противодействие религиозной нетерпимости и экстремизму;
развитие межконфессионального диалога, повышение уровня взаимодействия различных этнических и религиозных организаций и групп в различных сферах общественной жизни;
создание информационных стратегий с целью взаимного ознакомления народов различных стран с их культурными достижениями;
включение информации об основных европейских и мировых традиционных культурах и обычаях в школьную программу;
формирование у подростков и молодёжи всесторонних представлений об этических, моральных и культурных ценностях различных народов;
поддержка неправительственных организаций, которые проводят работу в области укрепления взаимопонимания между этническими и религиозными группами;
проведение образовательных интерактивных выставок, презентующих культурное наследие разных народов;
Деятельность в рамках таких проектов должна вестись по трем направлениям:
информационно-аналитическое (сбор и анализ материалов, мониторинг этнической и религиозной ситуации, проведение семинаров, круглых столов);
образовательное (разработка специальных образовательных программ, внедрение образовательных программ по толерантности для средней школы и высших учебных заведений, разработка тренингов и курсов для преподавателей средней школы и высших учебных заведений);
практическое (организация и проведение разработанных мероприятий, направленных на повышение уровня этнической и религиозной толерантности среди широких слоев населения, организация серии межконфессиональных программ с участием представителей различных национальных диаспор, подготовка рекламных листков, буклетов, видеороликов, пропагандирующих этические ценности и традиции различных конфессий, нормы этнической и религиозной толерантности).
Обозначенные цели определяют и целый ряд задач, которые сегодня призваны решать историко-этнографические музеи России. Эти задачи могут быть сформулированы следующим образом:
исследование современного состояния межкультурных связей и возможности их совершенствования;
привлечение внимания широкой общественности к вопросам межкультурного взаимодействия;
исследование взаимодействия культуры малых народов (например, вепсы, ижора, карелы и др.) с доминирующей культурой (русские);
обоснование значимости этнокультурного аспекта при формировании современной культурной политики;
содействие интеграционным процессам в регионе при сохранении суверенитета и специфики каждой национальной культуры;
развитие диалога между культурами, осознание значимости
межкультурнои толерантности и взаимопонимания
Перспективы проектной деятельности российских музеев представляются в поэтапном решении этих проблем в общем контексте разработки региональной культурной политики.
Проекты, разрабатываемые музейными специалистами должны включать в себя не только научное осмысление проблем и образовательные мероприятия, но и различные акции для широкой аудитории. Примером такого научного проекта может служить концепция полиэтнического образования, разработанная сотрудниками Национального музея республики Коми. Целью ее создания было сохранение музейными средствами стабильности этнической ситуации в
регионе .
" Сорокина Г.Г., Роль историко-этнографических музеев в решении современных проблем межкультурнои толерантности // Толерантность и интолерантность в современном обществе. СПб. 2006. С. 282-294
2Ъ Котылева И.Н. «Древо жизни»: формирование этнокультурного информационного центра на базе Национального музея республики Коми // Музей. Традиция. Этичность. XX-XXI в.в.: Материалы международной научной конференции, посвященной 100-летию Российского Этнографического музея. СПб.-Кишинсв. 2002
Эта же цель стала основополагающей для многолетнего проекта «Парад народов», осуществленного в 2001 году и действующего по настоящее время. Его целью стали:
презентация многообразия этнических культур России в единстве их исторических судеб, сложившихся в рамках российской государственности, представление России как единого этнокультурного пространства, синтезирующего в себе культуры народов Европы и Азии;
выделение этнокультурных моделей взаимодействия славян с иными этносами, обозначение основных путей формирования интегрированной культуры народов России в границах евразийского этнокультурного пространства;
определение истоков и особенностей формирования национального менталитета народов России;
определение путей развития традиционных полиэтничных форм культуры и их места в современном мире;
Проект также состоит из нескольких блоков, важнейшим из которых, помимо создания экспозиции, является многолетняя образовательная программа «Этнография народов России и зарубежных стран»236, которая ориентирована на учащихся 8-Ю классов и состоит из трех блоков:
«Часть I. Введение в этнографию. Традиционная культура
восточных славян».
«Часть II. Традиционная культура народов России».
«Часть III. Традиционная культура народов зарубежных стран».
Цели программы:
помочь школьникам взглянуть на историю разных стран мира «глазами этнографа»;
Сорокина Г.Г. 2001. Указ. Соч.
познакомить учащихся с уникальными коллекциями Российского этнографического музея;
дать целостное представление об особенностях этнической культуры народов России в контексте многонационального общества;
показать истоки и особенности формирования национального менталитета народов России;
показать пути развития традиционных/народных полиэтничных форм культуры и их места в современном мире;
Содержанием программы является этнокультурное пространство России, диалог культур Европы и Азии. Темы охватывают культуру народов России XIX-XX веков - время тесных экономических и культурных связей, осознания партнерского сосуществования, как необходимого условия дальнейшего развития и каждого этноса и государства в целом. В этот период самосознание приобретает новые грани посредством сравнения «своей» культуры с «чужой», складываются этнические стереотипы.
Темы курсов знакомят с хозяйственным укладом, бытом, обрядами и верованиями народов России и зарубежных стран в разные исторические эпохи. Занятия помогают проследить исторический и культурный путь развития этносов, понять и почувствовать взаимосвязь между традиционной культурой того или иного народа и окружающей его природой. Каждый народ представлен наиболее яркими, репрезентативными экспонатами, отражающими его этническую специфику. При этом учитывалось существование и актуализация в настоящее время этнических стереотипов и символов, характерной особенностью которых является способность их нести в знаковой форме информацию о ключевых, легко усваиваемых чертах этнической специфики языка культуры:
Часть I. Введение в этнографию. Традиционная культура восточных
славян.
• Введение в этнографию. Что изучают этнографы. Музейные экспонаты как исторические источники. Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого. Российский Этнографический музей.
• Потомки древних славян. Русские. Украинцы. Белорусы. Традиционные жилища, обряды и верования.
• Основные занятия, ремёсла и промыслы восточных славян.
• Обычаи, обряды и праздники восточных славян. Летне-осенние
праздники - Дожинки, Ильин День, Спас и др.)
• Обычаи, обряды и праздники восточных славян. Зимние праздники -Рождество, Святки, Новый год, Крещение, Масленица.
• Секреты старого костюма. Символика элементов народной одежды, технология изготовления, вышивка и ее значение. Орнаментальная и знаковая символика.
• Традиционная культура русского Северо-Запада. Обычаи, обряды.
• Традиционное искусство и художественные ремёсла Северо-Западного края. Художественные мастер-классы «По следам старых мастеров»
• Санкт-Петербург - культурный феномен в истории России. На перекрёстке культур. Петербург-многонациональный.
• Народные художественные промыслы. Центры народного искусства. Центры игрушечных промыслов. Русская народная игрушка.
• Народные художественные промыслы. Ювелирное искусство русских мастеров. Особая Кладовая Российского Этнографического музея.
• Традиционные праздники восточных славян. Весенне-летние праздники - Веснянки, Пасха, Вознесение, Красная горка, Семик, Троица, Иван Купала.
Часть II. Традиционная культура народов России.
• Региональная этнография. Региональные принципы в создании
музейных экспозиций. Региональные научные отделы Российского
Этнографического музея.
• «Парад народов». Тематическое занятие по традиционной культуре народов России ХУШ-нач.ХХ вв.
• Культура финно-угорских народов Северо-Запада России. Вепсы. Водь. Ижора. Карелы. Финны. Эстонцы (традиционные занятия, ремёсла, обряды и верования).
• Духовная культура финно-угров Северо-Запада России. Народно
поэтический эпос. «Калевала». Кантеле.
• Формирование и становление славяно-финской самобытной культуры в
VIII-XVI вв. Старая Ладога - древнейший культурный центр русского
Северо-Запада. Ингерманландия.
• Балтия. Эстонцы, латыши, литовцы, прибалтийские финны.
Своеобразие материальной и духовной культуры региона. Геометрия
балтийского узора.
• Народы Сибири. «Таежные охотники». Ханты, манси, эвенки, эвены, удэгейцы, северные алтайцы и др. Промыслы и тотемистические культы
• «Оленеводы тундры и морские звероловы». Ненцы, эвенки, северные ханты и манси, нганасаны, чукчи, коряки, нивхи, эскимосы Оленеводство как источник жизни, способ существования человека.
• Рыболовы Амура (ульчи, негидальцы, орочи, нанайцы и др.). Коневоды (тувинцы, якуты, хакасы, буряты, алтайцы).
• Народы Поволжья. Коми-зыряне, удмурты, марийцы. Культурная
специфика региона как контактной зоны финно-угорских и тюркских
этносов.
• «Кочевники Южной Сибири». Традиционная культура якутов. Легенды, мифы, сказания. Языческие культы - реликтовые формы общения со сверхъестественным.
• Духовная культура народов Сибири. Анимизм, тотемизм, магия. Шаманизм как мировоззрение народов Сибири.
• Степные народы России. Башкиры, поволжские татары, чуваши Жизнь и быт кочевников-скотоводов. Символы кочевничества - наследие кочевого образа жизни и его мировосприятия.
• Народы Средней Азии и Казахстана. Оседлая цивилизация (узбеки, таджики). Кочевой мир (киргизы, казахи, туркмены, казахи). Атрибуты и символы властителей.
• Кавказ. Северный Кавказ. Закавказье. Происхождение, расселение, традиционная культура, история присоединения к России.
• Народные обычаи, обряды, представления народов Кавказа. Основные тенденции этнической истории. Этикетные формы общения: Священные обычаи гостеприимства.
Часть III. Традиционная культура народов зарубежных стран
• Классификация народов мира. Источники и методы исследования.
• Народы Зарубежной Европы. Западные и южные славяне.
• Народы Западной Европы. Основные этапы этнической истории
• Народы Восточной и Центральной Азии. Этническая история и
современный этнический состав. Социальные отношения. Духовная
культура.
• Народы Юго-Восточной Азии. Хозяйственно-культурные типы
• Народы Западной Азии. Этногенез и современный этнический состав. Хозяйство и материальная культура.
• Народы Америки. Страны, народы, языки. Историко-культурные особенности народов Америки. Арктические охотники и рыболовы. Племена лесных охотников. Прерии Северной Америки.
• Народы Америки. Огнеземельцы. Государственные образования в Центральной и Южной Америке. Колонизация Америки европейцами. Формирование современного этнического состава.
• Народы Африки. Древняя история. Этническая история.
Антропологический и этно-лингвистический состав населения.
Население Мадагаскара.
• Народы Австралии и Океании. Историко-культурное районирование. Австралия, Новая Гвинея, Меланезия
• Народы Австралии и Океании. Фиджи, Новая Каледония и острова Луайоте.
• Народы Австралии и Океании. Полинезия, Гавайские острова, Новая Зеландия.
Ещё одним фундаментальным проектом Российского Этнографического музея стал проект «Славяне Восточной Европы -Человек в этнокультурном пространстве». Помимо образовательного блока составляющей частью проекта стало создание в Российском Этнографическом музее одноименной экспозиции, открытой в 1992 году. Принципы интерпретации этнографического материала, тематика и структура выставки, ее концептуальная модель отразили многообразный спектр проблем и тенденций в развитии современного общества. Нетрадиционный подход проявился в организации музейного экспозиционного пространства как моделировании «новой реальности».
В основу выставки легло уникальное музейное собрание, насчитывающее около 100 тысяч предметов традиционного быта
русских, украинцев и белорусов. Следует отметить, что РЭМ располагает самой крупной в мире этнографической коллекцией по славянам Восточной Европы XIX - начала XX века. Уникальность этих материалов состоит уже в том, что их основная часть была собрана в 1902 - 1914
годы" , то есть до первой мировой войны и всех последующих катаклизмов, потрясших Восточную Европу и имевших самые серьезные последствия для разрушения целостности традиционной системы ценностей и культуры.
В последние десятилетия интерес к славянской культуре в современном мире значительно возрос, что в значительной степени определялось интеграцией славянских народов в общеевропейский культурный контекст.
Важнейший фактор, определивший концепцию экспозиции, связан с проблемой определения границ славянского этнокультурного пространства (Сегодня в мире количество славянского населения достигает почти 290 миллионов человек. На славянских языках в Европе говорят около 240 миллионов человек).
Принципиальным в концепции является также то, что в качестве объекта экспонирования рассматривается не этническая культура в общем, а этнокультурное пространство - этнически значимая среда -«мир вещей», во взаимодействии с которой реализуются этнические особенности человека~ .
Несмотря на разнообразие тем и аспектов современных музейных проектов, направленных на решение проблем межкультурной и этнической толерантности, их общей основой должны стать четкое понимание и анализ авторами следующих основных положений:
237 Архив РЭМ. Ф.1, оп.2, ед.хр.253. л.ЗЗ
238Комарова СВ., Лысенко О.В. Комплексная программа для подготовки индивидуальных курсов преподавания этнографического материала «Человек в этнокультурном пространстве». СПб. 1995
Толерантность стала серьезной социокультурной и политической проблемой в условиях новой волны глобализации.
Вопрос о толерантности поднимается в обществе в его критический, нестабильный период. Каждое общество, каждая социокультурная система решают проблемы толерантности по-своему, исходя из особенностей истории, национального состава политического религиозного устройства, экономического уклада, традиций, культуры, менталитета.
Терпимость членов общества друг к другу является всеобщим универсальным социальным феноменом, поскольку никогда не существовало ранее и не существует в настоящее время полностью гомогенного общества.
Толерантность как моральное качество более адекватно реализуется не в политическом, а в педагогическом аспекте, это личностное качество человека, а не только его активная позиция.
Подводя итог еще раз подчеркнем, что феномен этноса и все связанные с ним явления, в том числе этническая толерантность и этническое самосознание заслуженно являются одной из главных тем в исследовании общественных отношений и общественной мысли. Относясь к древнейшим формам объединения людей, этнические общности проявили феноменальную устойчивость в динамике исторических изменений, продемонстрировав большую древность, чем такие социальные институты, как государство, семья, различного рода общественные объединения. Как показали аналитические исследования сотрудников Отдела современной этнографии и межнациональных отношений Российского Этнографического музея, завершающая четверть XX века продемонстрировала способность националистических движений, то есть высшей формы самопроявления этноса, разрывать
самые устойчивые политические образования . XX век стал периодом стирания национальных границ, превращения этнодисперстного расселения в норму жизни, интернационализация и профессионализация культуры составили для национального сознания вторую диалектическую половину. В то же время процессы распада многонациональных государств, таких как СССР и Югославия, показали, что не этнические общности, а политико-государственные образования обретают перспективы государственного существования. Суверинизация политических организмов, притязающих на самоуправление от имени нации или народа , но не собственно этносов, является свидетельством того, что у этноса, кроме культурно-языковой сферы, нет собственных механизмов. Для развивающихся стран характерна высокая межнациональная конфликтность, но их распад по этническому принципу является, скорее исключением, чем правилом. В свою очередь опыт России постсоветского времени все более убеждает в том, что в России уже пройден пик максимального всплеска национальных чувств. Возможно, намечаются признаки того, что в новом тысячелетии этнический фактор примет другие исторические формы, свойственные для общества, пережившего этап модернизации и вступившего в постиндустриальный мир.
"' Дмитриев В.А. и др. Предварительные итоги работы по опроснику «Самооценка этносом перспективности форм традиционной культуры». // Изучение национального самосознания в этнографическом музее. СПб. 1997. с. 18-42; Романова Н.М. К вопросу о проблемах развития национальных меньшинств в современном городе. Указ. соч. С. 207-217.; Сорокина Г.Г. Указ соч. с. 282-294 240 Скворцов Н.Г. Этничность и трансформационные процессы // Этичность. Национальные движения. Социальная практика. СПб. 1995. С. 9.
Заключение
Современные историко-этнографические музеи, отражая происходящие кардинальные изменения в обществе и культуре на рубеже XX-XXI вв., также переживают существенные трансформации. Музейная деятельность приобретает все большее социокультурное значение, возрастает роль историко-этнографических музеев в сложных процессах социальной адаптации и культурной идентификации, в образовательном процессе, в организации досуга. Историко-этнографические музеи «де-факто» становятся центрами образования, коммуникации, культурной информации и творческих инноваций. Современная социокультурная ситуация побуждает музеи к поиску своеобразия, к необходимости генерировать новые знания, идеи, духовные ценности. Из института, фиксирующего достигнутый уровень общественного сознания, музей становится явлением культуры, придающим этому сознанию поступательную динамику241. Историко-этнографический музей сегодня крепко привязан к реалиям современной жизни, более других подчеркивая значение различий и культурного многообразия нашего мира, его единство, общие корни и культурные доминанты.
Один из факторов, обуславливающих актуальность исследования роли историко-этнографических музеев в современном обществе заключается в том, что, несмотря на кардинальные изменения в социокультурной ситуации рубежа XX-XXI вв., музей продолжает выполнять традиционные функции (сохранение, изучение и описание) и, в то же время, активно ищет новые пути в освоении и представлении культурного опыта, накопленного предшествующими поколениями.
Помогая создавать условия для духовно-ценностной и практической ориентации подрастающего поколения в его жизненном
241 Дмитриев В.А. Этнографический музей: цели и задачи. // Доклады юбилейной конференции Музея Революции. М. 1985
пространстве, историко-этнографические музеи принимают участие в решении следующих проблем:
стимулирование интереса к национальной истории и культуре, активное использование культурного потенциала своей страны;
восприятие подрастающим поколением наследия своего народа и страны в целом как части отечественного и культурного наследия;
понимание детьми и подростками своей связи с окружающим миром; умение грамотно взаимодействовать с ним; осознание проблем окружающего мира;
адекватное представление подрастающим поколением всего многообразия культурных процессов.
Анализ деятельности историко-этнографических музеев России и США в последнее десятилетие, позволил выделить следующие общие тенденции в образовательной деятельности:
создание долговременных проектов в поддержку детского и молодёжного творчества в профильной области;
открытие филиалов, освоение новых выставочных площадей, не свойственных ранее для музейной деятельности;
формирование новых информационных технологий, направленных на эффективную реализацию проектной деятельности.
