2018-03-08
1532
Крупнейшим мыслителем Китая и автором первого социального утопического проекта был Конфуций (552-479 гг. до н.э.). Он считал, что идеальное государство должно строиться по аналогии с хорошей семьей. Государство, по Конфуцию, должно напоминать большую семью, в которой правитель, как отец, заботится о подданных, а подданные почитают его и любят друг друга, как братья. Конфуций уподоблял государство живому организму. «Правитель в столице страны как сердце в теле [человека]»1. Отголоски подобных представлений дошли до наших дней, когда правителя называют «царь-батюшка», «отец родной», ко всем гражданам обращаются «товарищ», а в монастырях «брат» и «сестра».
Государство необходимо, по Конфуцию, для справедливого и достойного существования людей, которые разделены на чинов-
1 Древнекитайская философия. T.I. М., 1972, с. 22.
375
ников и простолюдинов, занимающихся, соответственно, умственным и физическим трудом. «Тот, кто является правителем над людьми, озабочен [мыслями о судьбе страны], но не трудится [физически]; народ же трудится [физически], однако не озабочен [такими мыслями]»1. Конфуций сформулировал принцип социальной гармонии. «Верхи [должны] добросовестно заботиться о низах, а низы [должны] честно служить верхам»2. Тогда образуется «моральное согласие».
|
|
|
Правильное управление государством – основа благосостояния народа. Во главе государства должны стоять мудрые люди, а самые лучшие правители – это совершенномудрые, которые от рождения несут в себе знание, дарованное им небом, и передают его людям. Правитель должен быть «величественным, но не заносчивым; строгим, но не жестоким»3.
Искусство управления заключается в «исправлении имен», то есть в том, чтобы каждого поставить на должность, на которой он способен приносить наибольшую пользу государству. Требование «исправления имен» означает, что правителем должен быть человек, могущий править, слуга же должен служить и быть способен к этому; отец должен исполнять обязанности отца, сын – сына и т.д. Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка; когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы налагаются неправильно; народу некуда поставить ноги и положить руки» (Лунь юй. XVI).
Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины» – избегания крайностей в деятельности и поведении. Благородный муж «[строго придерживается] середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, [он] не отказывается от того поведения, [какое у него было раньше]... Когда в государстве отсутствует порядок, [он] не изменяет своим принципам до самой смерти»4. Так же отвечали и греческие философы. Благородный муж не безрассуден. «Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют
|
|
|
1 Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1972, с. 21 - 22.
2 Там же, с. 15.
3 История китайской философии. М., 1989, с. 74.
4 Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1972, с. 121.
376
процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя»1.
Свое учение об идеальном государстве Конфуций создавал в полемике с так называемыми «законниками», социальной школой, представители которой считали, что залог благосостояния и могущества государства в хороших законах. Возражая «законникам», Конфуций говорил, что хорошие законы без добродетелей у членов общества не приведут к социальной гармонии, так как население будет уклоняться от их исполнения, в то время как высокий уровень нравственности гарантирует процветание государства без наличия строгих законов. Современный философ К. Поппер пишет, что невозможно создать институты, «которые работали бы независимо от того, какие люди их обслуживают»2. Невозможно идеальное общественное устройство без идеального человека. Две проблемы – социального и личностного прогресса – тесно связаны друг с другом и неразрешимы одна без другой. Это хорошо понимал самый известный китайский философ.
