Теологическое учение Фомы Аквинского, его традиция в современной религиозной философии

Представитель умеренного реализма, Фома Аквинский, вошел в историю философии как систематизатор ортодок­сальной схоластики средневековья и основатель религиозно-фи­лософской системы католицизма, получившей название томизм. Эта теория неизменно при­знавалась и поддерживалась католической церковью, и стала официальной философией современного Вати­кана, именуясь неотомизмом. И теперь во всех католических учебных заведениях, именно эта теория преподается как единственно верная философия.

В своих произведениях, главными из которых считаются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии», Фома Аквин­ский не затрагивает естественнонаучные проблемы. Тем не менее, он хорошо понимает, что церковь долж­на признать правомерность научно-философского зна­ния. Отсюда и его собственное решение фундаментальной про­блемы монотеистической религии (отношение между знанием и верой, философией и теологией), не совпадающее с концепцией «двух истин». Как и сторонники этой концепции, он признавал, что фило­софия и религия приходят к истине с помощью совершенно раз­личных методов. Однако философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, а религиозное вероучение чер­пает их в Священном Писании. Но различие методов не означает полного различия предметов философии и теологии, как на этом настаивали представители концепции «двух истин», различие есть, но оно час­тичное. Наши опыт и разум дают нам истины, но и теология обладает истиной. Од­нако ряд положений теологии нуждаются в философском обосновании.

Итак, знания обладают ценностью, но еще более необходима человеку вера. Он не может обойтись без нее потому, что человеческий ум слишком слаб и ограничен, чтобы постичь всю глубину миро­здания. Но это не означает, что недока­зуемые христианские догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны, говорит Фома, так как вполне открыты уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума челове­ческого. Задумываясь над ними, человеку остается только при­нять их на веру, которую можно обрести в Священном Писании. Для укрепления же веры человек может и должен использовать все способности своего ума и, прежде всего, науку и философию. Так, например, существование Бога невозможно доказать пря­мым путем, но это можно сделать косвенно — путем изучения конкретных вещей и явлений, т.е. следствий, того, что сотворено Богом. Опираясь на Аристотеля, Фома выводит пять косвенных способов доказательства Бога:

1) «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущимся, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог.

2) Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, — есть следствие чего-то что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свои причины... И так до бесконечности, точнее, до самой главной из них — до первопричины, т.е. опять приходим к Богу.

3) Мы воспринимаем происходящие вокруг нас изменения или как необходимые, или как случайные. Но случайность — это лишь недоступная нашему пониманию необходимость... Для Бога случайностей не существует, и поэтому нужно признать Его, чтобы понять происходящее.

4) Разные вещи обладают и разной степенью красоты, совер­шенства. Но тогда должен быть и эталон, абсолютное мерило этих качеств. Этот эталон — Бог.

5) Все движется, развивается... Куда? Только Бог может за­дать цель для всего, что происходит в природе.

Приведенные рассуждения лежат в основе убежденности Фомы Аквинского в абсолютном превосходстве веры над знани­ем, в том что вера обладает большей достоверностью, чем знание.

Такой подход делает науку и философию в определенном смысле союзниками теологии, не умаляя при этом главенствующего положения пос­ледней в решении фундаментальных вопросов бытия. В условиях последующего роста авторитета науки и философии такое объ­яснение настолько устраивало церковь, что оно и сегодня в пер­воначальном виде принимается католическим вероучением.

Важнейшую часть философии Фомы Аквинского - учение о бытии, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности на его идеи о соотношении материи и формы. Фома Аквинский видел неразрывную связь между единичным и общим, понимая общее как форму единич­ного. Отсюда он признавал ре­альность общих понятий, полагая, что они суще­ствуют и в конкретных (единичных) вещах. В изложении Фомы Аквинского данная теория выглядит так: «универса­лии» существуют «до вещей», «в вещах» и «после вещей». Это означает, что «до вещей» они существуют как «идеи» в божест­венном разуме, «в вещах» — как неотъемлемые формы единич­ного, а «после вещей» — как понятия в человеческом разуме, т.е., как результат абстрактного мышления.

Фома считает, что вечным бытием обладает только Всевышний. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил «из ничего» тот, в котором мы теперь живем. Мир этот единст­венный и конечный в пространстве, обладает преходящим быти­ем и характеризуется материей и формой.

В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Фома выделяет четыре уровня их бытия. Первый из них представлен неорганической природой, где форма выражает «застыв­шую» сущность вещей. Второй уровень — это мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина. На третьем уровне форма уже действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего — так устроены живот­ные. И на четвертом форма предстает уже как человеческая разумная душа.

Фома рассматривал соединение души и тела нормаль­ным явлением, так как бестелесная душа создается Богом всегда для какого-то конкретного тела и выражает неповторимую инди­видуальность данного человека. Эту индивидуальность она не утрачивает и после физической смерти тела.

Этическая концепция Фомы Аквинского ориентирует человека на созерцание Бога и под­готовку к вечной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам делает выбор между добром и злом, моральными и аморальными поступками. Но если путь добра ему указывает всевышний благодетель, то за выбор грешного пути он несет ответственность сам. Этика Фомы перекликается с его пониманием права, первой разновидностью которого он считал так называемое веч­ное право — совокупность правил, составляющих основу боже­ственного руководства миром. Вечное право отражается в есте­ственном праве, которое дано всем живы существам, в том числе и человеку, и они должны следовать ему. Последней разновидностью права выступает человеческое право, законы которого в отличие от двух предыдущих постоянно меняются. Это право проявляется в двух вариантах: общенародное право и граждан­ское, действующее в конкретных государствах.