Учение о субстанции и ее атрибутах в философии Декарта и Спинозы. Монадология Лейбница

Монизм Спинозы. ОП: «Богословско-политический трактат» и «Этика». В «Этике» он критикует дуализм Декарта и разрабатывает монистическое учение о материальности мира. По словам Спинозы, не может быть двух субстанций в природе вещей. Если у Декарта Бог возвышается над существу­ющими двумя субстанциями, то Спиноза соединяет Бога с понятием субстанции, с природой. Вне суб­станции, вне природы, которую Спиноза называет Богом, не су­ществует никаких иных причин. Отождествляя природу и Бога, Спиноза выражает свои материалистические и атеистические взгляды в форме пантеизма (т.е. учения, отождествляющего Бога с природой): природа есть причина и следствие, сущность и существование; она вечна и бесконечна. Только природа, или субстанция, суще­ствует необходимо, она есть причина самой себя. Природа — вечна во времени и бесконечна в пространстве.

Природа как субстанция проявляет себя в атрибутах (свойствах). Суб­станция — бесконечна, поэтому атрибутов у нее бесконечное множество, но человек познает два: протя­женность и мышление. Субстанция не­мыслима вне своих атрибутов. Спиноза определял атрибуты как неизменные свойства субстанции. Такое понимание направлено про­тив дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мыш­ление предстают как атрибуты двух субстанций. У Спинозы суб­станция едина — это природа, которую он называет Богом.

От субстанции с ее атрибутами необходимо отличать отдель­ные вещи, которые конечны и находятся в постоянном измене­нии. Всю совокупность отдельных конечных вещей Спиноза на­зывает модусами. Мир мо­дусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, под­вержен изменению, находится в непрестанном движении и коне­чен. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, но осуществляется лишь в единичных, временных, конечных вещах, конечных модусах субстанции. Субстанция вечна и неизменна, а поэтому лишена движения. Движение не является атрибутом субстанции. В силу того, что субстанция вечна, лишена движения, она не имеет никакого от­ношения ко времени, так как в вечности нет ни прежде, ни после. Движение и время присущи лишь конечным модусам, от­дельным вещам.

Такое толкование связи между субстанцией и единичными ве­щами нашло свое отражение и в противопоставлении имманент­ной и внешней причинности. Имманентная причинность присуща субстанции, так как она есть причина самой себя и причина всей совокупности модусов. Внешняя при­чинность характерна для единичного модуса, так как она не про­исходит из необходимости его сущности, а определяется причи­ной другого конечного модуса.

Спиноза утверждал абсолютное господство необхо­димости в мире и отрицал наличие объективной случай­ности. Он считал, что люди потому называют что-то случайным, что они не знают причин его существования. Мир конечных вещей отличается от единой субстанции тем, что их причина не заключается в них, а зависит от других конечных вещей, поэтому каждая из них может быть слу­чайной. Таким образом, по отношению к единичным вещам Спи­ноза абсолютную необходимость дополняет случайностью.

В учении о познании Спиноза развивает рационализм. Чув­ственное познание он определяет как недостаточное. Оно способно дать лишь поверх­ностные представления о свойствах единичных вещей. Истинное познание должно основываться на разуме. Критерием истинности он считал ясность, отчетливость логического мышления. Высшим родом знания являются знания, от­крываемые интуицией. В целом, Спиноза подразделил все познание на 2 вида: чувственное и рациональное.

В соответствии со своей гносеологией Спиноза выработал уче­ние о необходимости и свободе. В степени и глубине по­знания необходимости он видел степень свободы воли людей. Чем глубже познаны вещи и различные явления в их необходи­мости, в их объективной причинности, тем большую власть над ними приобретают люди. Свобода выражается в поведении, ос­нованном на познании необходимости.

Большую роль Спиноза сыграл в развитии атеистических идей. Главное средство преодоления ре­лигиозных взглядов он видел в просвещении людей, в распро­странении знаний о природе.

Монадология  Лейбница. ОП: «Монадология». Вся Вселенная состоит из бесчисленного множе­ства субстанций — монад. Монада — это единица, простая сущность. Учение о монадах он обосновывал, исходя из следующих положений: 1) субстанция есть начало всего су­ществующего; 2) она обладает способностью к действию и самостоятель­ностью.

Монада не имеет про­тяженности, она не находится в пространстве. Монада есть духовная сила, подобная душе человека. Монады — вечны, так как по своей природе они сверхъестественны и не могут изменяться под внешним воз­действием. В монадах Лейбниц усматривал составные элементы всех вещей. Любая сложная субстанция имеет центральную монаду и массу периферийных монад, со­ставляющих ее тело. В зависимости от степени развития монады подразде­ляются на простые, обладающие лишь смутными пред­ставлениями; на монады — души, обладающие ощущениями и представлениями (животные) и на монады-духи, обладающие ра­зумом (люди). Таким образом, по Лейбницу, монады — это деятельные души принадлежащих им тел. Монады как носители телесного сотворены, а потому несовершенны. Только Бог как верховная монада явля­ется абсолютно совершенным. Ценность учения Лейбница состоит в том, что он обнаружил определенные элементы диалектики.

В теории познания Лейбниц являлся рационалистом и в основном продолжателем линии Декарта. Но декартовский кри­терий истины (ясность и отчетливость) он считал недостаточным. Существенные изменения и элементы развития Лейбниц внес в теорию врожденных идей Декарта. По мнению Лейбница, врож­денные идеи — это не готовые понятия ума, а лишь зародыше­вые состояния интеллекта, они еще не осознанны и лишь посте­пенно развиваются до полного осознания. Общие принципы, вы­водимые человеком из разума, содержатся в нем не в готовом виде, а в форме склонностей. Лейбниц считает, что чувственные данные необходи­мы для познания. Однако, по мнению Лейбница, ощущения не в состоянии раскрыть необходимость и всеобщность истины, так как последнее есть достояние ума, а не ощущений. Таким образом, по Лейбницу есть 2 источника знаний — это чувственные данные и данные разума. В соответствии с ис­точниками знания он выделял особенности двух видов истин: необходимые (истины разума) и случай­ные (истины факта). Истины разума — это вечные истины, к ним относятся понятия субстанции, бытия, причины. Источником данных истин явля­ется разум, а чувственный опыт не имеет значения. Вместе с тем он признавал значение опыта для познания истин факта. Содержание истин факта достигается из результатов органов чувств человека. Наивыс­шим законом для истин факта является закон достаточного основания, потому что для любого факта должно иметься до­статочное основание для его существования и это основание находится в другом факте. Таким образом, для случайных истин, истин факта необходим еще дополнительный закон — закон достаточного основания.