Задания для работы с текстом

 

1. Как отвечает автор на поставленный им в начале текста вопрос «почему люди философствуют?»

2. Что знает философ о своем предмете (универсуме)?

3. Понятие «познание» в обычном смысле применимо к философии? Почему автор вспоминает о Шопенгауэре?

4. Чем отличается философия от других наук? Выявить 5 принципиальных отличий.

5. Что такое «вторичные проблемы» и «конечные вопросы бытия»?

Литература к теме «Предмет и метод философии»

 

1. Бердяев, Н. А. Философия свободы / Н. А. Бердяев. - М., 1989. – 607 с.

2. Мамардашвили, М. К. Как я понимаю философию / М. К. Мамардашвили. - М., 1990. – 365 с.

3. Маритен, Ж. Философ в мире / Ж. Маритен. - М., 1994. – 191 с.

1. Мир философии. Книга для чтения. Кн. первая. - М.: Политиздат, 1990. - С.10-129.

2. Ортега-и-Гассет. Что такое философия? / Ортега-и-Гассет. - М., 1991. – 408 с.

3. Хайдеггер, М. Основные понятия метафизики / М. Хайдеггер // Время и бытие. - М., 1993. – 447 с.

4. Энгельс, Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / Ф. Энгельс. – М.: Политиздат, 1981. – 71 с.

5. Ясперс, К. Философская вера / К. Ясперс. – М., 1994. – 527 с.

6. Хайдеггер, М. Что такое метафизика? / М. Хайдеггер // Новая технократическая волна на Западе. - М.: Прогресс, 1986. - С.31-44.

 

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Философия индуизма

 

АТМАБОДХА («ПОСТИЖЕНИЕ АТМАНА»)

Атмабодха представляет собой краткий трактат, содержащий 68 стихотворных строк, которые охватывают наиболее общие положения веданты - одной из важнейших школ индуизма, основывающейся на авторитете древнейшего религиозно-философского текста под названием Веды. В трактате Атмабодха говорится об Атмане-Брахмане как субстанции и совокупности бытия, о взаимоотношениях между телесной и «духовной» душой, о знании, о постижении Атмана как единственном средстве избавления от кармы и сансары.

Виднейшим представителем веданты, создавшим её разновидность под названием Адвайта-веданта (в буквальном переводе «адвайта» означает «не-два», т.е. не-дуализм), был Шанкара (ок. 700-750 гг.). Его последователями явились Рамануджа (1017-1137 гг.), Мадхва (1197-1276 гг.), Вивекананда (1863-1902 гг.) и лидер борьбы за независимость Индии от колониальной политики Мохандас Ганди (1869-1948 г.г.), убитый индуистскими экстремистами.

 

 

ФРАГМЕНТЫ ТРАКТАТА

 

1. Д ля уничтоживших грехи подвижничеством, умиротворенных, свободных от страстей, стремящихся к спасению составлена эта «Атмабодха».

2. Ибо (лишь) постижение, а не иные пути — верный путь к спасению. Как огонь (необходим) для из­готовления пищи, (так) без знания не достигнуть спасения.

3. Действие не может устра­нить незнания, ибо оно не проти­воречит (ему), — лишь знание уст­раняет незнание, как свет разго­няет мрак.

4. Ибо подобен сну круговорот бытия, полный привязанности, от­вращения и прочих (страстей). В свое время он представляется реальным; когда же наступает пробуждение, становится нере­альным.

5. До тех пор представляется реальным мир, словно (видение), рожденное блеском жемчужной раковины, пока не познан Брах­ман — всеобщая опора, недвойст­венный.

6. В вечном Вишну, существо ко­торого пронизано бытием и мыс­лью, обретаются все многообраз­ные явления, как в золоте — кольца и прочие (украшения).

7. Подобен пространству вез­десущий владыка чувств, соеди­ненный с различными упадхи: (как) различно оно, (так и) он бы­вает словно различным; (как) ис­чезает оно, (так и) он становится единым.

8. Происшедшим из пяти вели­ких элементов, составленным из деяний, называется тело — место, где воспринимают удовольствие и неудовольствие.

9. Снабженная пятью дыхания­ми, разумом, (способностью) по­стижения, десятью чувствами, воз­никшая из элементов, не (расчле­ненных) на пятерицу, тонкая часть (тела) — вот что доставляет вос­приятие.

10. Безначальным, неописуемым, незнанием зовется упадхи, (являю­щаяся) причиной; пусть же знают, что (сам) атман отличен от (этих) трех упадхи.

11. Пусть отделит он внутренне­го чистого атмана, соединенного с телом и прочими вместилищами, как (отделяют), размалывая пести­ком, зерна риса от шелухи.

12. Даже постоянно находясь во всем, атман проявляется не всюду — лишь в (способности) по­стижения проявляется он, как от­ражение — в зеркальных (поверх­ностях).

13. Отличающегося от тела, чувств, разума, (способности) постижения, пракрит, свиде­тельствующего об их деятельнос­ти пусть узнает он атмана, как (узнают) царя.

14. Когда деятельны чувства, то безрассудным (кажется), будто деятелен атман, как кажется, будто бе­жит луна, когда бегут облака.

15. Тело, чувства, разум, (спо­собность) постижения, найдя убе­жище в сознании, (присущем) ат­ману, пребывают в исполнении сво­их дел, словно люди, (нашедшие убежище) в солнечном мире.

16. Безрассудный приписывает свойства и деяния тела и чувств не­запятнанному атману, (который) — бытие и мысль, как небу (приписыва­ют) синеву и прочие (свойства).

17. Вследствие незнания дея­тельность и другие состояния, (свя­занные с) упадхи разума, принима­ются за атмана, как (движение) во­ды — за движение отраженной в воде луны.

18. Страсть, желание, удоволь­ствие, неудовольствие и прочее длятся, пока существует (способ­ность) постижения; когда же она исчезает в глубоком сне, то этого нет, поэтому (все это) принадле­жит способности постижения, а не атману.

19.  Как (природа) солнца — си­яние, воды — прохлада, огня — жар, так природа атмана — бы­тие, мысль, блаженство, вечность, чистота.

20. Когда с двумя частями ат­мана — бытием и мыслью соеди­няется состояние (способности) постижения, то благодаря без­рассудству возникает мысль: «Я знаю».

21. Не существует изменения ат­мана, нет никакого сознания (у спо­собности) постижения, джива же, узнав достаточно обо всем, за­блуждается: «(Атман) — знающий, видящий».

22. Считая себя дживой, (чело­век) ощущает страх, как (страшат­ся, приняв) веревку за змею. Если же он знает: «Я не джива, а выс­ший атман», то становится бес­страшным.

23. Отвергнув все упадхи с по­мощью изречения «Не это, не это!» (и других) великих изречений, пусть (человек) познает единство инди­видуального атмана и высшего атмана.

24. Следует видеть, что тело и прочее возникшее от незнания не­долговечно подобно пузырям, Пусть (человек) познает (свое) отличие от этого, (мысля): «Я — незапятнанный Брахман».

25. Вследствие (своего) отли­чия от плоти я не (подвержен) рождению, старости, истоще­нию, смерти и прочим (преврат­ностям) и не привязан к звукам и прочим предметам восприятия, ибо лишен чувств,

26. Вследствие отличия от разу­ма я не (подвержен) неудовольст­вию, страсти, ненависти, страху и прочим (переживаниям), «ибо он лишен дыхания, лишен разума, чист...», согласно наставлению шрути.

27. От него рождаются дыха­ние, разум и все чувства, прост­ранство, ветер, свет, вода, зем­ля — всеобщая опора.

28. Я лишен свойств, бездеяте­лен, вечен, не ведаю колебаний, незапятнан, неизменен, лишен внешнего облика, всегда свобо­ден, чист.

29. Подобно пространству я не­престанно нахожусь вне и внутри всего; всегда одинаково совер­шенный во всем, лишенный привя­занностей, незапятнанный, неиз­менный.

30. Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, не­двойственный, действительный, зна­ющий, бесконечный — каков выс­ший Брахман, таков поистине я.

31. Так непрерывно повторяю­щий мысль: «Я есмь Брахман» (про­гоняет) смятение незнания, как це­лебное средство прогоняет бо­лезни.

32. Усевшись в уединенном мес­те, освободившись от страстей, обуздав чувства, пусть размышляет он, не отвлекаясь мыслями, о том бесконечном, едином атмане.

33. Растворив в атмане мыслью все видимое, пусть мудрый посто­янно размышляет о едином атма­не как о незапятнанном простран­стве.

34. Покинув все связанное с об­разом, цветом и прочими (призна­ками), познавший высшую истину пребывает в совершенстве (наде­ленным) по своей природе мыс­лью и блаженством,

35. Нет в высшем атмане разли­чия между знающим, знанием и познаваемым; будучи по природе единым с мыслью и блаженством, он светится (сам по себе).

36. Но даже постоянно при­сутствующий (в нас) атман как бы не присутствует из-за незна­ния; с уничтожением этого (не­знания) он сияет, как присутству­ющий, подобно украшению на собственной шее.

37.  Всепостигающий йогин ви­дит оком знания весь мир в себе, и все — как единого атмана.

38. Поистине весь этот мир — атман; нет (ничего) отличного от ат­мана; подобно тому как горшки и прочая (утварь) суть глина, (про­светленный) видит все, как собст­венного атмана.

39. Переправившись через оке­ан заблуждений, убив демонов желания, ненависти и прочих (страстей), йогин, обретший по­кой, сияет в наслаждении атманом.

40. Оставив привязанность к внешним, непрочным радостям, обратившись к радостям атмана, он, пребывая в своем состоянии, как бы светится изнутри, словно светильник, поставленный в сосуд.

41. Даже соединенный с упадхи, он, отшельник, не запятнан их проявлениями, словно небо; все­знающий, он стоит, словно оше­ломленный; (ни к чему) не при­вязанный, он движется, словно ветер.

42. С разрушением упадхи от­шельник без остатка погружается в Вишну, словно вода — в воду, воз­дух — в воздух или свет — в свет.

43. Пусть же поймет он, что это Брахман, перед достижением ко­торого нет иного достижения, пе­ред радостью от которого нет иной радости, перед знанием о ко­тором нет иного знания.

44. Пусть же поймет он, что это Брахман, для увидевших которого нечего больше видеть, для став­ших которым нет больше бытия, для узнавших которого нечего больше знать.

45. Пусть же поймет он, что это Брахман, который наполняет (все) поперек, сверху и снизу, (состоит) из бытия, мысли и блаженства, недвойствен, бесконечен, вечен, един.

46.Пусть же поймет он, что Брах­ман, который «не то», лишен обра­за, служит целью веданты, недвой­ствен, (состоит) из нераздельного блаженства, един.

47. Пусть же поймет он, что это Брахман — ни малый, ни большой, ни короткий, ни длинный, ни рождающийся, ни гибнущий, лишенный образа, свойств, цвета, названия,

48. Пусть же поймет он, что это Брахман, светом которого светятся солнце и другие (светила), но который (сам) не светится их све­том; (тот), которым светится весь этот (мир).

49. Пронизывая изнутри и извне весь мир, освещая его, Брахман сияет сам, словно огонь, (охватывающий) распаленный шар железа Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахма­ном. Если (что-либо) кажется не Брахманом, это обманчиво, слов­но мираж в пустыне.

50. Все, что видно и слышно, то Брахман, и не иное. Познание сущности — это Брахман, (состоя­щий) из бытия, мысли, блаженства, недвойственный.

51. Вездесущего атмана — бы­тие и мысль — видит (лишь) глаз знания, (его) не видит глаз незна­ния, как слепой (не видит) сияю­щего солнца.

52.Кто, оставив дела, предан в обители своему атману, не зависящему от стран света, от места, времени и прочих (обстоятельств), вездесущему, уносящему холод и (жару), (доставляющему) вечную радость, незапятнанному, тот ста­новится всезнающим, вездесущим, бессмертным.

Так окончена «Атмабодха».

Трактат печатается в переводе А.Я. Сыркина по изданию: Идеологические течения современной Индии. – М., 1965.