Задания для работы с текстом

Вспомните значение понятий Атман и Брахман. Ответьте на вопросы:

1) Что говорится в трактате о реальности?

2) Из каких элементов состоит человек? Как вы поняли термины упадхи и джива? Найдите их значение в словаре.

3) Найдите фрагменты, в которых говорится об атмане. Как должен человек постигать свой атман?

4) Как соотносятся страсти, чувства и атман? Способность постижения и атман?

5) Какие два атрибута атмана называются в тексте?

6) Что достигает человек, следующий советам трактата? С какой целью написана Атмабодха?

7) Перечислите качества того, кто достиг сознания высшего атмана и понимания своего тождетсва с Брахманом.

8) Что нужно сделать, чтобы достичь состояния абсолютной радости?

9) Объясните, что происходит с человеком, достигшим конца пути, описанного в Атмабодхе.

10)  Назовите характеристики Брахмана, данные в тексте.

 

Философия буддизма

ДХАММАПАДА

Дхаммапада (букв. «Строфы закона») – один из ортодоксальных буддийских текстов, вторая книга канона «Сутта-питака». Текст датируется третьим или вторым веком до нашей эры. Дхаммапада написана в форме кратких афоризмов, состоит из 423 стихов, сгруппированных в 26 глав. Повествование ведется от лица самого Будды Гаутамы. Дхаммапада поясняет существенные моменты буддийского учения - она повествует об освобождении от страдания, о путях достижения совершенства, об устройстве мира, дает образец этического отношения к окружающему и описывает качества просветленного.

                                                                                     

 

VIII. ГЛАВА О ТЫСЯЧЕ

100

Одно полезное слово, услышав которое становятся спокой­ными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.

101

Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи стихов, составленных из бесполезных слов.

102

Одно полустишие, услышав которое становятся спокойны­ми, лучше, чем если бы кто-нибудь продекламировал сто стихов, составленных из бесполезных слов.

103

Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот дру­гой — величайший победитель в битве.

104

Поистине, победа над собой человека, живущего в постоян­ном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.

105

Ни Мара с Брахмой, ни гандхарва, ни даже сам бог не смогут превратить у такого человека победу в поражение.

106

Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста лет совершает жертвоприношения и пусть другой воздаст честь — хотя бы на одно мгновенье — совершенствующему себя. Поисти­не, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.

107

Пусть человек сто лет ухаживает за огнем в лесу и пусть он воздаст честь — хотя бы на одно мгновенье — совершенствующе­му себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертво­приношений.

108

Что бы ни пожертвовал в этом мире в течение года доброде­тельный как милостыню или приношение, все это не стоит и ло­гичного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь — лучше.

 

109

У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила.

110

Один день жизни добродетельного и самоуглубленного лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.

111

Один день жизни умудренного и самоуглубленного лучше столетнего существования невежественного и распущенного че­ловека.

112

Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше сто­летнего существования ленивого и лишенного энергии человека.

113

Один день жизни видевшего начало и конец лучше столетне­го существования человека, не видящего начала и конца.

114

Один день жизни видевшего бессмертную стезю лучше сто­летнего существования человека, не видящего бессмертной стези.

115

Один день жизни видевшего высшую дхамму лучше столет­него существования человека, не видящего высшей дхаммы.

 

IX. ГЛАВА О ЗЛЕ

116

Пусть он торопится совершить благое; от зла пусть он удер­живает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, нахо­дит удовольствие в зле.

117

Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла — горестно.

118

Если даже человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра — радостно.

119

Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.

120

Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.

121

Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.

122

Не думай легкомысленно о добре: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполня­ется добром, даже понемногу накапливая его.

123

Пусть избегает он зла, как купец, без спутников, но с боль­шим богатством, — опасной дороги, как желающий жить — яда.

124

Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит неимеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.

125

К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безуп­речного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.

126

Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло по­падают в преисподнюю, праведники — на небо, лишенные жела­ний достигают нирваны.

127

Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живу­щий избавился от последствий злых дел.

128

Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живу­щего не победила смерть.

XI. ГЛАВА О СТАРОСТИ

146

Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? По­крытые тьмой, почему вы не ищете света?

147

Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъ­янов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.

148

Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилост­ная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом — смерть.

149

Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?

150

Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукату­рена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.

151

Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, также и тело приближается к старости. Но дхамма благих не при­ближается к старости, ибо добродетельные поучают ей доброде­тельных.

152

Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.

153

Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь — горестно.

154

О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.

155

Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богат­ства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб.

156

Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богат­ства, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом.

 

XV. ГЛАВА О СЧАСТЬЕ

197

О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враж­дебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие.

198

О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живем мы, небольные.

199

О! Мы живем очень счастливо, нетомящиеся среди томящих­ся; среди томящихся людей живем мы, нетомящиеся.

200

О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.

201

Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и пораже­ния.

202

Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем нена­висть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спо­койствию.

203

Голод — величайший недуг, санкхары — величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, нирвана — величайшее благо.

204

Здоровье — величайшая победа; удовлетворение — величай­шее богатство; доверие — лучший из родственников; нирвана — величайшее благо.

205

Вкусив сладость одиночества и сладость успокоения, осво­бождается от страха и от греха тот, кто вкушает сладость блажен­ства дхаммы.

206

Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе — благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов.

 

207

Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчас­тье, а пребывание с мудрыми — счастье, как встреча с родствен­никами.

208

Поэтому: как луна следует звездным путем, так нужно следо­вать за мудрым, знающим и многоученым, многоперенесшим, благочестивым, благородным — за таким хорошим и умным че­ловеком.

 

XX. ГЛАВА О ПУТИ

273

Лучший из путей — восьмеричный; лучшая из истин — четы­ре слова; лучшая из дхамм — уничтожение страстей; лучший из двуногих — тот, кто прозорлив.

274

Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Все иное — наваждение Мары.

275

Следуя по нему, вы положите конец страданию. Этот путь был провозглашен мной, когда я узнал, как удалять тернии.

276

Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты — единствен­ные учителя. Те, кто следует этим путем и самоуглублен, освобо­дятся от оков Мары.

277

«Все санкхары преходящи». Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению.

278

«Все санкхары горестны». Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению.

279

«Все дхаммы лишены души». Когда мудро смотрят на это, тогда испытывают отвращение к злу. Вот путь к очищению.

 

Текст печатается по изданию: Дхаммапада; пер. с инд. // Буддизм. Четыре благородные истины; сост., вступит. ст. и комм. Я. Боцман. – М.: Эксмо; Харьков: Фолио, 2002. – С. 34-55. - (Серия «Антология мысли»).