Свободомыслие на средневековом Востоке

Арабский Восток в это время был неоднородным в этническом, конфессиональном и культурном плане, в городах шел интенсивный взаимообмен культур. Именно в городах распространялись светские знания; мечеть выполняла нередко светские функции: здесь помещалась библиотека, проводились дискуссии. В государственных и частных библиотеках было немало книг из разных областей знаний. Уже через несколько десятилетий после возникновения ислама развернулась острая дискуссия вокруг его основных догм: о несотворенности Корана, о божественном предопределении, о личности Бога и т. д. Появились еретические учения, в частности суфизм и мутазилизм. Первые проповедники суфизма (VIII — IX вв.) выступали против социального неравенства, проповедовали аскетизм, отказ от богатства, отрицали обряды ислама. В теологию суфизма вошли элементы неоплатонизма и буддизма, а также пантеистические представления. Многие суфии считали, что человек в состоянии мистического экстаза может слиться с Абсолютом. Идеи суфизма были восприняты целым рядом восточных поэтов. В VIII в. возникло и рационалистическое направление в му [265] сульманской теологии; мутазилиты считали, что человеческое мышление должно быть свободным, что Коран не вечен, что единственный источник и критерий познания — разум и т. д.

Именно в странах арабского Востока появилась, а затем распространилась в Европе идея о «трех обманщиках». У истоков этой идеи стоит Ибн ар-Раванди (ум. 910), усиливший мутазилитскую критику ислама чуть ли не до открытого атеизма (См.: Сагадеев А.В. Свободомыслие мусульманского средневековья //Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения. М., 1986. С. 181). Он выступал с критикой идей чуда и пророчества, заявлял, что чудеса, которые являли Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммед, представляют собой фокусы и что Коран содержит в себе противоречия, ошибки и нелепости.

Эти идеи были развиты сирийцем аль-Маарри (973—1057), он отверг положения ортодоксального ислама, критиковал и Сунну, и Коран, не выполнял мусульманских обрядов, за что был прозван «зиндиком» (еретиком). «Хадисы вымыслил обманщик в старину, чтоб ради выгоды умы держать в плену» (Абу-ль-Аля аль-Маарри. Стихотворения. М., 1979. С. 65), — писал он.

Свободомыслие философских учений мусульманского Востока во многом было обусловлено принятием и разработкой античной философской традиции, в частности Аристотеля, философы-рационалисты, опиравшиеся на Аристотеля, весьма скептически относились к орто­доксальному исламу и конструировали деистическую модель бытия. Деистические тенденции в учении одного и того же философа иногда сочетались с пантеизмом. Присуще это было и некоторым восточным мыслителям. Одним из них был уроженец Бухары Абу Али Ибн Сина, написавший огромное количество медицинских, естественнонаучных, философских сочинений. Его знаменитый «Канон медицины», пере­веденный на латинский язык в XII в., оказал сильное влияние на развитие не только европейской медицины, но и философии, особенно на Сигера Брабантского. Ибн Сина выступил против идеи креационизма, провозгласив идею совечности мира Богу. Материя, по Ибн Сине, не сотворена, «форме абсолютно не дано быть причиной или средством бытия материи» (Ибн Сина. Избранные философские произведения. М., 1980. С. 299), формы имманентны материи. Бог не воздействует на мир, он не вмешивается в земные процессы. Последователем Ибн Сины был представитель арабо-испанской философии Ибн Рушд, известный на Западе под именем Аверроэс. Этот мыслитель развил отдельные стороны учения Аристотеля, усилив его нату­ралистический аспект. Ибн Рушд доказывал тезис о вечности и несотворенности мира. Согласно Аристотелю, материя и форма вечны но форма форм — активное начало — противостоит пассивной ма­терии, являющейся возможностью, не имеющей бытия без формы. Со­гласно же Ибн Сине, форма не существует без материи, и наоборот материя сама порождает многообразие форм, она не сотворена и не нуждается в сотворении. Следовательно, творение из ничего — выдум­ка. Ибн Рушд признавал наличие некоей действующей силы, которая превращает зародыши форм в материи в действительные формы, — это двигатель, безличная сущность, подчиняющаяся необходимости" (См.: Ибн Рушд. Опровержение опровержения //Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX - XIV вв. М., 1961. С. 411, 412). [266]

Высокая оценка разума нашла отражение в учении как арабских, так затем и европейских аверроистов об активном, деятельном разуме, существующем объективно, безличном и не входящем в состав человеческой души. Этот космический бессмертный разум — один для всех прошлых, настоящих и будущих людей и соединяется с индивидуальной душой в момент познания. Воплощением космического разума, согласно Ибн Рушду, является философия, без которой не может обойтись род человеческий, а образцом человека, в душе которого наиболее полно воплотился этот разум, — Аристотель. Ибн Рушд, провозгласив существование объективного космического разума, не имеющего никакого отношения к учению о загробном мире, о воздаянии, одновременно отверг идею бессмертия индивидуальной человеческой души: она умирает вместе с телом. Многие идеи мыслителей Восток были восприняты вольнодумцами европейского средневековья.