Атеистическое учение К.Маркса и Ф.Энгельса

В различные периоды истории наследие К.Маркса и Ф.Энгельса нередко интерпретировалось крайне неоднозначно. В результате складывались устойчивые штампы и стереотипы в отношении взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса на религию и атеизм. Эти взглядыформировались под непосредственным влиянием младогегельянцев и Л. Фейербаха, но были соотнесены с требованиями коренного переустройства общественных отношений. К. Маркс и Ф. Энгельс, анализируя сущность религии, попытались объяснить общественную природу этого явления, раскрыть его социальные основы. Взяв за отправную точку исследований в данной области принципиальное положение Л. Фейербаха об отсутствии у религии собственного (вне земного мира) содержания, собственного развития и истории, К. Маркс стремился наполнить эту идею конкретным социальным смыслом. Он указал на недостаточность, с его точки зрения, абстрактного понимания человека как «человека вообще», «родового существа» (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 1. С. 414) и т. п. Само «сведение» религии к антропологии, произведенное Л. Фейербахом, может привести к правильным результатам только в том случае, если саму «сущность человека» рассматривать в определенном социальном контексте, как «совокупность всех общественных отношений» (См. там же Т. 3. С. 1-4). [279]

После выполнения этой работы («сведения» религии к ее земной основе), подчеркивал К. Маркс в «Тезисах о Фейербахе», «главное-то остается еще не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы» (Там же. С.2).

К. Маркс и Ф. Энгельс видели узость двух наиболее типичных подходов к религии и церкви, представленных в известных им формах атеизма и антиклерикализма. В первом — «радикальном» — религия объявлялась главным общественным злом, борьба с которым должна составить центральную задачу человечества. В итоге оказывались в тени и выводились из-под удара критики действительные причины не­гативных явлений общественной жизни. Другой подход приводил к то­му, что религия признавалась нелепостью, обманом и т. п., но функционально полезным институтом, помогающим держать массы в узде. Атеизм в таком случае становился привилегией утонченной элиты, достоянием немногих просвещенных избранников. К. Маркс и Ф. Энгельс доказывали, что фактической основой воспроизводства религии в обществе оказываются господствующие над человеком — как какие-то чуждые, враждебные силы — социальные отношения людей и неподвластные им природные стихии. Религия, отмечал К. Маркс, «для нас уже не причина мирской ограниченности, а лишь ее про­явление» (Там же. С. 388). Это опорная идея марксовского понимания религии — с такой точки зрения не существует особого царства религиозных сверхъестественных феноменов, первичных в отношении земных со­бытий, определяющих законы «этого» мира. Известно, что К. Маркс использовал при характеристике религии просветительские метафоры типа «опиум» или «фальшивые цветы». Но он не сводил все понимание проблемы лишь к этим характеристикам, считал религию выражением «превратного мира» общественных отношений. В религии представлена попытка преодолеть реально существующие ситуации беспомощности, придавленности, зависимости человека от гнетущих сил природы и общества. В ней заключена идея исправить, выправить — особым, специфическим способом — действительно господствующую в жизни людей «кривизну» и «превратность» условий их бытия. Надстраивая над реальным миром, отчужденным и превратным, свой, другой, «иной» мир, религия претендует на восстановление «должного» поряд­ка вещей, на преодоление дуалистичности, двойственности, разорванности человеческого бытия.

Религию К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали как сложное, неодномерное, многоплановое общественное явление. Реальное значение религии приобретает при таком способе рассмотрения конкретно-исторический характер и всегда нуждается поэтому в специальной, дифференцированной оценке. Религию, религиозные средства, формы облачения могут использовать в своих интересах различные, даже [280] противоположные общественные группы, движения и классы, как реакционные, так и прогрессивные. И так же, как религия, столь же неоднозначными в своих социальных проявлениях способны статьматериализм и атеизм.

К. Маркс и Ф. Энгельс связывали судьбу религии с определенным образом понимаемым развитием экономики, политики, права, культуры, морального климата общества и пр. В этом контексте К. Маркс и высказал мнение, что «религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм» (Там же. Т. 45. С. 474), поскольку, как он полагал, развитие социализма сужает социальную базу воспроизводства религии в обществе.

К. Маркс поставил проблему совсем по-другому, нежели ее видели и ставили прежние критики религии: критика религии подчинена за­дачам иной критики. «Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии — в критику права, критика теологии — в критику политики» (Там же. Т. 1. С. 415). Атеизм получал в итоге четкую социальную направленность, он преодолевал односторонность «голого» отрицания религии. Критика религии «...завершается учением, что человек — высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом...» (Там же. Т.1. С. 422).

Атеистическое содержание отличает и общефилософские исследования К. Маркса и Ф. Энгельса. Разработка ими категорий материалистической диалектики, попытка раскрытия механизмов самодвижения и саморазвития мира, учение о его материальном единстве, критика агностицизма в области гносеологии, выявление роли общественно-исторической практики в жизни общества давали соответствующее обоснование атеистическим взглядам.