Отдельные этапы истории религиозных хождений, странствий и путешествий

В начале нашей эры путешествия были связаны с торговой или государственной (зачастую военной) миссией, либо носили религиозный характер. Религиозные путешествия с испокон веков являлись одним из элементов религиозной деятельности. Даже в древнем мире иудеи в великие праздники старались принести жертву в Иерусалимском храме; египтяне посещали храмы Амона в Фивах и Осириса в Абидосе; греки стремились вопросить оракула в Дельфах; германцы собирались в священных рощах.

История религиозных путешествий позволяет проследить как складывались традиции паломничества. Регулярные хождения к святыне Иерусалима - храму Гроба Господня начались в IV веке, после легализации христианства в пределах Римской империи (313 г.) и под влиянием примера св. Елены (матери св. Константина, первого римского императора-христианина), путешествие которой в Святую Землю привело к воздвижению Креста Господня и уточнению топографии ключевых центров евангелической истории.[7]

Идея паломничества к храму Гроба Господня быстро овладела умами верующих и настолько распространилась, что церковь была вынуждена ограничивать такие путешествия. В конце IV веке отцы церкви (Григорий Нисский) из соображений нравственного свойства запрещали паломничество, но со временем паломничество было признано делом богоугодным и всячески поощрялось. Все восемь крестовых походов в защиту христианских святынь, по существу, были «огромных размеров паломничества, расширившим русло тех потоков богомольцев, которые задолго до XI века шли на Восток»[8].

В сфере паломничества католическая церковь различала великое peregrinationes primariae и малое паломничество peregrinationes secundariae. К первому относили паломничества к Гробу Господня в Иерусалим, в Рим, в Сант-Яго-де-Компостелу (испанская Галисия) и Лорето (итальянская провинция Анкона). Ко второму - посещение местных отечественных святынь.

Паломничество, кроме религиозных мотивов, имело и экономическое значение. Паломники приносили доход не только религиозным общинам, во владении которых находились святые места и объекты, но и местному населению, которое предоставляло им услуги (сопровождение, адаптацию к местным обычаям, охрану, кров, питание, товары).

Христианское средневековье создает новый тип культуры, важнейшие черты которой пронизаны религиозным духом. Это время странников, которых «не только не удерживает дома никакой материальный интерес, но самый дух христианской религии выталкивает на дороги»[9].

Типичный вид путешествий той эпохи (кроме купцов и торговцев) – это паломничество и миссионерство. В те времена одобрялся один вид паломничества – ради покаяния - налагалась епитимья[10]. Богатые могли заменить себя слугами или «профессиональными» паломниками, либо внести денежное пожертвование. Образовались даже светские цехи профессиональных наемных паломников, которые вскоре сильно размножились, так как этот своеобразный промысел оказался весьма прибыльным.

Существовали и добровольные религиозные путешествия, которые совершались из любопытства или тщеславия. По словам одного из моралистов XII века «единственный профит, который они (паломники) из него извлекают, состоит в том, что они смогли увидеть красивые места, прекрасные памятники да потешили свое тщеславие»[11] («профит» тогда означал не финансовую прибыль, а приумножение духовных ценностей). Ж. Ле Гофф приходит к выводу, что странники были несчастными людьми, а добровольных паломников сопровождала суетность. Этот термин подчеркивает, что на субъективном уровне такие «религиозные» поездки мотивировались получением эстетического удовольствия, удовлетворением собственного любопытства, а также соображениями престижа. Среди таких путешественников были дворяне, искавшие посвящения в рыцари у Гроба Господня; политические и военные агенты европейских монархов; неофиты, искавшие оккультных знаний на Востоке; ученые-исследователи.

Пилигримство[12] особенно усилилось в XIV в., когда выяснилось, что мусульманские власти относятся к христианским паломникам дружелюбно, взимая с них лишь известную подать, а оживленные торговые связи в Средиземном море доставляли возможность за 6—8 месяцев совершить пилигримство, которое до тех пор считалось предприятием весьма продолжительным и крайне опасным. Чтобы предпринять пилигримство, требовалось предварительное разрешение духовных властей, которое в конце XV в. давалось под условием платежа известной пошлины в пользу папы.

Пунктом отправления западных пилигримов служили Венеция и Марсель; здесь они запасались путеводителем (известнейший из них относится к 1491 г.), отпускали бороду и облачались в пилигримский наряд: калиги (сандалии), коричневый или серый плащ, греческую шляпу с широкими полями, обыкновенно украшенную раковинами; их дополняли клюка, сума и бутылка (выдолбленная тыква). К плащу и шляпе паломники прикрепляли красный крест. Обычно пилигрим заключал контракт с судовладельцем, который брал на себя обязательство не только перевезти его в Святую Землю и обратно, но и сопровождать в странствиях по Святым местам, доставлять ему во время всего пути пищу и защиту, платить за него подати мусульманским властям и т. п. Существовал официальный надзор за судовладельцами, занимавшимися перевозкою пилигримов. Так, в XV в. существовало положение, по которому судно, на котором перевозились пилигримы, не могло в то же время служить для торговых целей.

Реформация нанесла серьезный удар паломничеству. Хотя в католических странах и в XIX в. совершались паломничества, но в несравненно меньших размерах, чем в России. В 1881 во Франции стали ежегодно организовывать паломнический караван в Святую Землю, придавая ему характер приношения покаяния за преступления республиканского правительства против Церкви; в состав такого каравана, численность которого нередко доходила до 300—400 чел., входили лица белого духовенства и зажиточные люди ультрамонтанского[13] настроения. С конца 1870-х такие же немецкие караваны устраивались францисканцами в Вене и Мюнхене.

В настоящее время центрами западного пилигримства являются: Рим (первая по старшинству кафедра в христианском мире, место мученической кончины святых апостолов Петра и Павла), Лорето (место хранения святого Дома, в котором жила Богоматерь в Назарете и который был чудесно перенесен сюда в XIII в.), Ассизи (мощи святого Франциска) — в Италии; Компостела (мощи апостола Иакова) — в Испании; Лурд (место явления Богоматери в гроте Масавьель в 1858 г.) — во Франции; Фатима (близ которого явившаяся в 1917 Дева Мария возвестила скорые и тяжкие испытания, ниспосылаемые России) — в Португалии.

Пилигримы всех видов широко пользуются услугами туристской индустрии: создаются специальные туристские фирмы по организации туров и предоставлению обслуживания в местах посещения. Потоки пилигримов, интенсивно возрастающие в дни религиозных событий и праздников, оказывают влияние на индустрию перевозок.

***

Мусульманские народы почти 14 веков соблюдают исламские обычаи и традиции, находятся под воздействием исламской культуры. Исповедующие Ислам совершают религиозные путешествия. По Исламу, обязанностью каждого мусульманина является совершить хотя бы один раз в жизни хадж и умру - посетить священные города - Мекку и Медину. Согласно Корану каждый мусульманин должен зарабатывать себе на жизнь и создавать свою собственность только законным достойным способом. Эти требования строго соблюдаются при совершении хаджа: кроме достойно заработанных доходов, мусульманин, претендующий на хадж, не может быть должником, в крайнем случае, иметь запас денег и продовольствия в доме для семьи на год.

Квота на хадж устанавливается правительством Саудовской Аравии (1000 виз на 1 млн жителей страны) для каждой страны. Поездки на хадж организуют мечети. В них проводятся занятия, на которых объясняются правила и особенности предстоящей поездки: что можно, а что нельзя с собой брать, законы Саудовской Аравии, как проходит хадж.

***

Паломничество во времена Киевской Руси началось с распространения христианства среди русских людей в середине X – начале XI века. Оценивать интенсивность древнерусского паломнического движения приходится по летописям, житиям святых, запискам паломников и по редким сообщениям в других письменных источниках. В силу такого состояния источников на переднем плане оказываются либо монашеские паломничества, либо, реже, о паломничествах знати. Если от повествовательных текстов (летописей, житий, хождений) обратиться к правовым документам, то видно, что уже в XII веке паломничество на Руси имел характер важного социального явления, захватывавшего все слои населения, а не только его верхушку и монашество.

Так, «Церковный устав князя Владимира Святого» (сохранившиеся редакции середины - второй половины XII в.) включает паломника-«сторонника» в число «людей церковных», т. е. подлежащих церковному суду и опеке Церкви. Здесь же названы «гостиницы» и «странноприимницы», что говорит о формировании известной инфраструктуры, подведомственной Церкви и обслуживавшей паломников.

О социальном масштабе паломничеств на Руси говорит и тот факт, что к паломничеству назначались духовные лица, владеющие грамотой и способные описать свои впечатления. В начале XII века, после успешных результатов Первого крестового похода, появился первый документальный рассказ о древнерусском паломничестве. «Хождение игумена Даниила» (1106-1107 гг.) – самые известные и самые значительные и достаточно детальные записки о странствовании на святую Землю, детально описывающие святыни и географию Палестины. Они сохранились в большом количестве списков (древнейший относится к 1475 г.) и послужили образцом для всех последующих произведений данного жанра (вплоть до XVIII века). Под разными заглавиями эти записки многократно издавались большими тиражами и в XIX веке.

Другой древнерусский паломник и писатель — архиепископ Новгородский и Псковский Антоний (Добрыня Ядрейкович), посетивший в конце XII – начале XIII века Константинополь, написал труд «Сказание о святых местах и чудотворных иконах и иных чудесных вещах в Царьграде». Это произведение является ценным историческим источником, описывающим многие православные святыни столицы Византийской империи перед ее падением под ударами крестоносцев, а некоторых случаях рассказы о них остаются единственными свидетельствами их существования.

В семидесятые годы XIV века паломничество в Святую Землю совершил архимандрит Агрефений, который описал его в произведении «Хождение в Иерусалим Русского Архимандрита Агрефения, монастыря святой Богородицы». Автор своеобразно описывает маршрут своего путешествия, указывая только названия населенных пунктов и расстояния в верстах между ними. Пребывание в Константинополе автор хождения не описывает, зато подробно говорит о том, как из него добраться до Афона, а от него до Родоса, Кипра, Яффы и Иерусалима. Описание Святой Земли делится на небольшие отрывки, связанные с определенными городами и селениями, обителями и святынями. Он не повторяет сведений игумена Даниила, для характеристики тех мест, которые он посетил.

На основе записки об истории паломничества в России, составленной иеромонахом Троице-Сергиевого монастыря Зосимой, паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии: паломничество на Святую Землю и паломничество по святым местам на территории Руси, как центре мирового Православия.

Совершая свой путь главным образом через Константинополь, русские паломники заимствовали у западных пилигримов костюм. В эту отдаленную эпоху стал складываться тип «калики перехожаго» (от названия обуви — калиги), который ходил в Царьград, на Афон, в Иерусалим, потом странствовал по отечественным святыням и, наконец, превращал это странничество в профессию. В былинном эпосе, например, «О сорока каликах со каликою» описывается эпический образ паломников, как участников довольно многочисленных сплоченных ватаг, которые были скреплены присягой — «ротой» — своему предводителю, именуемому атаманом, отличаясь, порой довольно буйным асоциальным поведением - богатырской «волюшкой». При всей литературной условности такого образа, едва ли он не имел ничего общего с действительностью.

В христианстве паломничество – дело добровольное. По русским православным канонам паломничеством считалась поездка продолжительностью более 10 дней. В конце XIX в. количество русских паломников к Святым местам составляло до 5 тыс. в год; большинство из них пользовались особыми "паломническими книжками", выдававшимися Православным Палестинским обществом. Кроме Палестины, православные паломники стремились посетить Константинополь, святую гору Афон, итальянский город Бари, где со времени Крестовых походов находятся мощи св. Николая Чудотворца.

С XIV века начинает развиваться паломничество к отечественным святыням: Валаам, Соловки, Троице-Сергиева Лавра, Александро-Невская Лавра, Почаевская и Киево-Печерская Лавра, Оптина пустынь, Дивеево и др. Кроме общеправославных святынь, в каждой поместной Церкви, регионе и епархии существуют местные святыни, также привлекающие к себе паломников.

Традиция православного паломничества[14], несмотря на многочисленные препятствия, возникавшие при историческом развитии нашей страны, стала составной частью жизни русского народа, среди паломников - представители всех слоев русского общества.

***

Наряду с путешествиями представителей различных религий к своим святыням всегда существовал интерес к иным религиям. Греческий историк Геродот в 450 году до н.э. побывав в Египте первым описал страну пирамид, обнаружив у египтян наибольшее число богов, великолепные храмы, торжественные обряды и строгое соблюдение религиозных предписаний. Через 50 лет религию этой древней цивилизации изучал философ Платон, который интересовался и религиозным учением пифагорейцев на юге Италии.

В конце средневековья вновь развивается интерес к античным религиям. Кириако Анконский (1391-1452), незадолго до падения Византии, совершает путешествие на Восток, где собирает и описывает древние религиозные тексты и остатки античных религиозных памятников. Это породило интерес к поиску остатков языческой античности в самой Италии. С 1711 года стали вестись раскопки античного города Геркуланума, а затем и Помпей. Раскопки Помпеи позволили полностью освободить руины древних святилищ от застывшего пепла. На место раскопок стихийно стали организовываться посещения с целью ознакомления с культом и религиозным искусством античности. Позже были упрощены правила посещения раскопок в Помпеях, появились гиды, посетителям было разрешено делать рисунки.

В эпоху Возрождения проявляется и внимание к Междуречью. Первоначально оно было связано с желанием изучить места, описанные в Библии. Однако п утешественники искали и развалины легендарного языческого города Вавилона. Оживление интереса к этому месту было связано с тем, что в 1616 году итальянец Пьетро делла Валле привез оттуда кирпичи с клинописной надписью. У европейцев вызвала интерес хорошая сохранность языческих артефактов древних религий, найденных на территории, которую до этого отождествляли в первую очередь со Священным писанием. Однако успеха в раскопках Вавилона удалось добиться только в 1899 году. Немецкой экспедицией Р. Кольдевея было положено начало систематическим исследованиям и до Первой мировой войны были осуществлены раскопки значительной части Вавилона периода расцвета.

К концу XVII века, благодаря экспедициям путешественников, осуществилось знакомство Европы с религиозными культурами Мезоамерики и Южной Америки. Однако артефакты этих религий были первоначально встречены враждебно со стороны католической церкви и подчас подвергались уничтожению. В XIX веке возрождается интерес к древней цивилизации Центральной Америки. Юрист Джон Ллойд Стефенс и художник Фредерик Казервуд изучили места совершения ритуальных действий представителей цивилизации майя. Результатом их путешествия явилась книга «Приключения во время путешествия в Центральную Америку, Чиапас и Юкатан». В 1902 году американский профессор археологии Альфред Тоззер продолжил детальное изучение быта индейцев Чиапаса.

Многие века путешественников интересует цивилизация Египта. Военная кампания Наполеона заново открыла для Запада египетскую религию и культуру, познакомив с подлинными египетскими религиозными артефактами и надписями. В экспедиции принимала участие большая группа учёных, во главе с Виваном Деноном. Он первым из учёных поднялся вверх по Нилу и на основании своих впечатлений создал в 1802 году иллюстрированное описание маршрута, который до сих пор используется в египетском религиозном туризме. Благодаря экспедиции Наполеона было опубликовано много книг о земле фараонов, а главное создан музей Наполеона, который известен как Лувр. В нем впервые в Европе была собрана огромная коллекция религиозных артефактов древней египетской религии. Последующая расшифровка Ж. Ф. Шампольоном (1790-1832) египетских иероглифов позволила пролить свет на сущность и содержание египетской религии.

Активизации религиозных путешествий в Египет способствовала попытка французского археолога Огюста Мариэтта полностью раскопать отдельные археологические храмовые комплексы на территории Египта, а также крупные археолого-разведывательные экспедиции германских египтологов К. Р. Лепсиуса и Г. Бругша в середине XIX века. Ими был обследован не только Египет, но и прилегающие к нему области Сирии, Палестины, Синайского полуострова, Нубии и Судана. Во время этих экспедиций было собрано много ценных древностей, которые образовали ядро Египетского музея в Берлине.

В последней трети XIX века большинство путешествий в Египет осуществлялось агентством «Томас Кук и Сын». Наряду с посещением известных достопримечательностей древней египетской религии (пирамид), агентство регулярно организовало круизы к храмовым комплексам Верхнего Египта по Нилу.

Успехи археологии подталкивали развитие религиозного туризма в Египет и в XX веке. Открытие Говардом Картером в 1922 году гробницы фараона Тутанхамона, восстановление и экспонирование находок из его погребальной камеры, привело к резкому усилению интереса к религиозным объектам мертвых культур.

Благодаря активному развитию археологии стали открываться и другие древние религиозные центры. К середине XIX в. были раскопаны святилища в Малой Азии, Персии и Греции. На рубеже XX века были раскопаны руины святилища и оракула Аполлона в Дельфах (Греция), открывается Эгейская культура и храмы-дворцы Крита.

Приведенные отдельные факты исторического развития религиозных путешествий позволяют сделать вывод о том, что поклонение святыням с развитием общества сохранились и продолжают играть значительную роль в деятельности религиозных институтов и верующих людей.

Изменение общественных отношений в отдельных странах, глобализационные тенденции в мире, особенно в конце XX века, способствовали проявлению активного интереса населения земли к религиозным, историческим и культурным ценностям. Люди пытаются осмыслить и познать существо различных конфессий, сопоставить его с настоящим представлением о мироздании и существе физической и духовной жизни – все это привело к новым целям путешествий - появлению религиозного туризма.