Киевский период русской философии

Начальным этапом русской философии считается период раннего Средневе­ковья во времена развития Киевской Руси. Хоть признаки философского мышления наблюдаются и в дописьменный период, но всё же становление категориального аппарата и отвлечённого мышления начались после введе­ния христианства на Руси в конце X века. Новая христианская идеология в отличие от языческой нуждалась в значительном письменном фонде, в осмыслении серьёзных богословско-философских вопросов бытия и сознания и тем самым стимулировала рост интереса к мировоззренческой проблеме [1].

В 988 году произошло крещение Руси. Из всех религий было выбрано право­славное христианство в виду различных политических, социальных и идео­логических причин. То, что в качестве государственной религии было из­брано византийское христианство, а не западно-римское является важным фактом для понимания особенностей русской мысли. Ведь на протяжении истории русского государства многие из мыслителей ориентировались на во­сточно-христианские идеалы и ценности. Из Византии черпались философ­ско-богословские идеи, оттуда же были получены первые сведения о древне­греческой философии.

В древнерусском обществе, как и западноевропейском Средневековье, ос­новной формой общественного сознания была религия. Поэтому осмысление мира, в том числе философское производилось преимущественно в богословии. 

Одним из первых древнерусских философско-богословских мыслителей был Иларион. В своём “Слове о законе и благодати” Иларион преисполнен жизнеутверждающим пафосом и верой в грядущее процветание Русской земли и утверждает равенство русского народа среди цивилизованных. “Слово Илариона” состоит из четырёх частей: 1) «Слово о Законе и Благодати»; 2) подборка цитат из Ветхого Завета о будущем призвании «языцей»; 3) «Похвала» Владимиру и 4) «Молитва от всей Русской земли».

«Слово о Законе и Благодати» в своем первоначальном виде представляло собой проповедь на тему божественного плана спасения, согласно которому спасение, будучи подготовлено религиозной историей евреев и ограниченное вначале народом Израиля, преодолело благодаря Иисусу Христу национальные рамки: и пришло ко всем народам. Изображением того, как спасение распространилось и на «наш русский народ», и молитвой о даровании новообращенному народу возможности продвигаться вперед по пути божественных заповедей завершалась эта проповедь.

Далее в собрании следует подборка цитат из Ветхого Завета о будущем призвании народов («языцей»). Это однообразное нанизывание библейских цитат не свойственно жанру проповеди, противоречит ее стилю, это скорее теологический трактат или же только собрание материалов для такового.

Следом идёт Похвала Владимиру, переходящая к концу в похвалу Ярославу, и молитва за него могли быть первоначально произнесены (скорее всего в 1049 г. или в 1050 г.) в качестве проповеди на день смерти Владимира — 15 июля, и, как уже было сказано, в киевской Десятинной церкви у саркофага Владимира [3].

Произведение Илариона – одно из лучших литературных произведений раннего отечественного Средневековья. Его отличают единство патриотической идеи и широкий универсализм общечеловеческого в христианском понимании, звучания. Оно является ярким примером “эстетического способа философствования”, ставшего важнейшим отличием отечественной культуры вплоть до Нового времени [7, c.102].

“Златоустом, паче всех просиявшим на Руси” называли Кирилла Туровского. Его проповеди, слова, речи представляют вершину древнерусского торжественного красноречия. Лучшие из Творений Туровского вошли в сборники “Златоуст” и “Торжественник”. Это был столь же талантливый мыслитель, как Иларион. Их сближает творческая манера создания произведений высокого идейного уровня, глубокой символики и великолепной художественной формы, необычайно пластично организующей внутреннее содержание. 

В «Притче о человечестей души и о теле си» (ее еще называют «Притчей о слепце и хромце») он ставит вопрос о равной ответственности души и тела за прегрешения, а также равной ответственности духовной и светской властей перед Богом и законом. В своих произведениях «Повести о белоризце и мнишестве», «Слове о премудрости» и других он освещает проблемы познания. Образно уподобив некий «град» человеческому телу, а населяющих его людей - чувствам, он провозглашает бессилие человека, впадающего через чувственность в печаль ума. Спасение Кирилл Туровский видит в бегстве от мира в соответствии с идеями аскетизма, выражает недоверие тому, что связано с плотским началом бытия. Орудием раскрытия истины помимо чувств Кирилл Туровский объявляет разум, который возвышает человека и ведет к познанию Бога, души и мира. При этом он ограничивает поле деятельности разума главным образом истолкованием книжного знания, одновременно оставляя за ним право испытания веры. Для творческой манеры Кирилла Туровского характерно широкое использование аллегоризма как теолого-рационалистического метода исследования истин откровения. Извлекая сокровенный смысл путем иносказаний и аллегорий, он, по сути, вставал на путь примирения веры и знаний. Его произведения можно отнести к шедеврам оригинальной русской богословской мысли, в которых автор болезненно реагировал на нарушение канона и церковных порядков, на религиозные неустроения страны. Кирилл Туровский считается одним из наиболее строгих идеологов русской церковной ортодоксии [14, с. 277-278.].

Мыслители, писатели, публицисты были не только из числа духовенства, хотя они явно преобладали в средневековый период. Значительным культурным деятелем из мирян несомненно является Владимир Мономах.

Свои заветы жизни Мономах изложил в поучении, написанном им для детей. Поводом к написанию поучения послужила угроза двоюродных братьев за отказ принять участие с ними в походе на Ростиславичей галицких. «Сердитесь, отвечал он им, сколько хотите, не могу с вами идти и преступать крестное целование». По содержанию и характеру своему поучение представляет первообраз тех домостроев, которые можно видеть в последующие века. «Страх имейте Божий в сердце и милостыню творите неоскудеваемую, потому что здесь начало всякому добру» – так начинается оно. Указав затем повод к написанию поучения, автор далее говорит об обязанностях, которых не должны забывать его дети: никогда не совращаться с правого пути и всегда полагаться на Бога; «тремя добрыми делами побеждается враг наш диавол: покаянием, слезами и милостынею. Бога ради не ленитесь, дети мои, не забывайте этих трех дел», молиться следует всегда; и днем и ночью, и «когда на лошади сидите, да ни с кем не разговариваете, то чем думать безделицу, беспрестанно повторяйте в уме: Господи помилуй»; не должно забывать убогих, сирот, вдов, убивать кого бы то ни было, целовать крест, не подумавши; к епископам, попам, игуменам нужно относиться с любовью и уважением, старцев почитать, как отцов; лжи, пьянства, блуда остерегаться; гостеприимство должно быть также постоянной чертою хорошего человека: «странствуя, гости разносят по всем землям хорошую или худую славу о человеке». Часто, по разным поводам, повторяется совет не лениться: «да не застанет вас солнце на постели» и т.д. В заключение Мономах рассказывает детям в назидание о своих трудах. (Солов., III. I). – Есть «поучение» Владимира к сыну о мире с Олегом Черниговским; он же пересматривал и дополнил Русскую Правду [13].

Современником Владимира Мономаха был  прибывший из Византии митрополит Никифор, глава русской церкви в 1104-1120 годах. Он был типичной фигурой грека-митрополита при русском князе, личностью незаурядной, просвещенной и искушенной. Творческое наследие Никифора составляют следующие дошедшие до нас произведения. Это два послания Владимиру Мономаху («О посте и воздержании чувств» и «Послание...о разделении церквей на восточную и западную»), послание, адресованное волынскому и муромскому князю Ярославу Святославичу («Написание на латыну к Ярославу о ересях», бытовавшее в списках и без указания адресата) и «Поучение», приуроченное к неделе сыропустной.

Гносеология у Никифора носит универсальный религиозный характер. Правильное знание не отвлеченно: спасение достижимо только при правильном познании Бога. Границы познания простираются по всему мирозданию. Условиями познания являются правая вера и аскетическое очищение разумного начала души при помощи поста, что дает духу власть над телом.

К сожалению, почти ничего нельзя сказать о историософских и натурфилософских взглядах Никифора, поскольку эта проблематика подробно не отражена в его произведениях. О ней можно судить лишь по отдельным скупым строкам. Так, например, мироздание тварно и конечно, разделено на небесный и дольний мир, последний из которых ожидает гибель и распад (истление). Текущее время циклично, годы постоянно обходят свой круг. По встречающимся оговоркам история носит характер апостасии и выглядит как последовательное отпадение стран и народов от «разума» и правой веры: бывшие прежде разумными эллины склоняются к идолослужению, отпадают от Бога иудеи, затем царство Ветхого Рима и папы впадают в «немецкую» ересь. Эти экскурсы Никифора диаметрально отличаются от позиции митрополита Илариона, представлявшего историю как постепенное сообщение благодати правой веры всем народам.

Много места в посланиях Никифора посвящено проблемам политологии. Его взгляды на государственный строй характеризуются синтезом античных идей из «Государства» Платона и византийской политической мысли. Подобно Платону, определявшему, что членению сословий в государстве соответствует строение человеческой души, Никифор представляет себе некую антропоморфную модель государства. Объективные общественные реалии XII в. порождали свои ценности, ставили свои вопросы и решали их согласно средневековым законам мышления. Доминирующая роль именно византийской политической теории в общественной теории Никифора, учитывая его происхождение и симпатии, закономерна. Однако и эту идеологию митрополит далеко не во всем мог приложить к древнерусской обстановке                 [5, c.102-104].

ВЫВОДЫ

Начальным этапом русской философии считается период раннего Средневековья во времена развития Киевской Руси. Хоть признаки философского мышления наблюдаются и в дописьменный период, но всё же становление категориального аппарата и отвлечённого мышления началось после введения христианства на Руси в конце Xвека.

В эпоху расцвета Киевской Руси и начавшегося процесса феодальной раздробленности философская мысль сформировалась и начала успешно развиваться в различных своих формах. Были заложены основы философского мышления, сложились основные понятия и категории, усвоены и творчески переработаны элементы византийской, а через неё эллинской и восточной философской культур. Разнообразие имён, произведений, жанров в духовной культуре Древней Руси начального периода породило и разнообразие философской мысли: патриотический провиденциализм Илариона, светская этика Владимира Мономаха, учительное красноречие Кирилла Туровского, гносеологические идеи митрополита Никифора и многое другое.