Исламская система образования

По традиции, одной из функций мусульманского духовенства было обучение детей в начальных мусульманских школах - мектебах. Исламская система образования имела многовековые традиции, она была своеобразна и самобытна. Даже в самых маленьких селениях, в 5-10 дворов, работали начальные мусульманские школы, а в крупных селениях их могло быть несколько (например, в Карино в 1891/92 учебном году работали 10 мектебе). Благодаря этому у российских мусульман была довольно высокая грамотность.

Программа традиционных мектебе строилось на изучении основ арабской письменности, исламского вероучения и норм шариата. Наизусть заучивались Алифба (арабская азбука), а также арабоязычные тексты: Иманшарт (молитвослов), Ясин (36 глава Корана), Афтияк (выборки из Корана). Изучение арабского текста сопровождалось тафсирами (толкованиями) на высоком литературном татарском языке с большим числом арабо-персидско-турецких слов. В некоторых мектебе обучали основам математики (четырём арифметическим действиям) с применением классических арабских цифр и системы чисел «Абжат».

В начальных мусульманских школах так же, как, впрочем, и в старометодных медресе, не изучали русский язык. Специальных программ, планов уроков не составлялось, срок обучения зависел от индивидуальной способности школьника, а также от материального состояния в его семье.

Обычно курс обучения длился три года. Основную массу учеников составляли дети от 8 до 14 лет. Обучали в начальных школах или бесплатно, или на средства частной благотворительности, или за небольшие деньги и продуктовые припасы от родителей учеников.

Недостатком программы мектебе было малое внимание собственно татарскому языку, не изучались светские науки. Обучение чтению велось по буквослагательному методу. Чиновники министерства просвещения, инспектировавшие эти школы в начале XX в., не раз отмеча-ли, что при сложности арабской азбуки буквослагательный метод затруднял ученикам процесс усвоения текста.

Обучались мальчики и девочки раздельно. Мектебе для малъчиков обычно располагалось в доме муллы или в специально построенных деревянных зданиях, поставленных на средства махали или какого-либо благотворителя. Девочки обучались, главным образом, в женской половине дома муллы или на кухне. Учительницей выступала жена муллы или его сестра. В отличие от мальчиков, девочек учили только читать, обучать письму их было не принято (чтобы не писали любовные письма).

Несмотря на все недостатки, долгое время действующая система мусульманского начального образования имела положительные последствия. Главное, она была несословной, часто бесплатной, а потому общедоступной. Массовый характер школы способствовап широкому распространению письменной культуры и первоначальных знаний по точным наукам не только среди мужчин, но и женщин.

Так, в 1 891 г. в Глазовском уезде число татар, относимых к категории «полуграмотных», превышало уездный показатель в 2 раза среди мужчин и в 13 раз - среди женщин (у татарок 10,4 % считались таковыми, в уезде - 0,8%). Число учащихся татар в возрасте от 6 до 12 лет также было относительно высоким: 24 % мальчиков и 32,5 % девочек обучались в мектебе. Данные показатели значительно превышали уездные - соответственно, в 1,5 и 18 раз. Подобные показатели были характерны для всех мусульманских народов Вятской губернии и Волго-Уральского региона в целом.

Реформы Александра II привели к изменениям в системе образования. Правительственная образовательная программа в отношении мусульман-татар и башкир была сформулирована в 1870 г. и предполагала создание русско-татарских и русско-башкирских школ, соответствующих курсу одноклассной школы.

Однако вместо обычных трёх лет в инородческой школе для мусульман срок обучения продлевался до 4 лет из-за незнания учениками русского языка. Учителями в таких школах могли быть преподаватели-мусульмане. Основными предметами изучения были арифметика, география, история, природоведение, но главное отличие от традиционных старометодных мектебе и медресе - это изучение русского языка. Обучение велось также преимущественно на русском языке. Именно это условие вызывало противодействие у мусульман Урало-Поволжья и Вятской губернии, в частности. К 1889 г. в губернии было лишь 6 таких школ: три в Елабужском, одна - в Малмыжском и две - в Сарапульском уездах (одно из них в Иж евском заводе).

Открытию подобного типа учебных заведений с преподаванием русского языка наряду с родным, финансово обеспечиваемых государством, активно противодействовали мусульманские священнослужители, учившие детей в начальных конфессиональных школах, сомнение высказывали и рядовые татары. Свой протест они объясняли нежеланием учить татарских детей языку русской христианской церкви, опасением столкнуться с миссионерской практикой учителей русского языка, тревогой за судьбу родного языка, культуры, образа жизни.

Открытие русско-татарских и русско-башкирских школ встречало не только пассивный, но и активный отпор со стороны татарского и башкирского населения. Самым громким и показательным в этом отношении был конфликт в д. Новая Смаиль Малмыжского уезда в феврале 1901 г., когда население деревни оказало открытое сопротивление полицейской власти.

Джадидизм

В XIX веке среди российских мусульман – преимущественно среди поволжских и крымских татар, башкир и других народов, придерживающихся ханафитского мазхаба – развернулось общественно-политическое и интеллектуальное движение, которое получило название джадидизм. Группа мусульман-реформистов считала своим призванием работу на благо прогресса. Джадиды действовали путем воспитания и просвещения, пытаясь показать муллам и всем верующим преимущества современной цивилизации.

Джадидизм как общественное движение российских мусульман представлял собой реакцию мусульман России на развитие индустриального общества, буржуазные реформы, попытки введения представительского правления и всеобщего образования. Как отмечается в современной литературе, джадидизм условно можно разделить на два этапа:

1) 1880-е гг. – 1905 г., когда движение концентрировалось на реформе традиционного конфессионального образования, введение звукового, или нового метода обучения в противовес средневековой схоластике;

2) 1905 – 1917 гг., когда джадидизм наряду с просветительской деятельностью стал ориентироваться на формирование тюрко-татарской нации по европейскому типу, автономной в вопросах религии и образования, в российской истории целями джадидистов являлись децентрализация и широкое самоуправление, правовое государство с равноправием всех граждан и равенством религий¹¹⁸.

Оба этапа развития джадидизма были представлены в истории Вятской губернии.

На первом этапе были созданы новометодные мектебе и медресе, с учебной литературой, издаваемой в ряде новых мусульманских типографий. Правда, количество новометодных школ исчислялось, видимо, единицами, назвать их точное число невозможно, т.к. инспекторы Министерства просвещения отдельно их не выделяли. Из 150 мусульманских школ Вятской губернии в 1903 г. новые методики преподавания использовались только в южных уездах - Сарапульском, Малмыжском, Елабужском.

Уверенно говорить о джадидистском характере медресе можно лишь в отношении новометодного медресе д. Иж-Бобья Сарапульского уезда Вятской губернии, вошедшем в историю под названием медресе Боби. Оно было основано в 1881 г. имамом Иж-Бобинской мечети Абдулгаллямом Нигматуллиным, но его расцвет начался с 1895 г. и связан с педагогической деятельностью его детей - Губайдуллы (1866-1938 гг.), Габдуллы (1871-1922 гг.) и Мухлисы (1869-1937 гг.).

 

Значительные новации в развитии сельских мусульманских общин Вятской губернии обнаруживаются во второй половине XIX в. Как ответная реакция на изменения или на перспективу перемен, происходящих в социально-экономической и духовно-идеологической жизни татар и башкир, формируются два идеологических течения: кадимизм и джадидизм. Идеологами обоих течений были представители мусульманского духовенства. Ислам был стержнем культуры тюркских народов Вятской губернии. Несмотря на «идеологические революции», преобладающая часть мусульманской уммы Вятской губернии была ближе к идеям кадимизма. Большинство простых мусульман по-прежнему видели в исламе оплот своего единства и гарант определённой стабильности.

Многие инициативы Российского государства вятские мусульмане интерпретировали на свой манер, как правило, видя в них покушение на конфессиональную самостоятельность. Например, в конце 1870-х гг. появились слухи о намеченном крещении мусульман, которые привели к волнениям в Малмыжском уезде вслед за Лаишевским, Чистопольским и Мамадышским уездами Казанской губернии. Волнения мусульманского населения Вятской губернии происходили и в ходе проведения первой всероссийской переписи населения, когда переписчиков просто не пускали в деревни.

Исламская культура

Очевидно, несмотря на социально-экономические изменения в обществе, общественное сознание большинства мусульман по-прежнему развивалось в тесной связи с традиционными исламскими представлениями и идеями. Читая дореволюционную литературу о татарах и башкирах Вятской губернии, обращаешь внимание на то, что их культура описывается как мусульманская, основанная на главных религиозных обрядах: обрезании, молитве с омовением, милостыне, посте, набожных путешествиях. Среди народных праздников в первую очередь перечисляются религиозные праздники: Рамазан-байрам (праздник по случаю окончания поста) и Корбан-байрам (праздник жертвоприношения).

Во время поста, согласно закону Магомета, мусульмане Вятской губернии так же, как и другие приверженцы ислама, не употребляли пищу днём, пока «белую нитку можно отличить от чёрной». В тёмное время суток есть и пить разрешалось.

Нужно отметить, что у вятских мусульман в оправлении обрядов были и местные особенности – в традиционные обряды вплетались мифы местного происхождения, язычество наложило свой едва заметный отпечаток.

К мусульманской культуре в Вятско-Камском регионе также необходимо отнести могильные памятники, по эпитафиям на которых можно установить время захоронения и иные биографические сведения об усопших. Особенности оформления татарских могильных камней, сложившиеся в эпоху Казанского ханства и существовавшие у других этнографических групп казанских татар, повторяются и в памятниках чепецких татар второй половины XIX – начала XX вв. Абсолютное число могильных памятников невелико: они ставились на могилах священнослужителей, зажиточных торгующих крестьян, не только мужчин, но и женщин. Важно подчеркнуть, что большинство памятников принадлежит не столько коренным кестымцам, сколько выходцам из Карино, переселившимся в Кестым во второй половине XIX в.

В конце XIX в. ситуация в развитии местного мусульманства стала меняться: на фоне развития «высокой» культуры начался процесс отделения веры от культуры. Культурное реформаторство мусульман - татар и башкир - охватило многие сферы, в первую очередь, школьное дело (развитие джадидистских школ) и социально-политические институты. Однако должного структурного объединения мусульманских приходов не существовало.

В известном смысле этому препятствовало отсутствие разветвлённых и работоспособных конфессиональных структур губернского уровня, не предусмотренных уставом ОМДС. Попытки единения мусульман края были заложены в начале XX в. в ходе проведения Всероссийских мусульманских съездов 1905-1906 гг. и участия в работе Государственной Думы.