Философско-правовые учения эпохи Средневековья

Философско-правовая мысль эпохи Средневековья внесла свою лепту в сохранение традиций изучения и преподавания римского частного права. Римская трактовка естественно-правовых норм находит отклик у ранних идеологов христианства. Она применяется к нравственно-религиозному закону. Христианская интерпретация идеи естественною права отразилась на представлении о сущности этой идеи. На место всеобщего морального закона, проповедуемого философией стоиков, христианство источником нравственного закона ставит премудрость и волю Божию. В соответствии с этим и естественное право рассматривается теперь как отражение божественной справедливости согласно предначертаниям Творца. Jus divinum, jus sacrum – «божественное право есть священное право» – этот тезис сопровождает философско-правовую мысль на протяжении всего Средневековья.

Система естественного права Средневековья образовалась из сочетания римского права и правоположений Священного Писания. Идея естественного права носила теократический характер.

Крупнейшим христианским мыслителем, одним из выдающихся «отцов церкви» был Аврелий Августин Блаженный (354 – 430). Основные его тракты «Исповедь» и «О граде Божием». Основной идеей его религиозной философии является познание Бога и Божественной любви – вот цель и единственный смысл человеческого духа. Бог – это единое, совершенное, абсолютное бытие, всё остальное существует лишь благодаря божественной воле. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Августин полагал, что цель и смысл человеческой жизни – счастье, которое достигается в Боге.

Главные тезисы учения Августина:

1) первенство веры над разумом;

2) высший источник веры, носитель истины – это церковь;

3) неравенство – вечный и неизменный принцип общественной жизни (земная иерархия – отражение небесной иерархии во главе с Богом).

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств (градов) – Божьего (Церкви) и Земного (государства). Дуализм Бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие. В Земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алчные, эгоистичные, люди, забывающие о Боге. Божий град постоянно усиливается в общественно-историческом развитии, особенно после прихода Иисуса. Главная предпосылка принадлежности к граду Божиему – смирение и покорность перед Богом и церковью.

Земной правопорядок светских государств подвержен воздействию злых, демонических сил. Чтобы обезопасить людей от этого воздействия, необходимо социальную жизнь освятить идеями высшей божественной справедливости.

Правопорядок на земле не способен установить сам человек. Его создал Бог после грехопадения первых людей, чтобы уберечь последующие поколения от гибели в пучине зла и бесчисленных преступлений. Основание правопорядка – это страх Божий. Бог, грозя человеку наказанием, тем самым помогает ему удержаться на краю бездны зла.

Мыслителем, которой предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, стал Фома Аквинский (Аквинат) (1225 – 1274). Его философско-правовые воззрения изложены в трактах «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Государство, по мнению Ф. Аквинского, является созданием человека, который выполняет веление Бога. Процесс управления государством аналогичен тому, как Бог правит миром, а душа руководит телом. Главная объединяющая сила, без которой распалась бы государственность, – это воля правителя. Начало, консолидирующее все усилия государства, должно быть единым, поэтому наилучшая форма правления – монархия. Она – высший тип государства, ибо власть монарха производна от божественной власти.

Суть государства Ф. Аквинский объясняет аналогией с библейской картиной существования мира. Государь для него – творец социального мира. Его воля приводит в движение социальную жизнь. Если главная задача государя – быть кормчим, то главная добродетель народа – повиновение воле кормчего.

Сам человек – существо разумное, обладающее свободной волей. Разум (интеллектуальные способности) – корень всякой свободы. Свободная же воля – это добрая воля. Свобода – способность человека действовать в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка мироздания и обусловленных этим законов.

Закон у него выступает как общее правило. Он должен выражать общее благо всех членов общества и устанавливаться всем обществом или теми, кому оно доверило попечение о себе. Важная характеристика закона – его обнародование. Без обнародования он не может быть ни правилом, ни мерилом человеческого поведения.

Право – это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость же предполагает отношение человека к другим людям, а не к себе и состоит в воздаянии каждому своего. Он разделяет представление Аристотеля об уравнивающей и распределяющей справедливости. Право (праведное, справедливое) определяется как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определённого способа уравнения.

Право у него подразделяется на три уровня:

1) Божественное право – установления, данные Богом человеку как «твари Божьей», и нормы церкви как представительницы Божьей власти на земле;

2) право народов, понимаемое как естественное право в его аристотелевской трактовке;

3) человеческое право как писанное, позитивное право светского государства.

Каждому уровню соответствуют свои законы. Божественное право претворяется в Вечном законе, всеобщем закон миропорядка, который выражает божественный разум как верховное общемировое начало, абсолютное правило и принцип, управляющий всеобщей связью явлений мироздания; право народов – в законах естественных (стремление к самосохранению, продолжению рода, уважение достоинства), соответствующих природе человека; человеческое право – в светских законах, силой и страхом принуждающих людей не делать зла. Но человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом лишь то, что соответствует (не противоречит) естественному праву.

Цель человеческого закона – общее благо людей. Положительный закон должен устанавливать правила, посильные для выполнения обыкновенными, несовершенными в своём большинстве людьми. С этим связана одинаковость (равенство) требований, которые предъявляются положительным законом ко всем людям во имя общего блага.

Божественный закон необходим как дополнение к человеческим правилам: для указания на конечные цели человеческого бытия; как высший и безусловный критерий для руководства в спорах о должном и справедливом, о человеческих законах; для направления внутренних (душевных) движений человека; для искоренения всего злого и греховного, в том числе и того, что не запрещается человеческим законом.

Система законов Фомы Аквинского предусматривает строгое соблюдение принципов иерархии (подчинённости) и непротиворечия низших законов высшим.

Фома Аквинский разработал христианско-теологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в томистских и неотомистских концепциях естественного права.

Таким образом, можно отменить, что главная особенность философских учений христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере. Принцип теоцентризма, последовательно проводимый и Августином, и Фомой Аквинским утверждал Бога как центр мироздания и главного хранителя мирового и социального порядка. Бог выступал как законодательное первоначало, из которого исходят все религиозные, моральные и правовые нормы. Благодаря божественному покровительству социальная жизнь людей не превращалась в хаос, а сам человек успешно боролся с дьявольскими искушениями, толкавшими его к порокам и преступлениям.