Философско-правовые идеи в эпоху Античности

Тема 2. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФСКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ

ПЛАН:

1. Исторические истоки философии права.

2. Философско-правовые учения в эпоху Нового времени и Просвещения.

3. Немецкая классическая философско-правовая школа.

4. Развитие философско-правовых идей в России.

 

 

Исторические истоки философии права

Философско-правовые идеи в эпоху Античности

Античная философия появилась не на пустом месте. Она вырастает на почве, предшествовавшей и современной ей культуры Древней Греции.

Древней Элладе в IV – V веках до н. э. было присуще разнообразие форм социальной и политической жизни. Множество сильных и процветающих греческих городов-полисов объединяло духовное единство, основанное на мифологии с единым пантеоном олимпийских богов, а также гомеровском эпосе. На этой почве сформировалось национальное сознание эллинов, их уверенность в своем величии и избранности. На этой почве развилось культурное самосознание, зародилась и окрепла уверенность в собственном величии и избранности, а с ней и привычка противопоставлять себя всему остальному миру.

Дух состязательности, честного соревнования (феномен агона), который царил во многих сферах социальной и культурной жизни греков, являлся одной из главных предпосылок расцвета всей греческой цивилизации. Благодаря энергичному освоению мира, жажде познания, отказу от консервативных традиций древние греки создали великую культуру (в том числе и философско-правовую), которая оказала огромное влияние как на европейскую, так и на мировую цивилизацию в целом.

Личности древнего эллина были свойственны, как отмечают исследователи, два противоположных начала – «аполлоническое» (от имени бога Аполлона – устроителя цивилизованной жизни людей, заставлявшего их подчиняться социально-культурным нормам) и «дионисийское» (от имени бога Диониса, покровительствовавшего виноделию, веселью).

Аполлоническое начало заставляло грека стремиться к гармоническим отношениям с окружающим миром, с космическим целым. Путь к этому пролегал через соблюдение во всем «золотой середины» и меры.

Дионисийское начало увлекало древнего грека в противоположном направлении, заставляло нарушать меру, отвергать традиции и запреты. Однако, по свидетельству памятников древнегреческой культуры, истинное своё предназначение древний эллин видел не в нарушении норм и гармонии, а в её поиске, создании и защите.

Аполлоническое и дионисийское начало предстают в античном культурном сознании как мифологические первообразы (архетипы) номоса (закона) и дисномии (беззакония). Они не могут существовать друг без друга, взаимно предполагая и отрицая друг друга. Греки первыми заметили это противоборство, его универсальность, то, что оно присуще и человеку, и любому из сообществ. Подвижная антитеза этих двух начал и составила основной сюжет развития греческой правовой цивилизации и философской мысли.

В морально-правовой философии Древней Греции проблемы и морали, и права были растворены в рассуждениях античных мыслителей о космосе, логосе, судьбе. При этом часто понятия морали и права смешивались. С одной стороны, это свидетельствовало о близости этих форм регуляции человеческого поведения, с другой – о неспособности древней мысли углубиться в их суть и строго их разграничить.

Уже в эпоху Гомера (конец II тыс. до н. э.) греки оперируют такими понятиями, как правда, справедливость (дике), обычай, обычное право (темис), номос (закон) и др. У Гомера божественная по своей природе справедливость выступает в качестве объективного основания и критерия правового. То, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право. Гесиод (VII в. до н. э.) утверждает, что корни и основы справедливости и закона едины.

Европейская философско-правовая мысль берёт начало в размышлениях семи мудрецов: Фалеса, Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Периандра и Хилона (VI в. до н. э.), сохранившихся лишь в отдельных высказываниях. Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам!», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же принадлежит и первая известная трактовка понятия закона как «сочетания права и сила полиса». Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. При этом часто понятия морали и права смешивались.

Пифагор (580 – 500 гг. до н. э.) и его последователи пытались выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Согласно учению пифагорейцев, справедливость – это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама же справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе). Определение воздаяние равного за равное не что иное, как философская абстракция и интерпретация древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»). Под понятиями «надлежащая мера» и «соразмерность» пифагорейцы усматривали известную пропорцию (числовую по своей природе), то есть некое приравнивание, равенство. А это сыграло важную роль в формировании идей правового равенства, равной меры прав, формального равенства.

Проблемы права, как и все земные человеческие дела и отношения, по мнению Гераклита (530 – 470 гг. до н. э.), находятся в неразрывной связи и единстве с космическими процессами. Знание о справедливости и законе – это часть знаний о космосе (как «упорядоченной вселенной», «мировом порядке»). Гераклит считал, что всем миром правит божественный космический Логос. Ему подчинена жизнь людей, полиса, государства. В согласии с ним должны строиться правосудие и мораль.

Логос – это голос космической справедливости. Только в согласовании с ним у человеческих деяний появляются мудрость и правда. Государственные законы, все морально-правовые предписания должны быть произведены от законов Логоса. Через Логос до человека доходят суть и смысл требований космического порядка и космической гармонии.

Провозгласив Логос всеобщим законом природы, Гераклит заметил, что наряду с ним существуют законы, которые вводятся и отменяются смертными законодателями. Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит, – это, значит, искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космической гармонии и высшему совершенству. В их соблюдении – смысл человеческого бытия. С Гераклита ведут своё начало естественно-правовые доктрины Античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе.

Идеи Демокрита (460 – 370 гг. до н. э.) о законе и государстве как искусственном результате причинно обусловленного, естественного (небожественного) развития человеческого общества.

По мнению Демокрита, общество, полис и его законы, являясь результатом естественного развития, вместе с тем представляют собой искусственные, человеческие образования. Они не даны в готовом виде самой природой, а образованы людьми в процессе их эволюции от стадности к цивилизованной жизни. Соотношение естественного и искусственного – это соотношение того, что существует «по правде» (т. е. в природе, в действительности), и того, что существует только согласно «общему мнению». Соответствие природе – критерий справедливости в этике, политике, законодательстве.

В эпоху Демокрита зарождается античная теория естественного права, суть которой заключается в соответствии законов государства – природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. Именно в незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Кроме того, законы, по его убеждению, не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать пороки – стяжательство, стремление к богатству и др. В итоге законы и правопорядок призваны обеспечить человеку достижение эвтюмии – благостного и спокойного расположения духа.

Демокритовская разработка проблем различия «естественного» и «искусственного», «истины» и «общего мнения», природной справедливости и закона оказали большое влияние на дальнейшую разработку естественно-правовой мысли у софитов, Сократа, Платона, Аристотеля.

Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V – IV веках до н. э. софистами Протагором (481 – 411 гг. до н. э.), Горгием (483 – 375 гг. до н. э.), Гиппием (460 – 400 гг. до н. э.) и др. Они совершают ещё один шаг вперёд от мифологическо- божественного истолкования правовой реальности, подчёркивая идею земной природы законов (Гиппий), а следовательно, и моральную ответственность людей за их установление. В учении Протагора впервые высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми. Можно выделить следующие подходы софистов к праву:

1) справедливость Пифагора трансформируется у софистов в естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил);

2) писаный закон отличается от неписанной справедливости (как «сущности дела», «божественного и всеобщего закона»);

3) природа – фюзис (природа вещей, веления природы) – естественное право противостоит у софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т. е. позитивному праву);

4) позитивное право понимается софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли законодателей;

5) естественное право воспринимается как неписаные законы, одинаковые для граждан любой страны;

6) все люди по природе считаются равными (одинаковость естественных потребностей).

Помимо позитивных моментов в философско-правовом творчестве софистов необходимо отметить ряд слабых мест. Так, морально-правовая философия софистов, доказывающая условность существующих в обществе морали и правопорядка, подрывала основы нравственности и расшатывала правопорядок. А их логические доказательства об отсутствии абсолютных запретов и вседозволенности человека часто приводили их последователей к неисполнению установленных законов.

С именем Сократа (ок. 470 – 399 гг. до н. э.) связанно качественное изменение в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Г. Гегель словами о том, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов. В отличие от софистов и циников (киников), Сократ видел своё призвание в укреплении основ морали и права.

Сократ является родоначальником концепции, получившей наименование философско-правовой рационализм. Суть её выражается тезисом о том, что в основе поступков, поведения людей находится либо знание, либо незнание. Человек, не знающий законов, требований справедливости, считал Сократ, не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость», никогда не нарушит моральные и правовые нормы.

Сократом были выдвинуты два типа основ обоснования морали и права – объективные и субъективные.

Говоря об объективных основах морали и права, Сократ подчёркивал, что в основе человеческого бытия, социальной жизни и социального порядка лежат божественные высшие законы – неписанные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождение. В связи с этим объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.

Субъективной основой морали и права, по Сократу, является знание. Знание (разум) конституируют себя в добродетели. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели – добродетельным. Знание, считал Сократ, – это путь к нравственному поведению, а незнание – путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего появляется там, где человек не знает сути добра и справедливости. Когда Сократ говорит: «Я знаю, что я ничего не знаю», он фактически утверждает, что нет в мире ничего более важного, чем добродетель, и нет для разума другого предназначения, кроме как искать путь к добродетели.

Говоря о справедливости, Сократ отождествляет её с законностью: «Что законно – то и справедливо», полагая любой закон справедливым (что и подтвердил своей смертью).

Сократ излагал свои взгляды только устно, они дошли до нас через свидетельство современников. Это «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта и ранние диалоги Платона «Протагор».

Ученик Сократа Платон (427 – 347 гг. до н. э.) проблемам справедливости, законности, порядка и равенства уделял особое внимание. Разработка философско-правовой концепции государства, разумных и справедливых законов изложены в работах «Государство» и «Законы».

Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни полиса. Платон рассуждает: если это государство, то оно обязано так построить свою деятельность, чтобы весь строй его граждан был подчинён нормам и принципам, вытекающим из идей блага и справедливости. Справедливость в общественной жизни – это такое социальное устройство, при котором существует мудрое разделение труда между сословиями, каждый успешно занимается своим делом и где существует твёрдый и надёжный правопорядок.

Суть справедливого правопорядка у Платона связана со структурой человеческой души, имеющей три составные части – разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель. Подобно тому как единство трёх добродетелей – мудрости, мужества и умеренности даёт четвёртую, высшую добродетель – справедливость, единение трёх сословий в общей заботе о благе государства даёт справедливое общественное устройство. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства – справедливости.

Для Платона такое идеальное государство – это продолжение идеального Космоса, земное воплощение строгих требований Логоса. Полис – это микромодель Космополиса. Высшее назначение каждого человека – служить государству, обеспечивать своей деятельностью поддержание порядка в полисе и Космополисе. То есть человек не имеет права жить для себя (как у софистов), а обязан существовать лишь для государства и общего блага. Это естественная и в то же время божественная по своей сути форма общежития, которая необходима для развития и совершенствования человеческой цивилизации.

Справедливость, согласно Платону, предполагает определённое равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства – «геометрическое» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое» (равенство меры, веса и числа). Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости – уравнивающей и распределяющей.

Платон развивает положение, высказанное его учителем Сократом о том, что законное и справедливое суть одно и тоже. Из мира идей как идеальных образов, мира должного в его чистом виде следует черпать эталоны и критерии земного права людей.

По мнению Платона, право имеет две ипостаси – метафизическую и эмпирическую. Метафизическая ипостась – это идеальное «метаправо» (естественное право) как возможность существования совершенного законодательства и оптимального правопорядка, оно существует только в «мире идей» и в реальной жизни его нет, эмпирическая – это живое право, лишь бледная тень идеального права, которая существует в социальной реальности, или положительное право. Между ними устанавливается причинная связь, которая не должна прерываться, дабы не нанести вред государствам и народам. Но это не значит, что идеального права нет вообще. Оно существует как совокупность исходных императивов, которые соответствуют высшему предназначению человеческого существования и тех институтов, в формы которых облачено их бытие.

Философско-правовые взгляды Аристотеля (384 – 322 гг. до н. э.) заметно отличаются от взглядов его предшественников. Это был апологет порядка, трезвый философ-рационалист, обосновавший свои идеи при помощи теоретических аргументов, а не мифов. Будучи реалистом, а не утопистом, он, в первую очередь, интересуется естественными и социальными основаниями морали и права.

Человек, по мнению Аристотеля, наделён особой «политической» природой и рассматривается им как «политическое животное» – то есть существо, живущее в социуме. По мнению Аристотеля, цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании.

В рассуждениях Аристотеля тесно переплетены между собой правовая и этическая проблематика. Это обусловлено пониманием того, что благо государства и состояние правопорядка зависят от моральных качеств его граждан. В своих произведениях «Политика» и «Этика» Аристотель обращается к политико-правовым проблемам. Само право, по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения – справедливости.

Соотношение этики, политики и права отчётливо проявляется при рассмотрении проблемы справедливости. Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую, понимаемую как арифметическое равенство и соразмерность ущерба и наказания и распределяющую, понимаемую как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства, получаемой гражданином, в соответствии с его достоинством и заслугами. Распределяющая справедливость предполагает распределение всего, что можно разделить между членами общества (власть, почести, деньги и др.).

В самом общем виде равномерность, по Аристотелю, это середина между излишком и недостатком, и в этом смысле справедливое – это равномерное. Принципом распределяющей справедливости выступает необходимость деления соответствующих общих для всех граждан благ по достоинству. Здесь возможно и равное, и неравное наделение людей соответствующими благами. Этот вид справедливости он назвал социальным равенством. Справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащим к одному слою общества. Эту справедливость Аристотель называет политической справедливостью и трактует её как политическое право.

Определяя право как политическую справедливость, Аристотель делил его на естественное – неизменное, существующее независимо от его легитимности, и условное. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писаном и неписаном законе. Неписанный закон (он относится к волеустановленному, то есть позитивному праву) – это правовые обычаи (обычное право). Под условным (волеустановленным) правом Аристотеля позднее начинает обозначатся позитивное (положительное) право.

Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Несмотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени.

Политический характер естественного и условного (волеустановленного) права предопределяет их принципиальную общность и коренящуюся в ней необходимость соответствия условного права естественному, а также необходимость учёта принципов и требований политической справедливости при принятии закона в процессе установления правил условного права.

Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в трактате «Политика» пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития. Типы государства различаются им в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих видов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное. В этом случае возникают шесть модификаций государственного устройства: три порочные (неправильные): тирания, олигархия, демократия, и три положительные (правильные) разновидности: монархия, аристократия, полития. Полития предполагает, что у власти находится большинство граждан, обладающих воинскими достоинствами. Эта форма народовластия принадлежат тем, кто носит оружие и подчиняется законам. Аристотель также выдвигает принцип наилучшей формы правления. По его мнению, это та, которая объединяет в себе достоинства каждой из трёх правильных форм: монархии, аристократии, политии.

В русле концепции справедливости Аристотель рассматривал и закон как беспристрастную меру справедливости.

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, развивает в эпоху Античности Эпикур (341 – 270 гг. до н. э.). Для него, как и для других философов поздней античности, главным является вопрос о судьбе человека и его счастье. Внимание его концентрируется на отдельном человеке, на его счастье, которое можно достичь через познание законов мира.

Большое значение придаёт Эпикур проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека –это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Она – вне необходимости, ибо «необходимость не подлежит ответственности». С точки зрения Эпикура, необходимость не является исчерпывающей характеристикой мира: «Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью». Наряду с нею существуют ещё случайность и свобода. Свобода существует наряду с необходимостью и случайностью и совершенно независимо от них. Она может быть описана сугубо негативно – как не необходимость и не случайность. Соответственно, чтобы пробиться в неё, надо обрести независимость от мира в его необходимом и случайном проявлении.

В человеческом опыте свобода совпадает со сферой разумных действий. Это значит: назначение разума и разумность поведения связаны с обеспечением свободы индивида или, что одно и то же, его независимость от мира. Индивид зависит от мира двояко – непосредственно и опосредованно. Непосредственная связь обнаруживается в негативных ощущениях (страданиях) и из-за неудовлетворённости желаний, опосредованная – в страхах перед неведомым. Чтобы обрести блаженный покой, жить счастливо, надо научиться преодолевать и то и другое, то есть быть свободным от страхов, быть свободным от социума.

Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Под договором подразумевается представление, что люди, опираясь на результаты своего познания, сами определяют условия своего общения и свой образ жизни, осознавая совпадение и согласование человеческих устремлений. Это осознанное самоопределение людей, их человеческие устремления. Таким образом, договорённость в учении Эпикура – это не данности природы, данности извне, слепо навязанные людям, а их собственные самоопределения, человеческие установления.

Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержания понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.). Но при этом неизменным остаётся сам принцип справедливости: «в общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в отношениях людей друг с другом». Справедливость (в контексте её соотношения с законом) – это естественное право с изменяющимся (в зависимости от времени, места и обстоятельств) содержанием, каким выступает, по Эпикуру, изменчивая общая польза взаимного общения.

Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного сообщества и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма и либерального индивидуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура тянется связь к идеям общественного договора Нового времени.

Эпикур написал около 300 сочинений, но до нас дошли отдельные фрагменты, изречения, а также полные тексты трёх писем, в которых содержится краткое изложение его философии. Это «Письма Менекею», а также свод изречений «Главные мысли».

Различные варианты в целом фаталистической концепции естественного права развивали также в этот период древнегреческие и древнеримские стоики (Зенон, Хрисипп, Сенека, Марк Аврелий Антонин, Эпиктет).

В качестве «естественного закона» (общего закона), имеющего одновременно божественный характер и смысл, у стоиков выступает судьба (управляющее и господствующее начало).

Всем в мире правит вечный и неизменный естественный Закон, установивший повсеместно необходимые связи причин и следствий. Человек обязан соизмерять свою жизнь, мысли и поступки с требованиями этого Закона. В этом состоит его долг и добродетель.

Природа человека – часть общей природы и мироздания в целом. Основное естественно-правовое требование стоицизма – жить в согласии с природой (т. е. честно и добродетельно, согласно разуму, естественному закону).

Основатель греческого стоицизма Зенон из Китиона (ок. 333 – 262 гг. до н. э.) впервые выводит понятие долг («то, что подобает природе»).

Роль права природы играет «закон судьбы» (божественный, неминуемый) в естественно-правовой концепции римского стоика Луция Сенеки (ок. 5 г. до н. э. – 65 г. н. э.). Ему подчинены государство и законы. Понимание «закона судьбы» (естественного права) заключается в признании необходимости мировых законов и руководстве ими. Эта максима одинаково значима и для отдельных людей, и для государств.

Стоик Эпиктет (50 – 140) также отстаивал естественно-правовой принцип: «Чего не желаешь себе, не желай и другим». Главный же интерес для него представляла проблема свободы. Полагая, что человек – это странник в мире, он считает, что главное – беречь свободу и в первую очередь свободу своего духа. Только человек, обладающий свободным и возвышенным духом, способен все невзгоды преодолеть внутри себя. Истинный мудрец спокойно переносит превратности судьбы. Мудрец-стоик Эпиктет видит высшее счастье в том, чтобы быть просто честным и добрым человеком, покорным превратностям судьбы.

На позиции признания соответствия человеческих (государственных) законов общему закону (естественному праву) стоит и римский стоик Марк Аврелий Антонин, римский император (121 – 180). Но его, как и Эпиктета, в наибольшей степени интересовали не мировоззрение и не природа, а человек с его внутренней жизнью его духа. Мир с его злом и пороками заставлял человека углубиться в себя и попытаться найти внутренние силы, чтобы стойко нести свой жребий. Марк Аврелий считал: зло неискоренимо, и человеку не следует противиться ему. Необходимо подчиниться существующим в государстве законам и пытаться творить добро.

Фатализм общего мирового закона (естественного права) предопределяет, по концепции стоиков, и все человеческие политико-правовые явления и отношения, в том числе и государственное законодательство. Все остальные законы, относительны и условны. Существующие социально-политические порядки и законы – это проявление непреодолимых, фатальных, сверхчеловеческих сил.

Стоики органично соединили в своём учении право и мораль, свободу моральную и свободу правовую. По их взглядам, свобода существует как «свобода от» и в первую очередь – «от зла», а долг есть то, что «подобает природе».

Основательной разработкой философского учения о праве, законе с позиции естественного права занимался Марк Туллий Цицерон (106 – 43 гг. до н. э.), философия которого сформировалась под воздействием идей греческой философии.

Цицерон, как и стоики, был уверен в присутствии в естественном мире высшего разумного начала, которое максимально сосредоточено в человеческой душе. Благодаря этому началу Космос – это упорядоченное, органично организованное целое.

Человеком же движут четыре стремления (они же и способности его) – стремление к истине, порядку, величию, благопристойности. Стремление к порядку (в первую очередь общественному) – формирует сознание, справедливость. Ориентация на справедливость естественна для человеческого разума, поэтому всё, что связано со стремлением людей созидать справедливый общественный порядок, Цицерон называет естественным правом.

Основа естественного права – это вечный, неписаный закон, который люди как бы вдыхают вместе с воздухом природы (т. е. усваивают его бессознательно, самопроизвольно). Этот естественный закон восходит к божественному разуму. Человек не может повлиять на него. Закон довлеет над людьми. Следуя стоикам, Цицерон придаёт этому Закону универсальный характер, тем самым подчёркивая всеобщий характер норм естественного права.

Основой права он считает присущую природе справедливость. Она – вечное, неизменное, неотъемлемое свойство как природы, так и человека. Природа – это весь Космос. Существо и смысл справедливости выражены им в словах: «Она воздаёт каждому своё и сохраняет равенство между ними». Речь идёт именно о правовом равенстве. Такая позиция Цицерона является продолжением линии предшественников. Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (естественному праву) – это критерий их справедливости.

Цицерон отличает естественное право от писаного права. Писаное право он делит на частное и публичное.

Философско-правовые идеи Цицерона (о естественном праве, справедливости, государстве как «общем правопорядке» и др.) оказали большое влияние на его последователей, имеют значение и сейчас для интерпретаторов естественного права и справедливости, сторонников правового государства.