Философско-правовая мысль эпохи Возрождения и Реформации

На смену эпохе Средневековья пришла эпоха Возрождения, или Ренессанса (XIV – XVI вв.), характеризуемая, прежде всего, началом революционной переоценки религиозно-политических ценностей. Новые концепции государства и права исходили из иных предпосылок, чем это было в Средние века. Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

Возрождение и Реформация по своим социально-политическим последствиям были настолько масштабными, что многие исследователи относят их к революционным. В учениях мыслителей этой эпохи всё более утверждается мысль о том, что только сильное централизованное государство может преодолеть внутреннюю разобщённость общества, а также защитить требования национальной суверенности против католического универсализма.

Философско-правовая мысль эпохи Возрождения (конец XIV – начало XVII вв.) рассматривает человека как природно-общественное, а не божественное создание. Все поступки человека рассматриваются сквозь призму человеческих мотивов, свободной воли и естественного права. Признание человека как индивидуальности обусловило новые поиски обоснований сущности общества и государства. В эту эпоху возникает так называемое гуманистическое направление в юриспруденции, представители которого сосредоточивают внимание на изучении источников действующего (особенно римского) права.

Для мыслителей гуманистического направления право – это, прежде всего, законодательство. Звучат идеи, направленные против феодальной раздробленности, в поддержку централизации государственной власти, единого законодательства, равенства всех перед законом.

Вместе с тем сосредоточение внимания гуманистов рассматриваемой исторической эпохи на позитивном праве не сопровождалось полным отрицанием естественно-правовых идей и представлений, поскольку в действующее позитивное право входило и римское право, включающее в себя данные идеи и представления.

В эпоху Возрождения к философско-правовым проблемам обращались в той или иной мере практически все великие гуманисты – Л. Валла, Н. Макиавелли, М. Монтень, Ж. Боден, Э. Роттердамский и др.

Существенный вклад в теорию права, внёс Лоренцо Валла (1405 или 1407 – 1457), который, опираясь на всесторонний анализ античного римского права, создал фундамент для дальнейших научных разработок в области юриспруденции.

Положив в основу правовой этики личностный интерес и сделав его моральным критерием, Л. Валла призывает руководствоваться в оценках человеческих поступков не абстрактными моральными или правовыми принципами, а конкретными жизненными условиями, определяющими выбор между хорошим и плохим, между полезным и вредным. Такой моральный индивидуализм оказал существенное влияние на дальнейшее развитие европейского правоведения, подвёл новую идеологическую почву под нравственно-правовые ценности Нового времени.

В философско-политических трудах итальянца Никколо Макиавелли (1469 – 1527) впервые прослежена зависимость стабильности государства от действенности законов. В своих трудах «Государь» (1513) и «Суждение о первой декаде Тита Ливия» (1513 – 1519) Н. Макиавелли рассматривает причины успехов и поражения в политике, трактуемой им как способ удержания власти.

Н. Макиавелли выделяет три формы государственного правления – монархию, аристократию и демократию. По его мнению, все они нестойки и только смешанная форма правления даёт государству самую большую устойчивость. Примером для него служит Рим эпохи республики, где консулы были элементом монархическим, Сенат – аристократическим, а народные трибуны – демократическим. В произведении «Государь» он выступает защитником абсолютной монархии, а в «Суждениях о первой декаде Тита Ливия» – республиканской формы государственного правления. Однако эти произведения выражают одну и ту же реально-политическую точку зрения на формы государственного правления: важны только политические результаты. Цель – приход к власти, а потом её удержание. Всё иное является лишь способом, включая мораль и религию.

Н. Макиавелли исходит из предпосылки об эгоистичности человека. Согласно ей, не существует границ для человеческого стремления к материальным благам и власти. Но в силу ограниченности ресурсов возникают конфликты. Государство же базируется на потребностях индивида в защите от агрессивности со стороны других. При отсутствии силы, которая стоит за законом, возникает анархия, поэтому необходим сильный правитель для обеспечения безопасности людей. Не вдаваясь в философский анализ сущности человека, Н. Макиавелли рассматривает эти положения как очевидные.

Основываясь на том, что, хотя люди всегда эгоистичны, существуют различные степени их испорченности, в своей аргументации Н. Макиавелли использует понятие доброго и плохого государства, а также хороших и плохих граждан. Он интересуется как раз условиями, которые сделали бы возможными хорошее государство и хороших граждан.

Государство, по Н. Макиавелли, будет хорошим, если оно поддерживает баланс между различными эгоистическими интересами и, таким образом, является стабильным. В плохом государстве открыто конфликтуют разнообразные эгоистические интересы, а хороший гражданин является патриотическим и воинствующим субъектом. Иными словами, хорошее государство стабильно. Целью политики является не хорошая жизнь, как это считалось в античной Греции и в эпоху Средневековья, а просто содержание властей (и, таким образом, поддержание стабильности).

Именем Н. Макиавелли (в значительной мере необоснованно) назван принцип коварной, безнравственной политики правителя. В сочинении «Государь» он утверждал, что для достижения благих целей вполне допустимы и аморальные способы – угроза, месть, подкуп, шантаж, клевета и т. п. Отношения между правителем и подданными должны строится на страхе и любви одновременно; правителю, если он хочет оставаться правителем, надлежит быть суровым и безжалостным: «Вообще надо усвоить, что людей следует или ласкать, или истреблять, так как они мстят за лёгкие обиды, а за тяжёлые мстить не могут; поэтому оскорбление, которое наносится человеку, должны быть таково, чтобы уже не бояться его мести».

В целом вклад Н. Макиавелли в развитие философско-правовой теории состоит в том, что он:

1) отверг схоластику, заменив её рационализмом и реализмом;

2) заложил основы философско-правовой науки;

3) продемонстрировал связь политики и форм государства с социальной борьбой, ввёл в политическую науку термины «государство», «республика» в современном значении;

4) создал предпосылки для построения модели государства, основанном на материальном интересе человека.

Французский философ Мишель Монтень (1533 – 1592) утверждал, что законы создаются людьми и призваны обеспечивать человеку счастье, лучшую жизнь. Все законы он разделил на две группы – нравственные («законы чести») и юридические («законы правосудия»). И те, и другие имеют свои человеческие измерения, далеко не всегда совпадающие. Скажем, месть правомерна с точки зрения «законов чести», но недопустима с точки зрения «законов правосудия». Говоря о взаимосвязи обычного и позитивного права, писаных и неписаных законов, он полагал, что чем действеннее позитивный закон, тем адекватнее он выражает требования обычного права. И если эти законы согласованы, оснований для их изменения нет.

Философское осмысление права происходит в период Реформации. Ярким представителем реформаторского движения является Мартин Лютер (1483 – 1546). Этот немецкий реформатор, основоположник немецкого протестантизма, не был философом и мыслителем. Несмотря на это, он создал учение, которое легло в основу преобразований в католической церкви, привело к появлению либерализма. Права и обязанности человека как члена общества М. Лютер обосновывает с религиозно-моральной точки зрения. По его мнению, человека может спасти только вера. В трактате «К христианскому дворянству немецкой нации» (1520) в личной вере он видит нечто абсолютно противоположное вере в авторитеты.

Жизнедеятельность человека, согласно М. Лютеру, есть исполнение обязанности перед Богом, которая реализуется в обществе, но не обществом определяется. Общество и государство должно предоставить правовой простор для реализации такой обязанности. Человек должен добиваться от властей священного и непререкаемого права на действия, предпринимаемые во имя искупления вины перед Богом. Исходя из этого, лютеранское представление о свободе совести можно определить так: право верить по совести – это право на весь образ жизни, который диктуется верой и выбирается в соответствии с ней.

Философско-правовая концепция М. Лютера в целом может быть охарактеризована следующими положениями:

1) свобода веры по совести является универсальным и равным правом всех;

2) правовой защиты заслуживает не только вера, но и её предпосылки;

3) свобода совести предлагает свободу слова, печати и собраний;

4) право должно реализовываться в неповиновении государственной власти касательно ущемлений свободы совести;

5) право обеспечения заслуживает лишь духовное, плотское же оставляется на милостивое усмотрение власти.

Французский юрист и публицист Жан Боден (1530 – 1596) является автором абсолютно нового учения о государстве. Ему принадлежит обоснование государственного приоритета над всеми иными социальными институтами, включая и церковь. Он впервые ввёл понятие суверенитета как отличительного признака государства. В своей книге «Шесть книг по республике» (1576) Ж. Боден проводит идею о суверенном государстве, имеющем возможности защищать права автономного лица и решительно утверждать принципы мирного сосуществования различных социально-политических сил внутри страны.

Разрабатывая свою философско-правовую концепцию государства, политической власти, Жан Боден, как и Аристотель, считает основой государства семью (государство Ж. Боден определял как правовое управление многими хозяйствами или семействами), признаёт имущественное неравенство в обществе как естественное и необходимое. Политическим идеалом Ж. Бодена было светское государство, имеющее возможности обеспечить право и свободу для всех. Наилучшим способом для поддержания правопорядка он считал сильную монархию, ибо монарх – единственный источник права и суверенности.

Под суверенным государством Ж. Боден понимал верховную и неограниченную государственную власть, противопоставляя такое государство средневековому феодальному государству с его раздробленностью, социальной неравноправностью и ограниченной властью королей.

Основными признаками суверенитета, по Ж. Бодену, должны быть: неограниченность и абсолютность верховной власти, её постоянство, единство и неделимость. В этом случае такая власть может обеспечить единое право. Носителем суверенитета является монарх или народ (в демократической республике).

Таким образом, философия права эпохи Возрождения и Реформации сделала попытку «очистить» античную философию от схоластических деформаций, сделала более доступным её истинное содержание, а также в соответствии с потребностями жизни – нового уровня общественного и научного развития – вышла за её границы, подготовила почву для философии права Нового времени и эпохи Просвещения.