Предпосылки философии в Древнем мире: Индия

 

Принято фундаментально противопоставлять Восток (Китай, Индия, Шумеро-Вавилония, Египет) и Запад (Восточное Средиземноморье, Древняя Греция и Древний Рим).

Ученые считают, что философия возникла в Китае, Индии и Греции. Что касается стран Ближнего Востока (Вавилония, Сирия, Финикия, Иудея, Египет), то там была возможность философии в форме профилософии (особенно в Вавилонии и в Египте), но она не реализовалась из-за персидского нашествия.

Зарождение и развитие особого культурного явления, названного в Древней Греции «философией», в Индии тесно связано с ведийской литературой.  «Ведами» («знание») в Индии назывались сборники текстов, относящихся к жертвоприношениям, имевших статус священного знания и включавших в себя все представления древних индийцев о мире богов и мире людей. Ведийская литература сложилась к первой половине I-го тысячелетия до н. э., хотя процесс формирования текстов Вед был весьма длительным.

 

Литература Древней Индии
Шрути – услышанное – священные тексты	Смирти – практическое знание
1 слой: Самхиты, т.е. сборники гимнов в честь богов – богооткровенные тексты (Х в. до н.э.): - Ригведа или «Веда гимнов» - Самаведа или «Веда мелодий» - Яджурведа или «Веда ритмизованных изречений и заклинаний» - Атхарваведа или «Веда заговоров и заклинаний на все случаи жизни»	6 ведант – дополнительные части «Вед»
2 слой: «Брахманы» (молитвы) – пояснения к самхитам, содержащие мифологические, ритуальные и иные разъяснения.	2 сутры – краткие трактаты
3 слой: «Араньяки» (лесные книги) – третий слой ведической литературы для третьей ашрамы	«Законы Ману» - правила поведения для брахманов
4 слой: «Упанишады» - философско-поэтический слой (сидящий у ног) - Брихадараньяка упанишада (VII-VII в. до н.э.) - Чхандогья упанишада (VII в. до н.э.)   У упанишад нет автора, текст часто сбивается в образное повествование, поэтому ученые спорят философские ли это тексты или нет.	Итихасы – эпические произведения - «Махабхарата» - «Рамаяна»
	Пураны – предания
	«Дхармашастра», «Шастры» - дисциплины по различным областям знания

 

Читать и изучать Веды могли только мужчины из первых трех варн. Женщины всех арийских варн и шудры к Ведам не допускались.

 

Специфика индийской философской традиции на стадии ее возникновения состояла в том, что, во-первых, творцами и носителями знания выступали представители высшего социального слоя — жрецы-брахманы. Именно они обладали священным знанием Вед и обучали ему представителей двух других сословий – варн («цвет»): кшатриев-воинов, вайшьев-торговцев и земледельцев. Эти три варны назывались «дваждырожденными», где под «вторым рождением» подразумевалось обучение, в отличие от четвертой варны — «однорожденных» шудр-слуг, не имевших доступа к знанию.

Во-вторых, в отличие от других регионов (например, Китая и Греции), где появление философии фактически совпало с началом теоретической деятельности вообще, индийская философия оказалась завершением и высшим достижением этой деятельности.

В-третьих, философская мысль в древней Индии появилась как следствие и результат брахманских ритуалистических диспутов, проводившихся при дворах и под покровительством местных правителей.

В-четвертых, древнеиндийская философия возникла благодаря развитию логики, риторики и искусства аргументации.

И, наконец, в-пятых, индийская философская мысль развивалась на основе не только понятий и идей индоарийских племен, пришедших на полуостров Индостан в сер II-го тысячелетия до н. э. и заложивших основы индийской цивилизации, но и представлений местных народов, населявших Индию до прихода индоариев.

Основные темы и понятия философии Древней Индии отчасти содержались уже в ведийской литературе (особенно в более поздней ее части — Упанишадах), где ставились вопросы о начале мироздания и о познании. Однако Упанишады, повествуя о мироустройстве, отвечали на вопрос «Что познается?» Попытка же ответа на вопрос «Как познается?» была связана с более поздними ведийскими (VIII—VI вв. до н. э.) диспутами брахманов в собраниях арбитров (паришад).

Первоначально дискуссии между различными брахманскими школами носили ритуалистический характер, поскольку темой для дебатов выступали вопросы о том, когда и каким образом правильно совершать жертвоприношения богам ведийского пантеона и духам предков. Искусство аргументации проявлялось в умении обосновать то или иное положение и вывести необходимое заключение. Изначальная ориентированность индийской риторики и логики на оппонента и аудиторию впоследствии найдет отражение в текстах собственно философского характера — сутрах и комментариях на сутры, которые будут зачастую выстраиваться по диалогическому принципу. Появление на исторической арене Индии философии как таковой произошло в эпоху странствующих аскетов-учителей, которые отстаивали свои собственные взгляды на устройство мира в противовес традиционным брахманским представлениям.

От диспутов на темы: как поститься перед жертвоприношением богам или как именовать бога в ритуале — оставалось сделать небольшой шаг до вопроса: «Эффективен ли сам ритуал?» — а от обсуждения этой проблемы совсем недалеко до радикального сомнения: «А существуют ли боги, которым приносятся жертвы?» Естественное развитие самих брахманских школ привело к тому, что на рубеже VI/V — V/IV вв. до н. э. появились мыслители и учителя, выдвинувшие принципиально иные (по отношению к традиционным) теории и доктрины. Эти оппоненты брахманов получили наименование «шраманы» (на санскрите), а сама эпоха брожения умов и возникновения новых философско-религиозных течений — шраманской.

Шраманы представляли собой крайне неоднородную группу странствующих аскетов, которые в спорах друг с другом и с брахманами-традиционалистами отстаивали свои собственные учения и взгляды. Но, несмотря на значительное разнообразие мнений и позиций, шраманских учителей объединяло то, что все они отрицали, во-первых, ведические жертвоприношения; во-вторых, авторитет Вед как священного знания и, в-третьих, традиционно-брахманское учение о существовании вечной индивидуальной души — атмана, понимаемой в качестве порождения высшей творящей духовной сущности — Брахмана. Кроме того, все шраманы были выходцами из не-брахманских варн (кшатриев, вайшьев и шудр).

Основной круг проблем, который находился в центре дискуссий этих странствующих учителей, включал в себя вопросы о том, что представляет собой этот мир, существует ли иной мир, несет ли человек ответственность за свои поступки, имеет ли смысл аскеза и т. п. В рамках этих дискуссий окончательно сложилось представление о мире как круговороте перерождений (сансара) души и законе морального воздаяния (карма), определяющем цепь перевоплощений живых существ. Эти идеи получили затем широкое распространение во всей индийской философии.

В индийской философии много различных школ. В середине I тысячелетия до н.э. в Индии на незыблемом фундаменте сельских общин начал складываться второй экономический уклад, связанный с отделением ремесла от сельского хозяйства, с образованием городов как торгово-ремесленных центров, населенных городскими вайшьями — ремесленниками, разделенными по специальностям и занимающими каждая группа особый квартал.

В середине I тысячелетия до н.э. в северной Индии существовало шестнадцать крупных государств, как монархий, так и кшатрийских республик. Из этих государств возвышается Магадха, но объединение Индии совершилось только в период династии Маурья. Вторжение македонской армии в Западную Индию в 327 г. до н.э. вызвало там национальное восстание. Его возглавил Чандрагупта. Он и основал династию Маурья, вершина которой — правление Ашоки (273-232 до н.э.).

Новое, имущественное, неравенство пришло в противоречие с герметической замкнутостью варн и с вопиющим социальным неравенством варнового строя в индийском обществе, прежде всего с засильем жрецов-брахманов. В борьбе против этого засилья ведущую роль играли кшатрии, их поддерживали и некоторые вайшьи.

Мировоззрение кшатриев значительно отличалось от мировоззрения брахманов: оно было светским. В период возвышения царства Магадха можно говорить об антибрахманских и даже антиведийских духовных движениях. Эта борьба была более успешной в республиках Восточной Индии, в долине Ганга, где влияние кшатриев было сильнее, чем на западе Индии, в долине Инда.

Самый распространенный термин древнеиндийской философии, наиболее эквивалентный древнегреческому термину «философия» — это слово «даршана» — «видение», «зрение», «восприятие», «познавание», «учение», «система».

В древнеиндийской профилософии главной из высших ценностей было освобождение, освобождение от страдания, а тем самым и от жизни, ибо жизнь в понимании большинства даршан есть страдание.

Для древнеиндийской философии большинства даршан также характерно стремление к освобождению. Путь к освобождению лежит через освобождение от ума. Ум ограничивает дух. В индийском мировоззрении нет места индивидуальности и личности. Само спасение понимается как растворение личного в безличном.

 Даршаны, которые признавали авторитет Вед, назывались астика. Это шесть так называемых классических систем индийской философии: веданта, миманса, ньяя, вайшешика, йога, санкхья.

Даршаны, не признающие Веды, назывались настика. Это бхагаватизм, буддизм и джайнизм, основатели которых были кшатриями. Они же отвергали деление общества на варны во имя социального равенства. К настике примыкало материалистическое учение чарваков-локаятиков.

Санкхья – одно из самых ранних философских учений (даршан) Древней Индии. Классическая санкхья дуалистична. Мироздание имеет два изначальных источника. Это пракрити (prakrti) и пуруша (purusa). В санкхье пуруша — мировой дух, неизменный и самодостаточный. Если он чем и занят, то самосозерцанием. Он не имеет никакой иной причины для своего существования, кроме самого себя. Пуруша не подвергается воздействию и не действует. Пракрити (природа, натура, «материя») также существует сама по себе, но, существуя сама по себе, она есть непроявленное (авьякта).

Чтобы выявиться, пракрити должна подвергнуться влиянию пуруши, который, сам будучи бездеятельным, влияет на пракрити, побуждая ее к действию. Союз пуруши и пракрити уподобляется сотрудничеству хромого и слепого: слепой (пракрити) несет на себе хромого (пурушу), а тот указывает ему дорогу. В результате влияния пуруши на пракрити из пракрити выявляется, но не возникает то, что в ней было скрыто изначально.

Санкхья учила, что следствие не возникает из причины, а содержится в ней в непроявленной форме. Иначе пришлось бы допустить происхождение из ничего. Само выявление происходит постепенно.

Прежде всего выявляются гуны. Гуна (м.р.) — качество, свойство. Когда пракрити была непроявлена, то гуны находились в равновесии. Влияние пуруши на пракрити нарушает это равновесие. Гуны трояки. Гуна саттва— нечто легкое и светлое, здоровое и ясное, гармоничное. Гуна раджас (ср. р.) — страстное качество, причина движения, стремления. Гуна тамас (ср.р.) — мрак, тьма, темнота, заблуждение, ошибка, бездействие.

Все эти гуны — перенесенные вовне человеческие качества. В зависимости от того, какой гуна преобладает в человеке, люди делятся на три вида. При преобладании саттвы человек бесстрастен, ясен, знающ, гармоничен. Плод саттвы — счастье. Люди раджаса предприимчивы и страстны. Плод раджаса — страдание. Люди тамаса — темны, апатичны, ленивы и безразличны.

Но среди всех этих категорий пуруша занимает особое место. Он превыше всего. Он и есть наше подлинное «я». Только невежественный человек отождествляет свое «я» с телом, с чувствами и даже с умом. Все это формы «не-я». В непонимании этого — причина страдания. Достаточно понять, что наше подлинное «я» вне времени и пространства, вне тела и даже ума, как страдание утрачивает свою причину. И такое освобождение от страдания возможно уже при жизни. Но полное освобождение достигается после смерти тела, когда пуруша освобождается абсолютно. Этому и учит санкхья. В этом и состоит, согласно санкхье, мокша.

Йога. К санкхье примыкает йога. Как и классическая санкхья, йога дуалистична. Она принимает за первоначала пракрити и пурушу. Йога как даршана направлена на то, чтобы освободить нас от господства над нами нашего тела как проявления пракрити и тем самым от нашей индивидуальности и растворить наш личный страдающий дух как проявление пуруши в самом безличном пуруше путем специальной деятельности, йогической практики.

Вообще говоря, йог много. Джняна-йога утверждает, что душа освобождается благодаря знанию. Бхакти-йога связывает освобождение с любовью к богу. Карма-йога говорит об освобождении через отрешенную бескорыстную деятельность. Раджа-йога — это йога самоуглубления через последовательность во времени нравственных, физических и психических упражнений, цель которых — освобождение нас от нас самих, доведение себя до своего рода самоубийства, если под самоубийством понимать также и отказ от своей неповторимой личности. В ражда-иоге разработан восьмеричный путь освобождения нас от самих себя. Путь раджа-йоги напоминает также восьмеричный путь буддизма. У них одна цель: растворение индивидуального сознания во всеобщем, которое в силу своей всеобщности пустотно.

Причина всех наших страданий — господство над нами низменных гун: тамаса и раджаса. Йога насчитывает пять видов страдания: 1) авидъя — страдание от незнания, которое состоит не в том, что мы не знаем, как лечить ту или иную болезнь, а в том, что мы принимаем «не-я» за «я», а тем самым нечистое за чистое, неприятное за приятное; 2) асмита — страдание из-за того, что мы отождествляем свое «я» с разумом; 3) рага — страдание из-за того, что мы стремимся к телесным, низменным, наслаждениям; 4) двеша — страдание из-за того, что мы боимся боли и отвращаемся от ее источника; 5) абхинивеша — страдание из-за того, что мы боимся смерти. Чтобы преодолеть все эти виды страдания, надо пройти тяжелый путь восхождения от «я» к «Я». Этот путь состоит из:

1) яма или воздержания от причинения вреда живому, от лжи и неискренности, от воровства, от чувственных наслаждений и страстей, от принятия даров;

2) нияма или приобретения хороших привычек;

3) асана или улучшение состояния тела, а тем самым и души определенными статичными позами, в которых надо уметь находиться как можно дольше и из которых надо уметь вернуться в нормальное состояние, что не всем удается, поэтому асанами надо заниматься под руководством специалистов;

4) пранаяма или регулирование дыхания, точнее говоря сдерживание дыхания, ибо для того, чтобы ум мог сосредоточиться, надо меньше и поверхностней дышать;

5) пратъяхара или отключение наших чувств от внешних предметов, мы должны ничего не видеть и не слышать. Эти пять ступеней — внешние условия йоги как пути к освобождению себя от себя же. Затем следуют три внутренних ступени:

6) дхарана или дисциплина ума, состоящая в умении сосредоточиться на каком-нибудь предмете;

7) дхьяна или равномерное течение мысли вокруг того предмета, на котором мы сосредоточили свое внимание;

8) самадхи или сосредоточение — конечная ступень в практике йоги.

На этой последней ступени восьмеричного пути ум настолько поглощен предметом созерцания, что он теряет себя в объекте и не имеет никакого представления о себе. Происходит поглощение ума предметом созерцания. Говорят, что йогин может приручать диких зверей, доставать любую вещь — достаточно только пожелать ее, знать прошлое, настоящее и будущее, производить сверхъестественные видения, звуки и запахи, видеть через двери, проходить сквозь стены, становиться невидимым, появляться одновременно в разных местах.

Вайшешика пытается поймать мироздание в сеть из семи категорий, т.е. самых общих понятий, которые не поддаются дальнейшему обобщению: шесть из них категории бытия, а одна категория небытия. Вайшешика утверждает, что небытие так же реально, как и бытие. Ньяя — уже чисто логическое учение. Единственная завершенная система логики, которая возникла вне пределов европейской науки. Миманса говорит, что главный источник достоверного знания заключен в авторитете индийского «Священного писания», в авторитете шрути, «Вед». Веданта рассматривает Упанишады как вершину всего и вся.

 

К шести «классическим» системам древнеиндийской философии, астики, примыкает сложное по своему содержанию учение такой части древнеиндийского эпоса как «Бхагавад-гита» — священная книга современного кришнаизма. «Бхагавад-гита» — «Божественная песнь» — сравнительно небольшая часть «Махабхараты» — эпического сказания о битве бхаратов и о том, что ей предшествовало и что за ней последовало.

«Махабхарата» — один из двух главных литературных памятников древнеиндийского эпоса. Другой — «Рамаяна». Но если «Рамаяна» — чисто литературное произведение, то «Махабхарата» содержит в таких своих разделах, как «Бхагавад-гита», глубокие размышления. «Махабхарата» — самое крупное в мире литературное произведение. В этом эпосе 18 книг. По своему объему эта эпическая поэма равна восьми «Илиадам» и «Одиссеям», вместе взятым.

 

Джайнизм. Термин «джайнизм» происходит от слова «джина» — победитель. Представители джайнизма — джайны — ведут свое учение с мифических времен. Джайнизм отрицает святость «Вед». Он высмеивает брахманский ритуал. Джайны существуют в Индии и сейчас. Они составляют приблизительно полпроцента населения Индии. Джайны влиятельны, так как богаты.

Вся джайнская доктрина в «свернутом» виде выражается «тремя жемчужинами» (триратна): правильным знанием, правильным видением и правильным поведением. Первое заключается в знании учения Махавиры, второе — в вере и видении мира таким, каким его описывают тиртханкары, а третье — поведении в соответствии с предписаниями этики джайнизма. «Три жемчужины» составляют Путь Освобождения, главной целью которого является освобождение (мокша) души от кармы. Этот Путь включает в себя несколько этапов, основными из которых выступают: 1) остановка (самвара) притока кармы в душу и уничтожение (нирджара) накопленной кармической материи.

Чтобы остановить приток кармы необходимо принять и практиковать, во-первых, «пять великих обетов» (не-насилие, не-воровство, правдивость, непривязанность и целомудрие); во-вторых, осторожность в еде, хождении, речи, принятии вещей и т. д.; в-третьих, троякий контроль (над телом, речью и умом); в-четвертых, высшую степень 10 добродетелей (кротость, смирение, непреклонность, чистота, правдивость, самообуздание, аскеза, отказ от тела, отрешенность, целомудрие); в-пятых, размышление о бренности и нечистоте этого мира, необходимости достижения освобождения, различии души и недуши и т. п.; в-шестых, самообладания и, в-седьмых, уединения для медитаций. Уничтожение кармы предполагает все вышеперечисленное, а также различные виды аскетической практики (отказ от деликатесов, вкусной пищи, ограничение в пище и т. п.). Благодаря жесткой аскезе джива может стать освобожденной душой, сиддхой («достигший»), и больше никогда не воплощаться. Освобождение в джайнизме считается естественным состоянием души, в котором джива полностью проявляет свое чистое сознание и пребывает в вечном блаженстве всеведения.

Второй после джайнизма формой антибрахманского движения кшатриев в системе древнеиндийского мировоззрения стал буддизм.

В главном тексте буддизма говорится о том, что в жизни следует придерживаться среднего, срединного пути между потворством чувственным наслаждениям и аскетизмом, и излагается то, что затем стало называться «четырьмя благородными истинами».

Первая из этих истин: жизнь есть страдание. Это общее место для индийского мировоззрения, точнее миропереживания: «рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, разлука с приятным — страдание, неполучение чего-либо желаемого — страдание».

Вторая «благородная истина» говорит о причине страдания: в любви к жизни, в жажде жизни, в жажде наслаждения, в жажде существования, в самих людских желаниях.

Третья истина: если страдание имеет причину, то возможно прекращение страдания через «полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ (от нее), отбрасывание, освобождение, оставление (ее)».

Четвертая благородная истина говорит о «пути», ведущем к освобождению от страдания.

Этот путь восьмеричен. Жажду жизни преодолеть нелегко. Для этого необходим правильный путь:

1) должное понимание четырех истин,

2) правильная решимость, т. е. воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истинами,

3) правильная речь, т. е. воздержание от лжи, клеветы, грубых слов, скабрезных и фривольных разговоров,

4) правильное действие, т. е. непричинение зла живому (ахимса), воздержание от воровства,

5) правильный образ жизни, т е. привычка жить честным трудом,

6) правильное усилие, т. е. борьба с соблазнами и дурными мыслями,

7) правильное направление мысли, т. е. понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, чувствам, уму,

8) правильное сосредоточение.

В свою очередь, правильное сосредоточение имеет четыре ступени: а) сначала мы сосредоточиваем свой чистый и незамутненный ум на осмыслении и истолковании истин; б) на второй ступени мы уже верим в эти истины — и тогда связанное с исследованием беспокойство отпадает, и мы достигаем душевного спокойствия и радости; в) затем, на третьей ступени, мы освобождаемся и от радости, в частности от ощущения своей телесности, г) наконец, на четвертой ступени мы достигаем состояния полной невозмутимости и безразличия. Это искомое состояние нашего духа Будда назвал нирваной.

Родоначальником буддизма является Сиддхартха, происходивший из кшатрийского рода Гаутама племени шакьев и известный под именем «Будда». По преданию, отцу Сиддхартхи было предсказано, что если родившийся младенец будет жить обычной жизнью домохозяина, то со временем он станет вселенским правителем, а если уйдет странствовать из дома в бездомность, то достигнет просветления. И отец, дабы у сына не возникла мысль о странничестве, оберегал Сиддхартху от лицезрения несчастий и страданий. Но однажды, отправившись в парк, юноша встретил там старика, больного, дроги с мертвым телом и странствующего аскета. Потрясенный увиденным, Сиддхартха отказался от жизни домохозяина и отправился странствовать. Несколько лет шраман Гаутама обучался под руководством лесных отшельников различным видам аскетической практики, пока не понял, что таким образом он не достигнет желаемого просветления. Он осознал, что истина лежит между миром чувственных удовольствий и жестокой аскезой. Тогда недалеко от города Варанаси, в результате медитативного сосредоточения, он достиг просветления (бодхи) и отныне стал Буддой («пробужденный, просветленный»). Будда отправился в город Варанаси, где произнес свою первую проповедь о 4 благородных истинах и восьмеричном пути. Со временем у Будды появились ученики, которые и положили начало буддийской общине. Будда умер на 80-м году жизни в окружении учеников.

Ко II — I вв. до н. э. в буддизме возникает множество школ и подшкол (согласно буддийской традиции — 18), которые неоднократно дробились, а впоследствии сливались с более мощными направлениями или же исчезали. Первоначально существовало, видимо, два больших направления — стхавиравада («учение старейшин») и махасангхика («великая община»), включавшие в себя множество сект и школ.

Учение стхавиравады было достаточно простым: Будда представлялся реальной личностью, наделенной как обычными, так и сверхчеловеческими качествами. Он призывал воздерживаться от всех видов зла и накапливать благие заслуги. Понимание провозглашенных «4 благородных истин» и закона взаимозависимого происхождения может объяснить все происходящее опосредованно, через взаимосвязь прошлых и будущих поступков, т. е. кармических влияний. Все объекты этого мира не вечны, претерпевают страдание и лишены атмана.

Основные новации второго направления, школы махасангхиков, имели скорее доктринальный, чем собственно философский характер. Махасангхики выступили с 5 тезисами о несовершенстве архата, который: 1) может совершить грех под бессознательным искушением; 2) может не знать, что он ар-хат; 3) может иметь сомнение по доктринальным вопросам; а также 4) невозможно достичь архатства без учителя; 5) просветление (бодхи) может начаться с крика «как печально!». Одна из школ направления махасангхиков учила о неземной, надмирной природе Будды и существовании особых чистых «земель» Будды, положив тем самым начало почитанию Будды как сверхъестественного существа.

Несмотря на то, что все эти утверждения имели отношение не столько к философии, столько к религиозной доктрине буддизма, тем не менее они в значительной мере повлияли на формирование и дальнейшее развитие буддийских собственно философских школ.

В I — IV вв. н. э. в буддизме происходили существенные изменения, связанные с появлением принципиально новых идей. Эти новации философско-религиозного характера нашли отражение в следующем: 1) дхармы, составляющие личность и внешний мир не обладают самостоятельной сущностью; само представление о чем-то самосущем является источником всех заблуждений и причиной сансары; 2) пребывание живых существ в сансаре иллюзорно, т. е. все живые существа являются в действительности Буддой и изначально пребывают в нирване; 3) это знание постигает бодхисаттва («просветленное существо»), хотя и осознающий с точки зрения абсолютной истины, что спасать некого и не от чего, тем не менее на уровне относительной истины спасающий живые существа; 4) Будда понимается в качестве синонима истинной реальности такой как она есть; 5) истинная реальность в принципе не доступна для языкового выражения; 6) истинная реальность постигается благодаря йогической интуиции, созерцанию.

Эти положения и идеал бодхисаттвы (существа, дающего обет не уходить в окончательную нирвану до тех пор, пока есть хоть одно живое существо, пребывающее в сансаре), составили основу для направления, которое получило самоназвание «Махаяна» («Великий путь», или «Большая колесница»), отделившись от другой ветви буддизма  «Хинаяны» («Низкий путь», или «Малая колесница»). Представители Махаяны провозглашали возможность спасения для всех (монахов и мирян, мужчин и женщин — все живые существа потенциально обладают природой Будды), утверждая, таким образом, «Великий», т. е. широкий, путь спасения, а их противники настаивали на возможности достижения нирваны только монахами, сужая путь для немногих избранных. Махаянские адепты считали Будду надмирной реальностью, божеством, которому можно и нужно возносить молитвы о помощи в деле спасения, тогда как «хинаянисты» рассматривали Будду лишь как историческую, вполне человеческую личность, лишенную каких бы то ни было сверхъестественных качеств. В рамках того и другого направления, помимо чисто доктринальных различий, сложились собственно философские школы, отстаивающие разные теоретические позиции и взгляды, как то:

– мадхъямика («срединность»), легендарным основателем которой считался Нагарджуна и которому в буддизме приписывается огромное количество самых разнообразных сочинений: от сугубо философских до алхимических трактатов.

– виджнянавада («учение о сознании»), или йогачара («практика йоги»). Первое название школы отражает ее базовый постулат: «реально существует только сознание (виджняна)».

– вайбхашика («учение "все существует"»), базовый тезис которой заключался в утверждении, что все дхармы существуют реально. Иначе говоря, мир внешних объектов существует в действительности, точно так же, как и сознание.

– саутрантика – эта школа самая поздняя. Саутрантики, так же как вайбхашики, признают реальное существование мира, но с одной поправкой — у нас нет непосредственного восприятия этого мира. –  локаята-чарвака – это учение известно только по изложениям ее доктрины в трактатах мыслителей других традиций. Локаята представляет собой индийский вариант материализма.

В истории индийской философии ортодоксальными, или классическими, назывались школы, которые признавали Веды в качестве источника достоверного знания. Эти философские школы имели общее наименование «даршана» («видение, зрение»).

Ньяя. Название школы переводится как «метод», «способ», «доказательство», «логика», что свидетельствовало о главной проблематике ньяи. Именно в рамках этой школы был сформулирован классический индийский пятичленный силлогизм. Силлогизм состоит из: 1) тезиса (пратиджня) — «на горе огонь»; 2) аргумента (хету) — «потому что на горе дым»; 3) обоснования аргумента (удахарана) — «где дым, там огонь»; 4) применения к данному случаю (упаная) — «а это есть на горе»; и 5) вывода (нигама) — «следовательно, на горе огонь». Вайшешика. Традиционно родоначальником школы считался мудрец Канада или Улука. В названии этой даршаны присутствует понятие, ставшее своеобразной «визитной карточкой» школы — вишеша («особенность», «отличие», «специфика»). Школы ньяя и вайшешика взаимно дополняли друг друга: если первая разработала детальную систему аргументации и спора, то вторая занималась созданием целостной и непротиворечивой картины мироустройства. Впоследствии эти две даршаны слились в синкретическую систему ньяя-вайшешика.

Санкхья. Эта даршана является одной из самых ранних философских традиций в Индии. Некоторые ее идеи и представления встречаются в ведической, эпической и законодательной литературе. Легендарным основателем школы считается Капила, автор недошедших до нашего времени «Санкхья-сутр». Своеобразие философской доктрины санкхьи заключалось в том, что ее мыслители попытались исчислить все категории, с помощью которых возможно описать мироздание. Этот интерес и выражен в названии: «санкхья» и означает «счет», «перечисление».

  Йога. Возникновение йоги как философской системы связывается с именем Патанджали. Этому легендарному мудрецу приписывалось авторство «Йога-сутр» (II в.). Дословно «йога» означает «связь», «соединение», что поясняет техническую сторону йоги, задача которой — связать воедино все способности человека, направить их в нужное русло с целью достижения свободы духа от телесной оболочки. Всю философскую картину мироздания эта даршана позаимствовала у родственной ей в теоретическом отношении санкхьи. Вклад самой йоги заключался в детальной разработке пути освобождения души от материального мира. Но если санкхья представляла собой нетеистическую доктрину, то йога зачастую называлась теистической санкхьей, поскольку признавала Бога (Ишвара).

Миманса. Эта даршана, помимо названия «миманса» («исследование», «изучение») имеет еще одно, уточняющее, наименование — «пурва-миманса», т. е. «ранняя миманса. Традиционным родоначальником мимансы считался мифический Джаймини, автор «Миманса-сутр» (II в. до н. э. — II в. н. э.). Первоначально миманса формировалась как довольно узкая техническая область интерпретации Вед. Собственно философскую окраску обсуждаемые проблемы приобрели в процессе противостояния мимансаков с другими брахманскими школами.

Веданта. Школа веданта («завершение Вед») является вершиной брахманской философской мысли. В рамках этой даршаны окончательно оформилось философское учение, истоки которого содержались в Ведах и их наиболее философской части — Упанишадах («сидение около [ног учителя]»). Поскольку веданта с одной стороны продолжала традицию Вед, а с другой — подняла эту традицию на принципиально новый теоретический уровень, дав философскую интерпретацию базовым категориям (атман, Брахман и т. д.), то эта школа имела еще одно название — «уттара миманса» («высшая миманса»). Родоначальником этой даршаны считался Бадараяна, автор коротких «Веданта-сутр» (между II в. до н. э. и II в.).

 «Бхагавадгита». Произведение под названием «Бхагавадгита» («Песнь о Бхагавате», или «Божественная песнь») составляет часть шестой книги древнеиндийского эпоса «Махабхарата», посвященного рассказу о противостоянии двух родственных друг другу кланов — Пандавов и Кауравов. Действие в «Бхагавадгите» начинается с описания того, как перед решающей битвой между кланами лучший воин Пандавов, Арджуна, отказывается участвовать в братоубийственной битве и обращается за советом к своему колесничему Кришне. В наставлении Арджуне Кришна излагает учение о природе Брахмана и о путях благочестия.

Карма-йога. Первый путь благочестивой души — это путь незаинтересованного деяния (карма йога), основная идея которого заключается в том, чтобы поступать согласно своему долгу (дхарма), не заботясь о результатах (как благих, так и дурных) своих поступков. Должное поведение — это соблюдение своей дхармы без какой бы то ни было привязанности к плодам действия. Поэтому, поучает Кришна, Арджуна должен вступить в битву и не думать об убийстве своих двоюродных братьев Кауравов. Во-первых, Арджуна — воин, и долг воина участвовать в сражении для восстановления на земле попранной Кауравами справедливости. Во-вторых, убивая врагов и их сторонников, Арджуна в действительности не причиняет вреда их душам, ибо уничтожается лишь телесная оболочка, а не рожденный атман никогда не умирает. Все, что существует, говорит Кришна, есть формы проявления Брахмана. Перед мысленным взором Арджуны Кришна разворачивает всю картину мироздания, в которой сам Кришна выступает как воплощение, или нисхождение (аватара) высшей реальности. Таким образом, Кришна, будучи Богом, нисходит в мир людей для восстановления вселенской дхармы и разъяснения учения о путях истинного благочестия.

Джняна-йога. Помимо пути должного, или незаинтересованного деяния существует путь знания (джняна йога), который выражается в знании природы высшей реальности. Это не интеллектуальное, логико-дискурсивное, а йогическое знание, позволяющее прозревать сквозь все многообразие мира единую непреходящую сущность и воспринимать всю множественность существ и предметов как различные формы и проявления Бога. Это знание единства всего сущего йогин предлагает Брахману в качестве жертвоприношения. Именно такая жертва является подлинной.

Бхакти-йога. Еще один вид благочестия — это путь личного почитания, или преданности (бхакти йога) адепта своему Богу-Кришне. Познав Брахмана, йогин полностью предает себя Богу. Возлюбивший Кришну в этой жизни пребудет с ним и в жизни последующей. Тот, кто помнит Бога и повторяет его имя непрестанно, соединится с Кришной после смерти.

На «Бхагавадгиту» писали комментарии Шанкара, Раманужда и другие мыслители веданты. В этом авторитетном для индуистской традиции сочинении прослеживается учение санкхьи, йоги о Пракрити и Пуруше, о качествах первоматерии. Не вызывает сомнения знакомство авторов этого произведения с буддизмом. Идея всепоглощающей любви к Богу (бхакти) легла в основу целого религиозного направления — бхагаватизма.