2020-05-25
96
Здесь говорится, что все увидят Господа так, что невозможно будет скрыться от этого Явления, ибо как молния рассекает небосвод и всем бывает видна, таким же будет пришествие Сына Человеческого.
Но что такое «мертвое тело» и «стервятники»? Обычно приводится историческое толкование этого места. «Мертвое тело» – город, обреченный Иерусалим, а «стервятники» – это обступившие его римские легионы с их знаменами, которые, как известно, завершались знаком имперского орла.
Но исходя из контекста этого места Писания можно было бы дать и иное его толкование. Ведь перед этим большой отрывок говорит нам о том, что Сын Человеческий придет и будет светить всему миру подобно молнии на небе. Поэтому можно думать, что Сам распятый Христос и есть Тот, вокруг Кого собираются «орлы»: то ли желающие поживиться от Него, но противоречащие Ему силы зла, те самые лжехристы и лжепророки, которые слетаются к Нему, как на приманку, как мухи на мед, являясь в связи с Ним и образуя церковь Антихриста; то ли желающие есть Плоть Сына Человеческого и пить Кровь Его верные Ему и верующие в Него люди – единая святая Церковь Христова.
Ст. 29-31. «И тотчас, после скорби дней тех,
"солнце померкнет,
и луна не даст света своего,
и звезды падут с неба,
и силы небесные сотрясены будут".
Тогда явится на небе знамение Сына Человеческого; и тогда возрыдают все племена земли, и увидят, что Сын Человеческий грядет по облакам небесным с великою силою и славою. И пошлет Он ангелов Своих с трубою звучною, и соберут они избранников Его от четырех стран света, от края небес до края небес».
Здесь речь снова идет главным образом не о конце Ветхого Завета и Иерусалима, а о конце истории, о конце времен, о «Втором», Новом пришествии Сына Человеческого, после нового кризиса и новой великой скорби.
Сроки этого пришествия сокрыты, но, как и прежде, даются знамения, которые несут традиционный для Библии образ потрясения вселенной в момент явления светлой Силы и Славы Господа.
Далее говорится, что «явится на небе знамение Сына Человеческого». Святые отцы часто толковали это место как явление на небе образа Креста Христова. Но сейчас, особенно в связи с параллельными местами в других евангелиях, часто говорят и о том, что, скорее всего, это явление Самого Сына Человеческого на некоем духовном небосклоне.
Ст. 32-35. «Научитесь от притчи, которую являет собою смоковница. Когда ветвь ее набухает и пускает листья, вы знаете, что лето близко. Так и вы, когда увидите все это, знайте, что близко, за дверью. Воистину говорю вам, что не прейдет поколение это, как все сие сбудется. Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут».
После явного называния важнейших признаков Своего пришествия Господь начинает как бы развивать ту же тему в аналогиях – образах и притчах. Евангелист Матфей прекрасно собрал все эти места. Должно быть, всем уже памятно, что проповедь на Елеонской горе, как и Нагорная проповедь в этом же Евангелии, – сборник, и сборник не менее замечательный, ибо в нем есть внутренняя последовательность, единство темы, духа и смысла.
Итак, первая аналогия – образ смоковницы, который по своему смыслу еще совершенно прост и ясен. Господь как бы говорит: «Смотр и те на открытые вам признаки, смотрите уже сейчас, не откладывайте на будущее, для кого-то, вы сами всегда смотр и те и делайте выводы».
Не случайно Господь говорит о «поколении этом», которое не успеет пройти, как все сбудется. Конечно, под «поколением этим» подразумевается не просто какое-то одно поколение. Слово «поколение» употреблено здесь и во втором смысле, в том, в котором Господь уже употреблял его в других Своих проповедях, например, говоря об «этом поколением блудном и грешном» (см. Мк 8:38). Так снова подтверждается, что этот образ, как и все названные Господом признаки, относится не только к концу Иерусалима и Ветхого Завета, но и к концу истории.
Далее Господь говорит о том, что «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут». То есть слова Господа имеют большее значение, больший вес, чем весь этот мир. Чтобы лучше понять это, вспомним, что «небо и земля» есть специфическое для библейского текста идиоматическое выражение, которое означает всю вселенную, весь мир. Поэтому данное место и надо читать так: этот мир пройдет, но слова Господа не пройдут, ибо они приобщены к Истине, которая выше и ценнее мира сего. Таким образом, на «новом небе и новой земле», в Новом мире, истина останется той же.
Ст. 36-44. «Но о дне этом и часе не знает никто, ни Ангелы небесные, ни даже Сын, а только один Отец. Ибо каковы были дни Ноя, таково будет и пришествие Сына Человеческого. Ибо как во дни те, перед Потопом, люди ели и пили, женились и замуж выходили, до самого дня, как вошел Ной в Ковчег, и не ведали, покуда не пришел Потоп и всех их не погубил; таково будет и пришествие Сына Человеческого. Тогда двое мужчин будут на поле, и один будет взят, а другой оставлен; две женщины будут молоть на одной мельнице, и одна будет взята, а другая оставлена. Итак, бодрствуйте; ведь вы не знаете, в какой день придет Господин ваш. Подумайте: если бы домохозяин знал, в какое время ночи придет вор, он бодрствовал бы и не дал вору проникнуть в дом. Потому будьте готовы и вы; ведь в тот час, в который вам не ждете, придет Сын Человеческий».
Вот развитие темы. Здесь уже говорится не просто о том, чтобы смотреть за признаками, как было прежде сказано в связи со смоковницей, но дается энергичный призыв бодрствовать и готовиться.
Последний Суд, Суд Божий, о котором здесь явно идет речь, настигает человека внезапно, и потому к нему надо быть готовым, для чего и надо бодрствовать. Иначе с людьми будет то же, что было во дни Ноя, при заключении первого исторического завета: один спасется, а другой погибнет. Таким образом, эта аналогия с Ноем – тоже своеобразное предупреждение.
«О дне этом и часе – что важно и о чем нам всегда следует помнить – не знает никто». «Сроки» Пришествия сокрыты ото всех, сокрыты, как Господь говорит, даже от Него. Они – во власти одного Бога Отца, ибо зависят и от нас...
Ст. 45-51. «Кто раб верный и разумный, которого поставил господин над всей челядью своей, чтобы в надлежащее время давать им еду? Блажен раб, которого господин, вернувшись, застанет делающим свое дело; воистину говорю вам, что он поставит его над всем достоянием своим. Но если раб тот окажется негодным и скажет в сердце своем: "Господин мой вернется не скоро!" – и примется бить сотоварищей своих, а сам пировать и упиваться с кутилами, вернется господин раба того в день, когда тот не ждет, и в час, которого тот не знает, и рассечет его на части, и даст ему долю с лицедеями; там будет рыдание и скрежет зубов».
Это уже третий образ-иносказание. Первая аналогия была со смоковницей, вторая – со временем потопа и подкапывающим ночью дом вором, а третья – это притча о верном, разумном, и неверном, неразумном, рабе.
Интересно, что хозяин, удаляясь, ставит своего верного, как он думает, раба, для того чтобы питать других. Это значит, что на верных, верующих, как бы мир стоит, именно они дают ему пищу и соль.
Здесь уже начинается учение о том, как жить верным Божьим до «Второго» пришествия Христа. Им не надо никогда «пить», т.е. им надо трезвиться в прямом и переносном смысле. Также им не надо никого «бить». И это имеет смысл напоминать христианам, которые иногда теряют трезвость и даже очень любят побивать друг друга, например, все тем же Словом Божьим или словами святых отцов, канонами или догматами, что и в истории было не однажды, да и сейчас еще нередко бывает.
Что значит «рассечет» неразумного и неверного раба «на части»! Это значит – изобличит двойственность, выявит двоедушие, лицемерие того раба, который, назвавшись верным, не будет иметь в себе Жизни вечной, Царства Небесного. А участь действительно верных, согласно этой притче, – та, что Бог возвысит их над миром сим и введет в Свое Царство, Царство Радости и Мира в Господе.
Гл. 25, ст. 1-13. «Тогда подобно будет Царствие Небесное тому, как если бы десять дев со светильниками в руках вышли встречать жениха; а было среди них пятеро глупых и пятеро разумных. И вот глупые, взяв светильники свои, масла не взяли с собою; а разумные взяли вместе со светильниками сосуды с маслом. Но жених все не приходил, и все они задремали и уснули. А в полночь раздался вопль: "Вот жених, встречайте его!" Тут все девы встали и оправили светильники свои, и глупые сказали разумным: "Дайте нам вашего масла, а то светильники наши угасают". Но разумные отвечали так: "Боимся, что недостанет нашего масла и для нас, и для вас; лучше пойдите к продавцам и купите". А пока они ходили покупать, пришел жених; те, кто были готовы, вошли вместе с ним на брачный пир, и дверь затворилась. А после приходят и прочие девы со словами: "Господин! Господин! Отвори нам!" Но он сказал им в ответ: "Воистину говорю вам: не знаю вас".
Итак, бодрствуйте: ведь вы не знаете ни дня, ни часа».
Идет дальнейшее развитие темы бодрствования и Суда. Рассказывается притча о десяти девах – пяти верных, разумных, и пяти неразумных, юродивых. У кого есть «масло», кто достойно встречает Жениха, тот и входит в царский чертог, на единственный в жизни действительно брачный Пир, а у кого не хватает «масла», тот не допускается никуда.
Здесь вся проблема в этом «масле». В притче у одних его хватило, а у других недостало. «Масло» – символ деятельной любви и милосердия, т.е. силы и действия благодати Божьей в нас. Если в нас нет этой благодати, если «из чрева» нашего не текут «реки воды живой», что только и является признаком подлинной христианской жизни, то это означает, что «масла» нам не хватает.
Нам надо знать, что это масло добывается на стогнах (т. е. площадях) и торжищах мира сего и что в последний час мы уже не сможем занять этого масла у других, ибо никому нельзя сразу, самому нисколько не трудясь в этой жизни, подготовиться к пришествию-парусии и достойно встретить Жениха-Христа во Славе.
Итак, участь разумных и верных – это мессианский брачный Пир. Бог вводит их в Царство Небесное, но до этого им все время надо уже бодрствовать в любви.
Все «девы» из притчи символизируют христиан, в чистоте и целомудрии встречающих со своими светильниками Жениха-Христа, грядущего в Силе и Славе на Свой Брак. Они сами тоже призваны стать «светом миру». И мы должны стать этими светильниками, т. е. источниками света. И хотя это, в первую очередь, внутренний свет, мы, тем не менее, не должны светить только себе, не должны спасать только себя. Уча и спасая других, всегда учишь и спасаешь также и себя.
Эта притча заставляет нас пересмотреть и, насколько возможно, изменить всю свою жизнь. Она не запугивает нас муками ада, но она является образом истинного Страшного, Грозного Суда нашей жизни и совести.
Ст. 14-30. «Да, это как если бы некто, удаляясь в другую страну, созвал рабов своих и оставил на них достояние свое; и вручил он кому пять талантов, кому два, кому один, каждому по силам его, и удалился. Тот, кто получил пять талантов, немедля пошел, вложил их в дело и нажил еще пять; равным образом и тот, кто получил два, нажил еще два. А тот, кто получил один, отошел и закопал деньги господина своего в землю. По прошествии долгого времени возвращается господин рабов тех и требует с них отчета. И тот, кто получил пять талантов, приблизясь, поднес другие пять со словами: "Господин, ты дал мне пять талантов; смотри, я нажил еще пять талантов". Сказал ему господин: "Хорошо, раб добрый и верный! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; раздели радость господина своего!" И тот, кто получил два таланта, приблизясъ, сказал: "Господин, ты дал мне два таланта; смотри, я нажил еще два таланта". Сказал ему господин: "Хорошо, раб добрый и верный! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; раздели радость господина твоего!" И тот, кто принял один талант, приблизясъ, сказал: "Господин, я знал, что ты человек суровый: жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал. Устрашась и отойдя, я зарыл талант твой в землю; вот тебе твое!" И ответил господин ему такими словасм: "Раб злой и ленивый! Ты же знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал! Потому тебе надо было отдать мои деньги в ссуду, и тогда, возвратившись, я получил бы свое с лихвой. Так отберите у него талант и отдайте тому, у кого десять талантов. Ибо каждому имущему будет дано в преизбытке, а у неимущего отнято будет и то, что у него есть. И выбросьте зтого негодного раба во тьму внешнюю! Там будет рыдание и скрежет зубовный"».
Притча о талантах – уже не просто о том, что надо бодрствовать и готовиться, она ведет дальше и говорит, к а к нам надо это делать, как проявлять в своей жизни деятельную любовь.
Наши таланты, согласно этой притче, – от Бога, это Его собственное имение. Даются они «каждому по его силам». Из этого сам собою становится очевидным вывод, что чем больше сил у человека, тем больше у него талантов, тем более он талантлив. Почему в истории бывают гениальные эпохи и эпохи совершенно бездарные, абсолютно нетворческие? Нашим современникам далеко ходить за примером, видимо, не надо. Это происходит оттого, что они расслабились, потеряли свою силу. Соответственно этому и таланты их невелики. А часто в них не держится даже то «масло», тот дар, который им был уже когда-то дан. К сожалению, это касается и многих верующих. Тем не менее всякий человек талантлив всегда. Но талант свой всем надо еще «вложить в дело», т.е. служить им другим – в мире, в обществе и в Церкви. Само Христианство есть такая жертва, такое служение! Только так и тогда у нас может произойти умножение талантов.
Зарыть свой талант в землю – значит, употребить его только на себя. Интересно, что, по притче, тот раб, который умножает талант, называется верным и добрым, а тот, кто скрывает его, кто употребляет его только на себя и для себя, называется неверным и недобрым. Участь доброго – возвышение и радость, Царство Божье, независимо от количества талантов. Недоброму же требования Господа показались жестокими. Такой человек обычно рассуждает так: зачем рисковать собой и своим, тем более последним? Увы, этот раб лукав и ленив, а поэтому даже в этой жизни наиболее беден пред Богом. Не забудем же, что лень и лукавство – страшнейшие грехи, хотя, к сожалению, мы так редко извне об этом слышим.
Если у доброго слуги прибавится к тому, что он имеет, и будет изобилие, то у ленивого и лукавого, т. е. злого, отнимется даже то, что он, кажется, имел, – и его жизнь, и то, что ему было дано в силу его сообразности Богу, в силу того, что он – носитель образа Божьего. И тогда он окажется прямо во «тьме внешней», или по-славянски, в «аду кромешном». Эта тьма – внешняя по отношению к Богу, Который есть Свет. Таким образом, он окажется без Света и Жизни вечной, вне Царства Божьего, Небесного.
Отсюда снова и снова следует повторение той же темы, что и в прежних притчах: бодрствуйте и свой «талант», как свое «масло», умножайте до избытка, употребляя его еще на земле на служение, употребляя его «в дело».
Добавим к этому, что каждому человеку дается не только разное количество талантов, но и разные таланты, т. е. разные дары от Бога. Различие этих даров также помогает людям служить друг другу, ибо ни у кого из нас нет «всего и сразу».
Следующий отрывок не случайно читается в церкви в Воскресенье, Неделю о Страшном Суде, перед самым началом Великого поста. Здесь речь идет уже о самом Последнем Суде. Этот отрывок – не некая дидактическая, запугивающе-нравоучительная картинка, которую мы, согласно поздним грубо схоластическим традициям, часто представляем себе, полагая, что каждому воздается жестоким наказанием отдельно за каждое его недоброе дело. Суд в Евангелии представлен совсем иначе. Его образом может служить любая из притч, только что нами прочитанных: притча о талантах, притча о десяти девах и т. д. К слову говоря, так оно и было в иконографии древней церкви.
Ст. 31-46. «А когда Сын Человеческий придет во славе Своей, и все Ангелы с Ним, тогда воссядет Он на престол славы Своей; и приведут к Нему все народы, и Он отделит одних от других, как пастух отделяет овец от козлов, и поставит овец по правую руку от Себя, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, кто по правую руку от него: "Приблизьтесь, благословенные Отца Моего! Примите Царствие, уготованное для вас от основания мира. Ибо Я был голоден, и вы дали Мне поесть; жаждал, и вы напоили Меня; был чужестранцем, и вы дали Мне приют; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы ходили за Мной; в заточении был, и вы навещали Меня". Тогда праведники спросят Его: "Господи, когда это мы видели Тебя голодным, и накормили, или жаждущим, и напоили? Когда же это мы видели Тебя чужестранцем, и приютили, или нагим, и одели? Когда же это мы видели Тебя больным, или в заточении, и навещали Тебя?" И Царь скажет им в ответ: "Воистину говорю вам: все, что вы сделали для одного из этих Моих братьев меньших, вы для Меня сделали". Тогда скажет он и тем, что по левую руку: "Идите прочь от Меня, проклятые, в вечный огонь, уготованный Диаволу и ангелам его! Ибо Я был голоден, и вы не дали Мне поесть; жаждал, и вы не напоили Меня; был чужестранцем, и вы не дали Мне приюта; болен и в заточении, и вы не ходили за Мной". Тогда спросят и они: "Господи, когда это мы видели Тебя голодным, или жаждущим, или чужестранцем, или нагим, или больным, или в заточении, и не послужили Тебе?" Тогда Он ответит им: "Все, чего вы не сделали для одного из этих меньших, вы не сделали для Меня". И пойдут они на муку вечную, а праведники – в жизнь вечную».
Итак, перед нами итог Суда Христова – разделение людей на спасенных и не спасенных. Это зависит от духа и плодов их жизни, т. е. просто от дел и, в то же время, не просто от их дел и всего того, чт о они делали по долгу. Это зависит и от того, к а к они жили, – в соответствии ли со своей верой, в соответствии ли со своей любовью и со своими служениями, которые могли быть различны, помогли ли они голодным, жаждущим, странникам, больным, заключенным, каждый из которых есть младший брат распятого, страждущего Христа. Отсюда и вывод – перед каждым стоит дилемма: или Жизнь вечная, или Смерть, ад. Две крайности, два предела, две участи, две судьбы, но мы выбираем их сами, как мы сами выбираем себе и свою жизнь, и свою смерть.
Господь от каждого ждет любви и, следовательно, жертвы служения. Но даже если у кого-нибудь пока этого нет, лучше хоть что-то делать во славу Божью по внутреннему или внешнему долгу и закону, чем никак и ничего не делать, чем «раскисать» и ждать, когда кто-то послужит тебе, что, к сожалению, еще часто с нами бывает. Надо знать, что служа в духе и истине Богу, мы служим и людям, а служа в духе и истине людям, мы служим и Богу. Лишь бы это служение не превратилось во внешнее, только внешнее дело во имя свое, лишь бы оно не было отчуждено от Любви Божьей во Христе Иисусе.
Отсюда и разделение на «овец» и «козлов». Часто это разделение проходит по с а мому нашему сердцу, ибо не только между людьми, но и в нас самих есть место и овце, и козлу, и козлиному, и овечьему. Но важно, что в нас сильнее, за чем и за кем мы следуем, кому мы в конце концов отдали свое сердце. В зависимости от этого и станет человек по ту или по другую сторону от вышнего Престола Суда. Тем же образом отличаются и верные Богу от неверных, так же определяется путь и дух жизни каждого человека и ее результат, итог.
Вот почему нам так важно и осознавать себя, и быть истинно верующими в Бога и Христа, Сына Божьего. Только надо при этом помнить, что превозноситься над остальными мы не имеем никакого права, ибо мы сами еще несовершенны и можем в любое время обратиться из овец и агнцев в рогатых козлов.
Интересно толкование притчи о Страшном Суде, данное св. Иоанном Златоустом. Он подметил, что в этом месте Евангелия Господь требует от нас лишь самого минимума, только того, что на самом деле всегда по силам каждому. Господь не говорит: «болящего – исцели, заключенного – освободи». Он говорит: «к заключенному – приди, болящего – посети». Как сказал Иоанн Златоуст, Господь тем самым «предоставляет самим нам ревновать о большем». Да, было бы лучше больного исцелить, заключенного освободить, но ведь не всегда и не каждый из нас может это делать. Вот Евангелие как бы и говорит о посильном проявлении любви: сделай то, что можешь, пусть и по минимуму. Можешь больше – делай больше, что всегда очень важно и нужно, но меньше минимума не делай никогда!
В конце притчи о Страшном Суде, в 46 ст., еще говорится о том, что неправедные, жившие ниже человеческого призвания, «пойдут в м у ку вечную, а праведные – в Жизнь вечную».
Остановимся на этих понятиях: «мука вечная» и «Жизнь вечная». Дело в том, что слово «вечность» в обоих случаях звучит одинаково, но важные нюансы его смысла различны. Когда речь идет о «муке вечной», этому слову придается значение, которое сродни бесконечности, именно той «дурной бесконечности», что принадлежит только этому миру и злу в нем. Как, допустим, круг и кольцо бесконечны, и по ним можно бесконечно скользить, двигаться, прыгать, как белка в колесе. И вот жизнь «как у белки в (злом) колесе» – и есть «мука вечная» для человека. Хорошо только, что ожидается светопреставление, что мир сей преходящ, и нет в нем вполне соответствующих Богу, но каких-то темных, пространств и вполне подобных Ему, но темных, сил.
Значит, и на самом деле эта «вечность» мук – не совсем вечность. И поэтому, когда мир сей пройдет, тогда, как говорил св. Григорий Нисский, и муки вечные прекратятся. А вот «Жизнь вечная» – не преходяща, не бесконечна, а в точном смысле слова вечна, подобно тому, как мы говорим о Боге, что Он вечен, а не бесконечен, ибо Он в отношении ко времени трансцендентен. Здесь слово «вечность» является понятием вообще вневременн ы м. Не случайно в Апокалипсисе (Откр 10:6) говорится о последних временах, когда и «времени уже не будет». Такая вечность есть знак инобытия, т. е. совершенно иного существования – полной и истинной экзистенции, Жизни человека в Духе Святом с Богом во Христе с ближними.
На этом завершим изъяснение апокалипсиса Евангелия от Матфея, а далее прочтем несколько небольших отрывков из апостольских посланий. Раньше мы этого не делали, изредка ограничиваясь лишь краткими цитатами из Апостола, но ныне наша тема такова, что пусть почти без комментариев, но нужно и из него услышать нечто важное, ведь во многих книгах Нового завета существуют свои «апокалипсисы».
1 Кор 15:20-28. Апостол Павел говорит: «Христос восстал из мертвых, начаток усопших. Ибо, поскольку чрез человека – смерть, чрез Человека и воскресение мертвых. Ибо, как в Адаме все умирают, так и во Христе все будут оживотворены. Но каждый в своем чине (здесь апостол Павел обращается к тем, кто во Христе, т. е. к христианам, поэтому он и говорит, что "все оживут", хотя и "каждый в своем порядке"): начаток Христос, затем Христовы в пришествие Его. Потом конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда Он упразднит всякое (т. е. чуждое Богу) начало и всякую (также чуждую Ему) власть и силу. Ибо надлежит Ему (т.е. Христу) царствовать до тех пор, пока Он не положит всех врагов под ноги Свои. Как последний враг, упразднена будет смерть. Ибо Бог все подчинил под ноги Его. Когда же Он скажет, что все подчинено, – ясно, что за исключением Подчинившего Ему все. Когда же подчинено Ему будет все, тогда и Сам Сын будет подчинен Подчинившему Ему все, чтобы был Бог всё во всём».
Вот прекрасные слова о том, как Бог, в конечном счете, будет «всё во всём», потому что пройдет все отчужденное от Бога, то, что не от Бога и не в Боге.
Итак, «как в Адаме все умирают», в результате греха Адама, «так и во Христе», в результате явления Христовой Любви в мир, особенно на Кресте и в Воскресении, «все», кто принимает Христа верой, сердцем своим, «будут оживотворены». Но оживут, конечно, в ином, одухотворенном теле.
А как часто мы понимаем воскресение мертвых буквально, будто люди чуть ли не встанут из могил такими, какими легли в них. К сожалению, реалистические картины последних веков очень способствовали такому представлению, а оно совершенно не соответствует церковной правде. Вот и вышла та самая сказка, против которой справедливо восстали люди. Новый завет учит о воскресении иначе, и одно из самых ярких мест этого учения, кроме Ин, вся 15-я глава 1 Кор.
В связи с этим для нас важно и то, каким будет тело воскресших. Их тело, по Евангелию, будет равноангельским, т.е. подобным ангелам небесным (ср. Мк 12:25), но только личным, своим. Ибо тело каждого будет хотя и духовным, но своим собственным телом (см. 1 Кор 15:35-50). Не вообще чьим-то телом, как в благонамеренной, но сказочной индийской теории перевоплощения. Христианство не признает эту теорию именно потому, что она нивелирует личность, вследствие чего человек теряет себя, свою целостность. Нет, тело у воскресших будет своим телом, хотя и духовным. По воскресении Христос мог есть и пить, но Он же в этом Своем воскресшем теле мог проходить через затворенные двери.
И наконец, что имеется в виду, когда говорится, что в конце и Сам Сын, Иисус Христос, покорится Отцу? Это знак полного единства под главенством единоначальствующего Отца, единства уже не только Отца и Сына, но и всего того, что с Сыном, и всех тех, кто с Сыном.
2 Пет 3:3-4, 8-15а, 17-18. Здесь апостол Петр говорит: «Прежде всего знайте, что в последние дни придут насмешники с глумлением, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обещание пришествия Его? Ибо с тех пор, как умерли отцы, всё остается так от начала создания». И далее: «Но это одно пусть не остается скрытым от вас, возлюбленные, что один день у Господа, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь с исполнением обещания, как некоторые считают то промедлением, но оказывает вам долготерпение, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию».
Здесь очередная антиномия в Писании. С одной стороны, как мы помним, говорится, что «ради избранных сократятся дни те», иначе из-за грядущих тяжелых испытаний никто не спасется, а с другой – что Господь «долготерпит нас» и продолжает историю, как и мы терпим и согласны на это продолжение, «чтобы все пришли к покаянию», ибо мы знаем, что будущее поколение, покаявшись, будет способно повлиять к лучшему не только на все будущее, но и на все прошлое.
И наконец, следует как бы итоговое увещание апостола Петра: «Потому, возлюбленные, ожидая этого, постарайтесь, чтобы Он нашел вас без пятна и без порока в мире, и долготерпение Господа нашего считайте спасением... Итак вы, возлюбленные, зная то заранее, берегитесь, чтобы вам не быть увлеченными заблуждением беззаконников и не отпасть от своей твердости, но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и теперь и в день вечный, аминь».
В заключение сделаем выводы из того, о чем говорилось в этой теме.
Во-первых, не будем забывать о том, к а к надо понимать эсхатологические и апокалиптические тексты. Здесь важно не путать буквальный (однозначный) и символический (многозначный) подходы.
Во-вторых, не будем забывать, что, читая эти тексты, надо переходить от привычного нам физического и исторического времени-пространства к трудному эсхатологическому и метаисторическому. Например, мы так делали, когда одно и то же пророчество одновременно относили и к падению Иерусалима, и к концу истории и мира.
В силу такой условности эсхатологических и апокалиптических текстов, в силу особенностей их выразительных средств и понимания, еще требуется остановиться на одном моменте, которым часто спекулируют и которого часто не понимают. Многие замечают, что в эсхатологических и особенно апокалиптических текстах большое внимание уделяется угрозам, а также таким социоморфным категориям, которые, как когда-то писал С.С. Аверинцев, оперируют только белой или черной красками, которые только как бы «одноцветны»: это господство и рабство (подчинение), преступление и наказание (возмездие, месть), власть (сила) и бессилие и т. п.
Из всего ранее нами сказанного можно сделать вывод, что это проистекает из того, что эти тексты по своему назначению всегда являются скорее предупреждающими и, следовательно, условными, зависящими от актуального духовно-нравственного состояния людей (на чем настаивали Н.Ф. Федоров и Н.А. Бердяев), откровениями о началах и концах. Поэтому они не могут учитывать никаких промежуточных состояний, граней и красок, да и не должны этого делать. Таким образом, все совершаемые в них от имени Бога манифестации силы, все угрозы наказания и т. д. нельзя переоценивать, как нельзя их и понимать лишь буквально. Через правильное понимание надо избавляться и от всякого иного социоморфизма апокалиптических пророчеств.
Не забудем, что все апокалипсисы – всегда тайна, что, однако, не значит, что для нас они – просто неясность. Эта тайна не может быть сейчас полностью раскрыта. Замечательно говорит об этом апостол Павел: «Теперь мы видим гадательно в зеркале, тогда же (в последний День) – лицом к лицу; теперь я знаю отчасти, тогда же познаю подобно тому, как и я был познан» (1 Кор 13:12).
