Абу Салах Хамдун Кассари 3 страница

Все люди в этом мире драгоценны,

Воистину чудесны и священны.

Недаром их избрал Господь единый:

Дух — чистый жемчуг, плоть — из тёмной глины.

Четыре — дух и сущность, ум и тело,

Из коих три последних, скажем смело,

Всему людскому роду сопричастны,

А дух в сей тёмной плоти — луч прекрасный.

*

В душе своей ты семерых найдёшь,

Но берегись — в их дружбе скрыта ложь.

Надменность, хитрость, тупость, жадность злая,

Гнев — пятый, зависть гнусная — шестая,

И похоть — вот все семеро подряд.

Они тебе всегда во всём вредят.

Покинь же их, друзей своих негодных,

Найди других, высоких, благородных:

Вот — скромность, воздержанье, простота,

Довольство малым, щедрость, доброта.

Коль разум свой не держишь ты в оковах,

То прежних бросишь и приблизишь новых.

Ведь те — враги, а это все друзья.

Не шах ли своего ты бытия?

Водись отныне с верными друзьями,

Навек расстанься с жадными врагами.

Так поступай и будешь ты счастлив,

А нет — так провались. Не шах ты — див.

*

И ты хорошенько запомни, откуда берётся вражда:

От праздной, неумной насмешки, которая братству чужда.

*

Гордыня гордецам несёт беду,

Ленивый в жизни счастлив не бывает:

Гордыня порождает лишь вражду,

Лень только униженье порождает.

*

Себя ты хочешь оградить

От осуждений лишних, —

Глаза изволь и сам закрыть

На недостатки ближних.

 

*

Бог создал в человеке ищущую душу, беспокойную и вопрошающую: «Почему?» Бог как бы обращается к душе, говоря: «Вопрошай! Ищи, почему данная вещь такова, и не воображай, что творение тщетно».

*

Прекрасен рот, но в логовище рта

Беда для человека заперта.

Язык его таит и зло и грех.

Молчанье — вот сокровище для всех!

Слова любви — как золото зари…

Такое, если можешь, — говори!

Но слово зла скатится с языка —

Гони его, как беркут бирюка.

*

Каждое существо должно двигаться со ступени на ступень, подымаясь до уровня совершенного человека.

*

Ты должен различать, кто друг тебе, кто недруг,

Чтоб не пригреть врага в своих сердечных недрах.

Где неприятель тот, который в некий час

Приятностью своей не очарует нас?

Где в мире мы найдём тот корень единенья,

Который не покрыт корой и даже тенью?

Собака, что визжит и ластится, как друг,

По-дружески друзьям не изменяет вдруг.

Собака — говорю! Но так ли ты уверен,

Что подлинный твой друг тебе до гроба верен?

И сердцевину тайн, доверенных ему,

Не обнажит вовек по слову своему?

Испытывай друзей и голодом и жаждой,

Любовью испытай! Но только раз — не дважды.

*

Душа к совершенству стремится, к насмешке — лукавый язык.

*

Слово с делом примири, чтоб уста и сердце впредь

Не напомнили тебе позолоченную медь.

*

Человек хорош, коль светел изнутри.

На блистательную внешность не смотри.

*

Свершай только то, что почтил бы хвалой,

Когда совершает такое другой.

*

Спастись ты в силах от любой печали,

Но от невежества спасись вначале.

*

Не золота, а мудрости добудем:

От золота нет разуменья людям.

Лишь тот, кто вызволит тебя из круга

Несчастья, — заслужил названье друга.

Не хвастай добродетелью: пороком

Ты сделаешь её одним намёком.

Вред человеку тот язык приносит,

Что ради пользы слов не произносит.

Коль говоришь, не говори дурного:

Дороже золота благое слово.

Добросердечье — это одеянье:

Одевшись, делай доброе деянье.

Твои деянья сдержанность упрочит,

Тебя высокомерье опорочит.

Будь с тем, кто внутренней красой и внешней

Красив, — и счастлив станешь в жизни здешней.

Чтобы чужие сделались родными,

Любовно всем добром делись ты с ними.

Лишь мягкость украшает человека,

Лишь знанье возвышает человека.

Один лишь час в невежестве пробудешь, —

Навек себя к невежеству присудишь.

*

От древа дружбы с глупым — горек плод,

С глупцом сойдёшься, не избегнешь бед.

Хоть и не хочет, зло он принесёт.

Хоть не стремится, принесёт он вред.

*

Коль на земле прославлен добротою,

То не прельщайся ты земной тщетою.

Один, но умный враг ценней стократно,

Чем сто друзей, чья глупость так отвратна.

Пусть умный друг и возрастом моложе, —

Он старика безмозглого дороже.

Будь кроток, мягок, нежен в разговоре:

От вспыльчивости — слушающим горе.

Кто мягок, тот сердца людские манит,

От жёсткости и свежий цвет увянет.

Страшись, чтоб скаредность не овладела

Тобой: у скаредности нет предела.

Вредит себе, кто хочет слишком много:

К погибели ведёт его дорога.

*

Какую б ты своей рукой

Ни заработал малость,

Она милее мзды большой,

Что без труда досталась.

*

Уж лучше ты не занимайся делом,

Коль в нём себя считаешь неумелым.

*

Беда тому, кто на себя взвалил

То дело, что исполнить нету сил.

*

Презренен, кто стремится прочь

От тех, кому бы мог помочь.

*

Свершая доброе деянье,

Не жди добра в ответ.

Сведёт такое ожиданье

Добро твоё на нет.

*

Когда участвуешь ты в скачке спора,

Не горячись, и упадёшь не скоро.

*

Ничтожен ты или велик,

Тому причина — твой язык.

Ал-Ансари ал-Харави

Ал-Ансари ал-Харави, Абу Исмаил ‘Абдаллах б. Му­хам­мад (1006–1089) — известный суфий-ханбалит, родом из Герата. Отец его был суфием и сам познакомил сына с началами мистицизма. В девятилетнем возрасте ‘Абдаллах начал обучаться хадисам. В 1026 г. в целях продолжения обучения ал-Ансари ал-Харави отправился в Нишапур, затем в Тус и Бистам. В 1031 г. он ненадолго остановился в Багдаде, где посещал занятия видных ханбалитов. Вскоре после этого он встретился со знаменитым персидским суфием Абу-л-Хасаном ал-Харакани. Встреча с этим малообразованным восьмидесятилетним старцем, последователем традиции Абу Йазида ал-Бистами, сыграла решающую роль в его жизни и духовном развитии. Затем он вернулся в Герат, где стал заниматься обучением и вёл активную полемику против му’тазилитов и аш’аритов.

С захватом в 1041 г. Восточного Ирана Сельджуками для ал-Ансари ал-Харави начался период гонений — над ним нависла угроза расправы, трижды его ссылали. Последние двадцать лет его жизни, хотя преследования окончательно не прекратились, прошли более спокойно — он пользуется признанием, слава его выходит далеко за пределы Герата, халиф ал-Ка’им посылает ему почётные одежды. В конце жизни он потерял зрение и умер в родном городе, удостоенный титула шейха ал-ислама.

Согласно ал-Ансари ал-Харави, суфизм только углубляет понимание Корана и сунны и является их продолжением. Исходя из убеждения, что вера не нуждается в доказательствах разума, которые только разрушают её, ал-Ан­сари ал-Харави считал спекулятивное богословие «пред­­­осудительным новшеством» и боролся с ним всю свою жизнь. В вопросах психотехники он выступал против крайностей Пути, большое значение придавал любви к Богу и призывал учеников постоянно и строго контролировать свои мистические переживания. Биографы единодушно восхваляют его необычайное благочестие и широту познаний во всех областях религиозных наук.

Тематика сочинений ал-Ансари ал-Харави, написанных на арабском и персидском языках, отражает его разносторонние интересы.

*

Старайся оберегать сердца, покрывай недостатки людей и веру за этот мир не продавай!

*

Кто сделает эти десять качеств своим обычаем, устроит своё дело и в этой и в будущей жизни: с Богом — искренность, с людьми справедливость, с душой — насилие, с дервишами — ласку, с великими — служение, с малыми сострадание, с друзьями — увещевание, с врагами — кротость, с невеждами — молчание, со сведущими — смирение.

*

Низам спросил: «Что скажешь о мире?» Ответил: «Что можно сказать о вещи, которую приобретают с трудом, хранят с низостью и оставляют с горестью?»

*

Считай капитал жизни неоценимым сокровищем, а покорность Истине — счастьем.

*

Не стыдись учиться, ищи спасение души в служении Богу.

*

Желаний души не исполняй, во всяком деле, которое представится, проси помощи у Истины.

*

От самоослеплённого невежды сторонись.

*

Не говори о том, чего не слыхал и не видал.

*

Не ищи чужих недостатков, смотри на свои.

*

Пока не спросят, не говори, пока не позовут, не ходи.

*

Возвышения добивайся путём терпения.

*

Не будь привержен этому миру.

*

Неукоснительно приобретай познания, к покор­нос­ти будь алчен.

*

Людей чрезмерно не хвали.

*

Тайно будь лучше, чем явно.

*

Прощай, дабы тебя прощали.

*

Собой не похваляйся.

*

Бедствие считай следствием страсти.

*

То, чего не желал, не бери, несделанного сделанным не считай.

*

Сердце не делай игрушкой дива.

*

Пока не закончишь отчёт своей собственной души, не приступай к другим.

*

То, что считаешь неприемлемым для себя, не одобряй для других.

*

Не будь рабом алчности.

*

Пока можешь, не ешь чужого хлеба, а в своём хлебе никому не отказывай.

*

Питайся дарами Бога, которые никогда не уменьшаются, подателем считай Бога.

*

Нищеты не страшись.

*

Денег под большие проценты не отдавай.

*

Не помышляй о прибыли, которая даёт убыток в будущей жизни.

*

Не делай себя пленником похоти.

*

От друга из-за одной резкости не отрекайся. Друга испытывай во время гнева и раздражения. К друзьям будь мягок во всяком деле.

*

Невинности по приказу души из рук не выпускай.

*

Врага, даже ничтожного, не унижай.

*

С незнакомыми трапезы не разделяй.

*

Считай лучшим своё малое, нежели чужое многое.

*

Бесполезной печали к помыслам доступа не давай.

*

Соблюдай верность обещаниям.

*

Где бы ты ни был, знай, что Бог присутствует.

*

Время считай великим благом.

*

Знай, что щедрость — выполнение обещаний.

*

Не говори того, что не можешь слышать.

*

Пока можешь, нужды своей тварям не открывай.

*

Каждое суфийское переживание отличается глубиной и качественным разнообразием. Только обычные люди считают, что слово однозначно, и видят в том или ином переживании только малое количество одинаково эффективных и целостных смысловых оттенков. Хотя посторонние люди признают сложность и многогранность бытия, они часто забывают об этом, когда сталкиваются с суфийскими материалами. В лучшем случае они могут понять, что это аллегория, но к ней они будут подходить слишком односторонне.

*

Молчаливость сделай своей привычкой. Пустословие считай началом всех бедствий.

*

Храни вверенное тебе.

*

Будь благодарен, но благодарности не требуй.

*

Не становись рабом людей.

*

Помощь в нужде считай великим делом.

*

Знай, что любовь к Богу — в непритеснении дру­гих. Знай, что счастье этой жизни и жизни будущей — в общении с мудрыми.

*

От невежды сторонись.

*

На словах никого не пристыживай, слов, вызывающих смех, остерегайся.

*

С людьми бесстыдными и наглыми не видайся, ибо это повлечёт унижение и кару и в этой и в будущей жизни.

*

О размерах средств своих или нищете никому не говори.

*

Пока не утихнет гнев, не говори. Будь почтителен ко всем, дабы и к тебе были почтительны.

*

Много пищи не ешь, ибо это чернит сердце и удерживает от служения Богу.

*

Считай, что внутренние твои свойства лучше, чем внешние, ибо внешние доступны созерцанию людей, а внутренние — только созерцанию Истины.

*

Не делай такого дела, которое заставит тебя устыдиться и смутиться перед взором Истины, великой и преславной.

*

Грешному и порочному я могу показаться злым, но для добрых — милосерден я.

*

Настоящая любовь не имеет ничего общего с человеческой природой потому, что это птица, которая гнездится в вечности. В ней (любви) беспомощны рассудочность науки, любопытство природы, представление памяти и расчётливость ума. В ней есть боль и горение, есть страдание и радость.

*

Божественная истина всегда сопутствует ищущему её. Взяв ищущего за руку, она ведёт его в поисках самой себя.

Омар Хайям

Омар Хайям, Гияс-ад-дик Абу-ль-Фатх ибн Ибрахим (1048–1122) — персидский поэт, математик и философ. Большую часть жизни провёл в Балхе, Самарканде, Исфахане и других городах Средней Азии и Ирана.

Математические сочинения Омара Хайяма, дошедшие до наших дней, характеризуют его как выдающегося учёного.

Всемирную известность принёс Омару Хайяму как поэту цикл четверостиший Рубайат. В его творчестве немало сложных и противоречивых проблем. С этим связана и противоречивая трактовка его рубаи у разных исследователей.

*

Приход наш и уход загадочны, — их цели

Все мудрецы земли осмыслить не сумели,

Где круга этого начало, где конец,

Откуда мы пришли, куда уйдём отселе?

*

Общаясь с дураком, не оберёшься срама,

Поэтому совет ты выслушай Хайяма:

Яд, мудрецом тебе предложенный, прими,

Из рук же дурака не принимай бальзама.

*

О чадо четырёх стихий, внемли ты вести

Из мира тайного, не знающего лести!

Ты зверь и человек, злой дух и ангел ты;

Всё, чем ты кажешься, в тебе таится вместе.

*

Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало.

Два важных правила запомни для начала:

Ты лучше голодай, чем что попало есть,

И лучше будь один, чем вместе с кем попало.

*

Джемшида чашу я искал, не зная сна,

Когда же мной земля была обойдена,

От мужа мудрого узнал я, что напрасно

Так далеко ходил, — в моей душе она.

*

Нищим дервишем ставши — достигнешь высот,

Сердце в кровь изодравши — достигнешь высот,

Прочь, пустые мечты о великих свершеньях!

Лишь с собой совладавши — достигнешь высот.

*

Кто жемчужину смысла насквозь просверлил,

О божественном, словно пророк, говорил,

Всё же к тайне предвечной не смог прикоснуться, —

Суесловил и скрылся во мраке могил.

*

Раз насущный твой хлеб дан от века Творцом,

Не отнимут его, не прибавят потом.

Значит, в бедности будь непокорным и гордым,

А в богатстве не стань добровольным рабом.

*

О невежда, вокруг посмотри, ты — ничто.

Нет основы — лишь ветер царит, ты — ничто.

Два ничто твоей жизни предел и граница,

Заключён ты в ничто, и внутри ты — ничто.

*

Я смерть готов без страха повстречать.

Не лучше ль будет там, чем здесь, — как знать?

Жизнь мне на срок дана. Верну охотно,

Когда пора наступит возвращать.

*

Чтобы пить иль прикрыть своё бренное тело,

Не позорно порою приняться за дело,

Ну а всё остальное не стоит того,

Чтоб о нём ещё сердце в заботах болело.

*

Если нить причин внимательно проследить по всем её сцеплениям, то она далеко простирается, но всё же обязательно имеет конец и завершается причиной, для которой нет больше причин.

*

Бушует в кельях, мечетях и церквах

Надежда в рай войти и перед адом страх.

Лишь у того, кто понял тайну мира,

Сок этих сорных трав весь высох и зачах.

*

Чем голову склонять пред сильным сто раз на день,

Чем жизнью рисковать, как мухи, крошки ради,

Не лучше ли вкушать пусть чёрствый хлеб, но свой,

И по земле идти, на всех, как равный, глядя.

*

Ты истину взыскуешь? Оставь жену, детей

И всё, что сердцу мило, и близких и друзей, —

Всё устрани свободно, оковы рви скорей.

*

О, не растите деревья печали…

Ищите мудрость в солнечном начале:

Ласкайте милых и вино любите!

Ведь не навек нас с жизнью обвенчали.

*

Кто мы? — Куклы на нитках, а кукольщик наш — небосвод.

Он в большом балагане своём представленье ведёт.

Он сейчас на ковре бытия нас попрыгать заставит,

А потом в свой сундук одного за другим уберёт.

*

Будь осмотрителен: судьба-злодейка рядом!

Меч времени остёр, — не будь же верхоглядом!

Когда судьба тебе положит в рот халву,

Остерегись — не ешь: в ней сахар смешан с ядом!

*

Тот усердствует слишком, кричит: «Это — я!»

В кошельке золотишком бренчит: «Это — я!»

Но едва лишь успеет наладить делишки, —

Смерть в окно к хвастунишке стучит: «Это — я!»

*

О тайнах сокровенных невеждам не кричи

И бисер знаний ценных пред глупым не мечи.

Будь скуп в речах и прежде взгляни, с кем говоришь;

Лелей свои надежды, но прячь свои ключи.

*

В кумирню, келью иль в мечеть вступая,

Боятся люди ада, ищут рая.

Но разве там проникнут в тайну Бога?

Нет, к Истине ведёт стезя иная.

*

Много лет размышлял я над жизнью земной.

Непонятного нет для меня под луной.

Мне известно, что мне ничего не известно, —

Вот последняя правда, открытая мной.

*

В мире временном, сущность которого тлен,

Не сдавайся вещам несущественным в плен.

Высшим в мире считай только дух вездесущий,

Чуждый всяких вещественных перемен.

*

То, что судьба тебе решила дать,

Нельзя ни увеличить, ни отнять.

Заботься не о том, чем не владеешь,

А от того, что есть, свободным стать.

*

В этом мире глупцов, подлецов, торгашей

Уши, мудрый, заткни, рот надёжно зашей,

Веки плотно зажмурь — хоть немного подумай

О сохранности глаз, языка и ушей!

*

О, доколе ты по свету будешь кружить,

Жить — не жить, ненасытному телу служить?

Где, когда и кому, милый мой, удавалось

До потери желаний себя ублажить?

*

Прощалась капля с морем — вся в слезах!

Смеялось вольно море — всё в лучах!

«Взлетай на небо, упадай на землю —

Конец один: опять — в моих волнах».

*

Пусть буду я сто лет гореть в огне,

Не страшен ад, приснившийся во сне;

Мне страшен хор невежд неблагодарных, —

Беседа с ними хуже смерти мне.

*

Как нужна для жемчужины полная тьма —

Так страданья нужны для души и ума.

Ты лишился всего, и душа опустела? —

Эта чаша наполнится снова сама!

*

Всё пройдёт — и надежды зерно не взойдёт,

Всё, что ты накопил, ни за грош пропадёт.

Если ты не поделишься вовремя с другом —

Всё твоё достоянье врагу отойдёт.

*

Благородство и подлость, отвага и страх —

Всё с рожденья заложено в наших телах.

Мы до смерти не станем ни лучше, ни хуже —

Мы такие, какими нас создал Аллах!

*

Тот, кто с юности верует в собственный ум,

Стал в погоне за истиной сух и угрюм.

Притязающий с детства на знание жизни,

Виноградом не став, превратился в изюм.

*

Будешь в обществе гордых учёных ослов,

Постарайся ослом притвориться без слов,

Ибо каждого, кто не осёл, эти дурни

Обвиняют немедля в подрыве основ.

*

Так как собственной смерти отсрочить нельзя,

Так как свыше указана смертным стезя,

Так как вечные вещи не слепишь из воска —

То и плакать об этом не стоит, друзья!

*

Не смотри, что иной выше всех по уму,

А смотри, верен слову ли он своему:

Если он своих слов не бросает на ветер —

Нет цены, как ты сам понимаешь, ему.

*

Знайся только с достойными дружбы людьми,

С подлецами не знайся, себя не срами.

Если подлый лекарство нальёт тебе — вылей!

Если мудрый подаст тебе яду — прими!

*

Ты, Боже, глину мял, — что делать мне?

Ты ткань мою соткал, — что делать мне?

Всё, что свершаю — доброе и злое, —

Ты сам предначертал, — что делать мне?

*

Безгрешными приходим — и грешим,

Весёлыми приходим — и скорбим.

Сжигаем сердце горькими слезами,

А сходим в прах, развеяв жизнь как дым.

*

Мы попали в сей мир, как в силок — воробей.

Мы полны беспокойства, надежд и скорбей.

В эту круглую клетку, где нету дверей,

Мы попали с тобой не по воле своей.

*

Лучше впасть в нищету, голодать или красть,

Чем в число блюдолизов презренных попасть.

Лучше кости глодать, чем прельститься сластями

За столом у мерзавцев, имеющих власть.

*

Давно меж мудрецами спор идёт,

Который путь к познанию ведёт?

Боюсь, что крик раздастся: «Эй, невежды,

Путь истинный — не этот и не тот!»

*

Те, что веруют слепо, — пути не найдут.

Тех, кто мыслит, — сомнения вечно гнетут.

Опасаюсь, что голос раздастся однажды:

«О невежды! Дорога не там и не тут!»

*

Разум мой не силён и не слишком глубок,

Чтобы замыслов Божьих распутать клубок.

Я молюсь и Аллаха понять не пытаюсь —

Сущность Бога способен постичь только Бог.

*

Человек что флейта, человек что фляга,

В нём душа что песня, что хмельная влага.

С чем сравнить Хайяму душу человека?

С огоньком, который прячет тело-скряга.

*

Мир — свирепый ловец — к западне и приманке прибег,

Дичь поймал в западню и её «человеком» нарек.

В жизни зло и добро от него одного происходят.

Почему же зовётся причиною зла человек?

*

Я презираю лживых, лицемерных

Молитвенников сих, ослов примерных.

Они же, под завесой благочестья,

Торгуют верой хуже всех неверных.

Ал-Хамадани

Айн ал-Кудата ал-Хамадани (1048/9–1138) — родился в местечке Бузенджиру вблизи Комадана. В молодости изучал богословские науки в Багдаде, прославился как проповедник, но позднее обосновался в Мерве, встав на путь мистического подвижничества под руководством известного шейха Абу Али Фармади и сам позднее приобрёл множество последователей.