Абу Салах Хамдун Кассари 5 страница

*

Понимание может различаться в зависимости от состояния слушающего.

*

Надеяться на блаженство в потусторонней жизни может только тот, кто ведёт благочестивый образ жизни и сторонится мирских соблазнов, но главное во всём этом — разорвать путы, связывающие душу с дольним миром, покинув обитель суеты, обратившись к обители бессмертия и устремив всё своё внимание на Всевышнего Аллаха, и осуществления этого может добиться лишь тот, кто отказывается от почестей и богатств, кто избегает мирских треволнений и связей.

*

Он (Бог) объединяет людей по намерениям как в хороших, так и в дурных поступках.

*

Хмельной человек не знает определения опьянения и его теории, и всё же он пьян, хотя он не имеет ни малейшего понятия о природе опьянения. Трезвый же знает определение опьянения и его причины, хотя сам он ни чуточки не пьян.

*

Установление истины путём логического доказательства есть познание. Приведение себя в данное состояние есть непосредственное переживание. Приятие с благими мыслями того, что может быть почерпнуто из бесед и опыта других, есть вера.

*

Бог смотрит на сердца людей, так как они являются носителями намерения.

Санои

Санои, Абу аль-Маджд Мадждуд ибн Адам (1070–1140) — персидский поэт. Зачинатель жанра дидактической религиозной поэмы, в которой изложение законов развития человека сопровождается притчами, историческими или бытовыми анекдотами. Примерно до 40 лет вёл привольную жизнь поэта-панегириста в разных городах Хорасана, что нашло отражение в стихотворениях его дивана и в поэме Балхская поэма (Карнамен Балх, ок. 1105). Обратившись к суфизму, написал в Серахсе короткую поэму Странствие рабов к месту возврата (Сайр аль-ибад ила-ль-маод), изобразив путь человеческой души к Богу под руководством наставника. Санои вернулся в Газни в 1125 г. и посвятил себя религиозной деятельности. В 1131 г. написал своё главное сочинение — поэму Сад истин (Хиндикат аль-хагаик), послужившую образцом для поэмы Сокровищница тайн (Махзан аль-асрар) Низами, а затем и для Месиеви манави Руми.

*

Какая разница, какие решения ты принимаешь, если сам ты не достиг ещё единства и уверенности?

*

Все эти цветы (т. е. многообразные явления материального мира) находят свою гармонию в кувшине единения. Следовательно, как только становишься единообразным, превращаешься в Него (Бога).

*

Пока человечество остаётся лишь мёртвым грузом в этом мире, сонное, его так и будет бросать из стороны в сторону, как в лодке. Что могут увидеть люди в спячке? Какая реальная заслуга или наказание возможны при этом?

*

Развитие человека — это развитие того, кому дана запечатанная книга, написанная до его рождения. Он носит её внутри себя до своей смерти. Пока человек подвержен течению Времени, он не знает содержания этой запечатанной книги.

*

Всеобщий разум пойми как крышу, лестница к этой крыше — чувства.

*

Так живи, чтоб сам ты смертью был избавлен от живых,

А не так живи, чтоб смертью от себя изба­вить их.

*

Если тот, у кого болячка на спине, начнет жаловаться на боль в руке и пальцах, а ты приложишь ему пластырь на голову, от этого облегчения ему не прибавится.

*

Не открывай тайну никому, кроме умных людей. Не показывай своё сердце никому, кроме близких сердцу друзей.

*

Если в мире царствует справедливость, то дикая коза от сытости станет как лев.

*

Проницательный человек спросил у легкомысленного, видя, что тот склонен к поверхностным выводам: «Видел ли ты когда-нибудь шафран или только слышал о нём?»

Он ответил: «Я видел его и ел сотни раз вместе с подкрашенным рисом».

Мудрец сказал: «Браво, несчастный! А знаешь ли ты, что он вырастает из луковицы? Можешь ли ты и дальше продолжать разговор в том же духе? Может ли знать душу другого тот, кто не знает самого себя? Может ли тот, кто знает лишь руки и ноги, знать что-либо о Божественном?.. Только опыт поможет тебе познать смысл веры… Учёные идут совсем неверным путём».

*

Весь мир является результатом Его (Божьего) искусства, и для всех Он является причиной и местом возвращения.

*

Исцеления ты требуешь от разума, души и тела. Если Он (Бог) не велит исцеляться, исцеление превратится в несчастье.

*

В мире как же ты можешь быть в покое, когда мир по своей природе не знает покоя?

*

Если ты гордишься своим разумом, будет тебе насмешкой всё, кроме искусства спора. Когда разум ищет путь к сердцам, тогда скажет слово от сердца каждый.

Разумом, душой и чувством как можно познать Творца? Если бы сам Творец не открыл ему путь для познания, то откуда разум узнал бы о Божественности?

*

Сам по себе человек не может познать Его (Бога). Его субстанция познаётся посредством Его самого.

*

Эй ты, который не в силах познать себя, как ты можешь познать Бога?

*

Каждый, кто видит только часть тела, не может без ошибки судить о целом. Никто не может узнать о всеобщей сущности, подобно как наука недоступна слепому человеку. Неправильные впечатления пленили всех, и люди не имеют представления о Боге, об этом даже не знают учёные теологи.

*

И ключ всех дел в Его (Божьих) руках, и путь всех дел связан с Его бытием. Он есть причина добра и зла, причина того, что было, есть и будет.

*

Бытие без опыта равно небытию. Опыт — это приобретённый разум твой.

*

В объяснении движения и изменения мира не могу спастись от сомнения. Если в сердце царит сомнение, как же могу правильно видеть явления?

Кто не является для себя царём, тот не может быть царём даже для растений.

*

Над тем, что не твоё дело, не размышляй и не ходи той дорогой, которой не следует ходить.

*

Страсть подобна коню, а гнев — как пёс в твоём теле, сохраняй их в равновесии с хитростью. Не превышай их и не унижай, и всегда на одном уровне держи.

*

Наука имеет пользу только в связи с действием, а без него является самоцелью.

*

Ярость и страсть — животные черты, а знание и мудрость — красота человека.

*

Ты будь выносливым, подобно земле, чтобы быть, как ветер, сильным среди других. Сделай добро, помоги каждому, подобно воде, тогда будешь возвышаться, как огонь.

*

Кто много сил обрёл, а знаний маловато,

Тот как осёл, что ест траву, хоть возит злато.

*

Ум без скромности — лучина,

Мгла улетает от неё,

Ум со скромностью едины,

Как пчела и мёд её.

*

Спросили Лукмана: «У кого ты учился мудрости?» — «У слепых, которые не ставят ногу на место, пока не ощупали палкой», — ответил он.

*

С плохим ты не знайся лучше,

Избеги порчи неминучей.

Хоть солнце выше всех, а всё же

И солнце затмевают тучи.

*

Жил в Басре юный подвижник, с которым не мог бы сравниться ни один из тогдашних рабов Божьих.

И он говорил: «Едва поутру поднимусь, я уже спешу убежать от своего “я”».

Но враг этот назойлив: «Милый старче! — бежит он за мною. — А подумай-ка, чем бы тебе сегодня покормиться!.. Скажи мне, что надо будет испить?» — «Чашу смерти!» — отвечаю я и ухожу.

Тогда мой враг «я» говорит мне: «А во что мне надо одеться?» — «В саван!» — отвечаю я.

Потом он опять пристаёт ко мне… задаёт мне множество глупейших вопросов. «И куда ты идёшь, душевно ослеплённый?!» — кричит он мне. Я отвечаю: «Молчи! К краю могилы, вот куда я иду… для того, чтобы хоть там, в последнее мгновение, при последнем издыхании, расстаться наконец со своим “я”.

Ну что за мука — носить с собою своё “я” и не суметь отвергнуть его заранее, прежде смерти?»

*

Хоть равен труд беде и ты ему не рад,

Но и в таком труде сокрыт бывает клад.

*

Ужиться злу с умом не суждено,

И остаётся что-нибудь одно.

*

Разум — путеводитель только до Его порога. Сама щедрость Его (Бога) доведёт тебя до Него.

*

То, что выводит нас на путь сует,

Не ум, а хитрость, в этом чести нет.

*

Лишённый знаний муж на что годится?

Коль нету крыл, взлетит ли в небо птица?

*

Для мужчины любовь является венцом, она лучше всяких ремёсел; любовь не связана с разумом и её причины — ни добро, ни зло. Совершенных в разуме найдёшь много, но совершенных в любви встречаешь мало.

*

Существующие находятся под Его (Бога) властью, все вместе с Ним, но ищут Его.

*

Луч направляется к лучу, и он никогда не отделяется от солнца.

*

Беседа с дураком котла пустого хуже,

Он пуст внутри при том, что закопчён снаружи.

*

Откажись от души и разума хотя бы раз, чтобы достичь веления Истины.

*

Мы все оставили сущность и предались атрибутам.

Воспевая атрибуты, сделали посмешищем сущность.

Пока мы предаёмся атрибутам — находимся в небытии,

Когда освободимся от атрибутов, станем действительно живыми.

*

Пока у тебя в сердце сомнение, признаёшь ли Его единым или нет, всё равно Он един.

Хагани Ширвани

Хагани Ширвани, Ибрахим ибн Али (1120–1199) — персидский поэт и мыслитель. Признавая сотворённость материального мира Богом, Хагани выводил вечность материального мира из вечности Бога. Различая три вида души: растительную, животную и разумную, Хагани считал душу высшим по сравнению с телом и определяющим началом.

Поэтическому искусству обучался у Абу-ль-Ала Ганджеви. Литературную славу приобрёл в ранней молодости и был приглашён ко двору ширваншаха. Писал панегирические касыды под псевдонимом Хагани, что означает «принадлежащий царю», но ему претила роль панегириста. В 1156 г. по пути в Мекку совершил путешествие по Ближнему Востоку. По возвращении в Ширван написал философскую касыду о развалинах древней столицы сасанидских шахов — Медаин. При попытке тайно покинуть Ширван был схвачен и брошен по приказу шаха Ахсатана в каземат Шабран (1159 г.). Выйдя из тюрьмы, поэт снова отправился в путешествие; по возвращении на родину переехал в Тебриз, где провёл остаток жизни.

Хагани Ширвани оставил богатое литературное наследие на персидском и арабском языках.

*

Служить я страсти больше не хочу.

Я сердце делу горечи учу.

Как смеет мотылёк влюбляться в солнце,

Когда не в силах победить свечу?!

*

Благородство дервиша должно быть подобно солнцу, местопребыванием его является всё царство, а он свободен от этого местопребывания.

*

Что буду делать с кубком золотым?

Дай глиняный! Он станет мне родным.

Пока я сам не превратился в глину,

Пусть будет кубок глиняный моим.

*

Язык является бедой для человека, молчание — его спасением.

*

Если ты хочешь, чтобы твоё сердце было, как зеркало, чистым, выкинь оттуда десять вещей: жадность, обман, скупость, недозволенное, злословие, злобу, зависть, высокомерие, лицемерие, чувство мести.

*

Скольких бы цветов ни было твоё одеяние, твоя душа должна быть одного цвета.

*

Ты дом свой построй на улице верности.

*

Подобно короне, не возносись высоко, подобно башмаку, не предпочитай порог. Знай, что не надо быть ни пешкой, ни шахом, ни последним, ни первым. Не надо быть шахом, чтобы говорить о владычестве, не надо быть пешкой, чтобы очищать дорогу другим.

*

Не надо кубком желаний тушить свечу жизни.

*

Необходимое (Бог), кроме которого нет исходного пункта этих вещей, нисколько не уменьшается и не увеличивается. Сотня точек и линий, которые являются проявлением одной точки (Бога), в единстве Его различий не имеют.

*

На базаре жизни будет обманут тот, кто живёт бесполезно.

*

Эликсиром знания является незнание.

*

Ячмень в сыром виде представляет собой корм для ослов. Однако приготовленный он становится щербетом для обессиленного Иисуса.

*

Из воска может без труда

И финик получиться,

Но вкуса ягод — вот беда —

От воска не добиться.

Низами

Низами Гянджеви Абу Мухаммад Ильяс ибн Юсуф (1141–1209) — поэт и мыслитель. Писал на персидском языке. Принадлежал к средним слоям городского населения. Получил хорошее образование. Около 1173 г. женился на тюркской рабыне Аорак (Аинак), воспетой им в стихах. Безвыездно жил в родной Гяндже.

Основное сочинение Низами — Пятерица (Хамсе), состоит из пяти поэм: Сокровищница тайн (написана между 1173 и 1180 гг.), Хосров и Ширин (1187 г.), Лейли и Меджнун (1188 г.), Семь красавиц (1197 г.) и Искандер-наме (ок. 1203 г.).

*

Тот, кто спит на Пути, потеряет либо шапку, либо голову.

*

Сам ты ничего не сможешь сделать — ищи Друга.

*

Если тебе удастся ощутить хоть слабый привкус твоей безвкусности, ты почувствуешь отвращение к ней.

*

Все мы тленны, а жизнь, что не знает предела, — Тебе!

Всесвятого, Всевышнего царство — всецело Тебе!

Прах земной повеленьем Твоим пребывает в покое,

Держишь Ты без подпоры венчанье небес голубое.

Кто небес кривизну наподобье човгана возвёл?

Соли духа не Ты ли подсыпал в телесный котёл?

Если сменою ночи и дня управляешь Ты вьяве,

То воскликнуть: «Я — истина!» — Ты лишь единственный вправе.

И когда б в мирозданье покой не пришёл от Тебя,

К Твоему бы мы имени влечься не стали, любя.

Благодати Твоей снизойти лишь исполнилось время,

Нагрузила земля себе на спину тяжкое бремя.

Если б только земля не рождала от Божьих щедрот,

То земного пупа не извергнуть не мог бы живот.

Поклонения бусы Твоё лишь нанижет веленье,

Поклоненье — Тебе лишь, запретно другим поклоненье.

Лучше вовсе молчать тем, кто речь не ведёт о Тебе,

Лучше всё позабыть, если память пройдёт о Тебе.

*

Хоть не каждый наш город богат, как блистательный Хар, —

Каждый найденный друг — небесами ниспосланный дар.

Нужен каждому друг; с ним пойдёшь ты в любую дорогу.

Лучший друг — это друг, что приходит к тебе на подмогу.

Два-три чувства твои не премудры; они не друзья;

Их кольцом ты стучишь только в дверь своего бытия.

Руки вдень в торока устремлённого сердца! Отрада

Быть добычею сердца. Ему покоряйся. Так надо.

*

По равнине идущие молвили: «Счастливы те,

Что по морю плывут, — все твердят о его красоте».

Те, что на море страждут, сказали: «О если бы ныне

Мы могли находиться в спокойной безводной пустыне!»

Все, живущие в мире, встречают опасные дни.

На воде и на суше злосчастия терпят они.

*

Как-то царь Соломон не имел государственных дел.

И случилось, что ветер светильник задуть захотел.

Царь свой двор перенёс в ширь степного просторного дола,

Там вознёс он к лазури венец золотого престола.

Скорбен стал Соломон: он увидел, теряя покой,

Старика-земледельца, который в равнине скупой,

Зёрна в доме собрав — хоть добыча была и убога, —

Поручил закрома одному милосердию Бога.

И повсюду в степи разбросал эти зёрна старик,

Чтоб из каждого зёрнышка радостный колос возник.

Но все тайны зерна и все тайны творящего лона

Говор птиц сделал внятными слуху царя Соломона.

Царь промолвил: «Старик! Будь разумным! Коль зёрен не счесть,

Можно зёрна бросать. Но твои! Их ты должен был  съесть.

Для чего ж ты надумал напрасно разбрасывать  зёрна?

Предо мной быть неумным ужели тебе не зазорно?

Нет мотыги с тобой, что ж царапаешь глину весь день?

Тут ведь нет и воды, для чего же ты сеешь ячмень?

Мы бросали зерно в землю, полную влаги, и что же?

То, что мы обрели, с изобилием было несхоже.

Что же будет тебе под пылающим солнцем дано

На безводной земле, где мгновенно сгорает зерно?»

Был ответ: «Не сердись, мне не нужно обычного блага!

Что мне сила земли, что посевам желанная влага!

Что мне зной, что дожди, хоть бы длились они без конца!

Эти зёрна — мои, а питает их воля Творца.

Есть вода у меня: на спине моей мало ли пота?

И мотыга со мной. Это — пальцы. О чём же забота?

Не пекусь я о царствах, мне область ничья не нужна,

И пока я дышу, моего мне довольно зерна.

Небеса мне мирволят, добычу мою умножая.

Сам-семьсот я беру. Я бедней не снимал урожая.

Надо сеять зерно без мольбы у дверей сатаны,

Чтоб такие всегда урожаи нам были даны.

Только с должным зерном, только с небом нам  следует знаться,

Чтобы колоса завязь, как должно, могла завязаться.

Тот, кто с разумом ясным был призван Творцом к бытию,

Тот по мерке своей ткёт разумно одежду свою.

Ткань одежды Исы не на каждого ослика ляжет,

Не на каждого царь, как на помощь престола,  укажет.

Лишь одни носороги вгрызаются в шею слону.

Что пожрёт муравей? Саранчовую ножку одну.

От нашествия рек море станет ли злым и угрюмым?

А ручей от потоков наполнится яростным шумом.

Человеку, о царь, всё даёт голубой небосвод.

Всё, чего он достоин, себе он под небом найдёт.

Государственный муж быть не крепким, не стойким не может;

Иль под бременем тягостным до смерти он изнеможет.

Нет, не каждый живущий родился для сладостных нег,

И великие тайны не каждый таит человек».

*

Ты припомни свой рок! Приближенье кончины исчисли.

Где от смерти стена? Вот на что ты направил бы  мысли!

Справедливость — лампада. Лампады пугается  тень.

Пусть же с завтрашним днём будет дружен сегодняшний день!

*

Ты других не кори и себя не считай без порока.

Опусти свои очи. В злоречии много ли прока!

Держишь зеркало ты, отраженье родное любя.

Ты разбей это зеркало. Надо ли славить себя?

Ты в наряде весеннем, стоишь ты с весельем во взоре.

Как бы время тебя не заметило в этом уборе!

Чтоб укрыть твой порок, чтоб от ангелов был он вдали,

Девять синих завес милосердно тебя облекли.

*

Водрузи прямоту, — это знамя, угодное Богу.

И протянет Он руки, склоняясь к тебе понемногу.

*

Люди разума подобны ангелам с небес,

Дар провидения дан им — чудо из чудес.

Всё начертано заране, что произойдёт.

И никто предначертанья судеб не уйдёт.

Делай дело здесь, задачу исполняй свою;

Дело и в аду почтенней праздности в раю.

Но и доброе деянье вряд ли будет впрок,

Если делом поглощённый человек жесток.

Кто злоумышляет втайне, ближних невзлюбя,

Жало зла он обращает сам против себя.

Благородный, мыслей добрых полный человек,

Зла не делая, запомнит доброе навек.

Будь открыт добру, как роза! От твоих щедрот

Пусть всегда благоуханье по земле идёт.

Помнишь мудрого реченье? Что сказал нам он:

«Кто заснул, добро содеяв, видит добрый сон».

В чьей душе укоренится зло и возрастёт,

Тот во зле всю жизнь влачится и во зле умрёт.

Тот же, в чьей душе открытой возрастёт добро,

Проживёт в добре и миру принесёт добро.

Бойся алчности и помни: небосвод не спит, —

Сонмы алчных истреблял он и тебя сразит.

*

Если дерево мощно возносит главу,

Рядом с ним все деревья теряют листву.

*

Благородный повсюду находит дорогу.

Не уходит никто за ничтожным в дорогу.

*

Рабски сердцу служи — и взойдёшь на возвышенный трон.

Власть найдёшь над душою и разум захватишь в полон.

Размягчи своё сердце до мягкости мягкого меха,

Хоть, как мускусу, жёсткость для плоти твоей не помеха.

*

Чище светлой души станет тело твоё, только надо,

Чтоб его сорок дней окружала темницы ограда.

У побывших в темнице высокое качество есть.

Был в темнице Иосиф. Темница — великая честь.

На пороки свои ты не смотришь, и людям порочным

Служишь зеркалом ты, перед ними поставленным, точным.

‘Аттар

‘Аттар, Фарид-ад-дин Мохаммад бен Ибрахим ан-Нишабури (1148/51–1220) — знаменитый персидский поэт-мистик. Родился в селении Кадхан около г. Нишапура. ‘Аттар пошёл по стопам отца, занявшись аптечным делом и врачебной практикой. К идеям мистицизма приобщился ещё в юности. Согласно биографам, ‘Аттар погиб в Илмапуре во время первого нашествия монголов на Иран.

Произведения ‘Аттара свидетельствуют о большой эрудиции автора, поражающего замечательным талантом рассказчика. Многие рассказы и анекдоты из жизни «свя­тых старцев» вошедшие в агиографические очерки ‘Аттара Тазкират ал-аумейа встречаются в его поэмах. Несомненно, эти рассказы отражают отчасти содержание бесед, которые он вёл с навещавшими его суфиями. Некоторые сюжеты приобрели исключительную популярность, они распространились по всему мусульманскому миру, и спустя столетия после смерти ‘Аттара к ним вновь и вновь обращались поэты разных национальностей. Поэмы ‘Аттара Мантик ат-тайр, Илахи-наме и Мусибат-наме стали образцовыми для суфийской литературы.

В своих произведениях ‘Аттар настойчиво разрабатывал, прибегая к многочисленным аллегориям, тему непрестанного движения — возвращения души мистика через стадии жизненного пути к источнику своего происхождения — Богу и тему познания божества. ‘Аттар разработал собственную систему мистического пути познания Бога.

‘Аттара считают автором 66 сочинений.

*

Если ищешь воочию, тогда Он будет скрытым. А если ищешь тайно, тогда Он будет явным. А если вместе ищешь, то, так как Он не имеет подобного, Он находится вне их (тайны и определённости).

*

Если ты любишь своего Бога, то знай, что твоё сердце есть зеркало его лица. Когда ты смотришь в сердце своё, безусловно, видишь Его лицо. Твой царь находится во дворце твоего тела, и ты не удивляйся, если увидишь престол Бога в частице своего сердца.

*

Некий ученик многократно повторял имя Бога перед известным наставником. Наставник сказал ему: «Какой ты несовершенный. У Бога в действительности никакого имени нет. То, что ты называешь, это не Он, это ты сам; и то, что ты знаешь о Нём, это не Он».

*

Несомненно, знай, что всякая буква из Писания является идолом, а идол, несомненно, есть твоя завеса.

*

Проходит жизнь в печали или в радости, всё равно она связана с землёй, воздухом, водой и огнём. Теплота толкает тебя к гневу и вожделению, сухость — к гордости и высокомерию, холод держит тебя всегда подавленным, влажность обеспечивает твою миловидность.

*

Некий вельможа нашёл, в изумлении, Меджнуна, который посреди дороги просевал землю. Спросил: «Эй, Меджнун, что ты ищешь?» — «Ищу Лейли», — ответил он. «Как ты ищешь в этой земле? Как она может упасть в грязь на улице?» Меджнун ответил: «Я ищу её, где бы она ни была, каким бы ни был путь, лишь бы я нашёл её».

*

Сущее, уничтожающее самоё себя, быстро становится достойным воссоединения с Богом. Дубина, не изменяющая своей формы, не может стать удом (му­зы­кальным инструментом).

*

Вся вселенная наполнена мною, а я скрыт в ней.

Может быть, сокровища всего мира скрыты во мне?

*

Ты не потерял ничего и не ищи ничего. Того, о чем ты говоришь, нет, и не говори о нём. То, о чём говоришь и знаешь, это и есть ты. Узнай себя многократно.

*

Если человек достигает желаемого, от незнания довольствуется этим, не стремится больше искать. И тогда оживления нет ни в каком деле.

*

Некий безумец во время праздника видел, что все люди одеты в богатые одежды и с радостью отмечают праздник, только он один из-за своей бедности был лишён этой радости. Направившись в сторону какой-то развалины, бедняга просил Бога послать ему платье и чалму, но не услышал никакого ответа. В это время его сосед, услышав его обращение к Богу, кинул в его сторону свою рваную чалму. Когда безумец увидел, что чалма старая, он бросил её обратно и сказал: «Возьми это и отдай своему ангелу Джабраилу!»

*

Некий несовершенный человек спрашивает Хатама: «Где ты берёшь так много пищи, которую съедают люди и которая не кончается?» Хатам отвечает: «Бог ниспосылает». — «Если ты сидишь на одном месте, то не жди своей доли с неба». Хатам отвечает: «Хлеб насущный всем людям мира, как и мне, ниспослан с неба». Тот возражает: «Если ты не трудишься и сидишь у себя дома, то из окошка не упадёт для тебя хлеб насущный». Хатам в ответ: «Я девять месяцев питался в утробе матери и два года в колыбели…» Тот говорит: «Для того, чтобы пожать, необходимо посеять». Хатам отвечает: «Волосы на голове растут без посева». На вопрос: «Как ты можешь есть неварёное?» — отвечает: «Могу есть сырое, как птицы, и даже в воде найду свою долю, как рыба».

*

Нищий спросил у одного безумца: «Если знаешь, скажи мне одно из величайших имён Бога, о, великодушный человек». Тот ответил: «Это хлеб, но невозможно сказать этого». Нищий сказал: «Какой ты глупый и безумный, как может быть величайшим именем “хлеб”, как не стыдно тебе?» Тот ответил: «Во время неурожайного года в Нишапуре голодным ходил в течение сорока дней и ночей. Нигде я не слышал голоса молитвы, все двери мечетей были заперты, и я убедился, что “хлеб” есть величайшее из имён, есть основа общества и религии».